¿Qué es el Helenismo, y cómo influyó en la iglesia primitiva?

El Helenismo se refiere a la influencia de la cultura griega en las sociedades conquistadas por los imperios griego y romano o con las que interactuaron. Cuando los judíos regresaron del exilio en Babilonia, buscaron preservar su identidad nacional observando estrictamente la ley, lo que dio lugar al surgimiento de los fariseos, un grupo conservador que añadió leyes innecesarias.

Un siglo después, Alejandro Magno extendió su imperio desde Grecia hasta la India, barreando el oeste de Asia. La influencia cultural griega perduró más allá del primer siglo a.C., cuando el Imperio Romano tomó control de Palestina. Los saduceos, contrarios a los fariseos, abrazaron esta influencia y colaboraban con las autoridades gentiles para mantener la paz y obtener influencia política. A pesar de ello, todos los judíos se vieron influenciados por la cultura griega; el idioma griego se volvió tan común como el arameo nativo, el liderazgo pasó del sacerdocio divino al Sanedrín controlado por los saduceos y las leyes reflejaban más las costumbres griegas que las dadas por Moisés.

Este Helenismo también se manifestó en aspectos menores, como cuando Saulo adoptó el nombre de Pablo. Durante los primeros años del cristianismo, esta influencia fue significativa tanto directa (sinergismo teológico) como indirectamente (facilitación de misiones). A continuación se mencionan algunas formas en que el Helenismo impactó al cristianismo:

Gnosticismo: Una de las influencias más riesgosas del pensamiento griego en el cristianismo fue la concepción dualista entre lo físico y lo espiritual. La filosofía griega sostenía que la tierra no fue creada por el Dios Supremo, sino por un ser subordinado, varios niveles por debajo, aquel imbuido con la esencia física de su creación, la impregnó de imperfección. Lo material era visto como negativo, mientras que solo se consideraba bueno lo espiritual. Estas convicciones se manifestaron de diversas maneras. Si lo físico es malo, entonces Jesús no puede ser plenamente humano y divino al mismo tiempo; parecería simplemente físico o no podría ser el Hijo de Dios. De manera similar, si lo físico es malo, no habría resurrección de los muertos. En cambio, la «salvación» implicaría la unión espiritual con el Dios Altísimo.

Apatheia. El estoicismo fue una corriente filosófica griega que sostenía que la mejor forma de vivir consistía en comprender la naturaleza y armonizarse con ella, reaccionar orgánicamente a sus designios en lugar de oponerse a ellos. Cuando la naturaleza se percibe como una fuerza ineludible, los deseos personales se desvanecen y se alcanza un estado de apatía, apatheia. Frente a malentendidos y constantes amenazas de persecuciones estatales, la iglesia primitiva halló consuelo en esta filosofía. La firmeza, el coraje y el autocontrol, incluso hasta el punto del martirio, eran virtudes altamente apreciadas que fortalecían a los cristianos cuando su fe chocaba con el mundo. Estrechamente ligado al estoicismo está el concepto de providencia divina: la voluntad natural e inexorable de Dios. Dado que no podemos cambiarla, nuestra única opción es comprenderla y actuar en consecuencia, tal como sostiene Agustín en su obra «La Ciudad de Dios».

Rechazo del monoteísmo. La creencia judeocristiana en un único Dios resultaba totalmente ajena para los griegos. A pesar de ello, mostraban cierta tolerancia hacia otras religiones sin buscar aniquilar naciones como lo hacían los asirios; más bien buscaban integrarlas. La insistencia judía y posteriormente cristiana en preservar su fe pura resultaba desconcertante y a veces exasperante para los griegos. Esto desencadenó las revueltas de los Macabeos, la devastación de Jerusalén en el año 70 d.C., y el sacrificio de numerosos cristianos. El Helenismo no logró penetrar en la creencia cristiana del monoteísmo; por el contrario, este fue rechazado y el cristiano (y judíos) han pagado un alto precio por su fidelidad.

La Septuaginta. Durante el período en que los judíos estuvieron dispersos en Babilonia y más allá, muchos perdieron la capacidad de hablar y leer hebreo, lo que les impedía acceder a las Escrituras. Con la adopción del griego como idioma universal, surgió una solución. Desde el siglo III a.C. hasta el 132 a.C., eruditos judíos tradujeron las Escrituras hebreas al griego. Este texto resultante, conocido como la Septuaginta, es ampliamente citado por los escritores del Nuevo Testamento e introdujo la palabra griega Cristo para referirse al Mesías hebreo.

Apologética. Incluso la palabra apologética tiene sus raíces en el griego. Significa «la práctica de defender una creencia mediante un discurso o explicación lógica». La misma palabra se encuentra en la defensa de Pablo ante Festo y Agripa: «Me considero afortunado, rey Agripa, de que seas tú quien hoy escuche mi defensa frente a todas estas acusaciones presentadas por los líderes judíos» (Hechos 26:2), en su apoyo al evangelio entre los Filipenses: «Es justo que sienta esto por todos ustedes, porque les tengo en mi corazón; pues tanto en mis cadenas como en la confirmación y defensa del evangelio, todos ustedes participan conmigo de la gracia» (Filipenses 1:7,16), y en las palabras de Pedro instando a tener siempre una respuesta preparada: «Más bien, honren a Cristo como Señor en su corazón. Estén siempre preparados para dar una razón para su esperanza a todo aquel que se las pida».(1 Pedro 3:15). Pablo y los apologistas cristianos siguientes emplearon diversos métodos griegos para respaldar la legitimidad del cristianismo:

• Argumento cosmológico. A pesar de que la deidad que discutía Platón no se asemejaba en nada al Dios de la Biblia, él hablaba sobre la existencia de un «motor inmóvil». Si el universo tuvo un comienzo, entonces debe haber existido algo más allá del universo para iniciar la creación. Tomás de Aquino adaptó esta filosofía griega para señalar a Dios.
• Argumento teleológico. Los físicos están descubriendo cada vez más cómo el universo está finamente ajustado. Existen varias constantes universales tan precisas que un pequeño cambio en alguna de ellas haría imposible la existencia del universo. Parece que el universo ha sido diseñado especialmente para albergar vida humana. Esta observación fue inicialmente realizada por Sócrates, quien reflexionó sobre la utilidad de los párpados. Platón también concluyó que el creador debió haber concebido un orden natural antes de crear un mundo tan organizado. Esta filosofía fue retomada posteriormente por escritores cristianos como Marco Minucio Félix, Agustín y Aquino.
•  Debate. Además de los estilos argumentativos específicos, Pablo pudo aprovechar la cultura filosófica griega en favor del cristianismo. Aunque sus viajes misioneros lo llevaron a muchas sinagogas y otros lugares judíos de reunión, también se dirigió a ciudadanos romanos en lugares destinados específicamente para debates. Hechos 17:16-34 relata su tiempo en el Areópago en Atenas.
• Logos. Juan 1:1 es uno de los numerosos ejemplos en los cuales las Escrituras cristianas incorporan conceptos griegos para explicar una verdad: «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.» Este «Verbo,» refiriéndose a Jesús, es el Logos griego. Originalmente, Logos significaba «opinión, palabra, discurso o razón», pero los estoicos lo relacionaron con la fuerza creativa espiritual en el universo: razón dentro de lo físico. Esta idea se relaciona con la «forma» según Platón, que él describía como el modelo último y perfecto que existe en la mente o reino del Creador, y sobre el cual se fundamentan las cosas terrenales. La designación de Jesús como el Logos implica que sus enseñanzas reflejan directamente las verdades universales de la creación.

A pesar de la influencia ejercida por la cultura griega en la difusión, el lenguaje y la cultura del cristianismo, e incluso en la generación de cultos no bíblicos, no tuvo impacto alguno en la teología ortodoxa. La historia de un solo Dios trino, así como la muerte y resurrección de Jesucristo, permanecen totalmente inalteradas por el Helenismo. Los mártires entregaron sus vidas para garantizar que el mensaje del evangelio permaneciera fiel. El uso estratégico del Helenismo en los primeros días de la iglesia primitiva es un ejemplo claro de cómo aprovechar una cultura para difundir el mensaje sin permitir que esta modifique su esencia.