¿Qué es el kenotismo / teología kenótica?

El kenotismo, también conocido como teología kenótica o cristología kenótica, representa una visión no acorde con la Biblia sobre la naturaleza de Cristo. Esta corriente enseña que durante su encarnación, el Hijo de Dios perdió o disminuyó de alguna manera su divinidad al asumir forma humana y habitar en nuestro mundo.

El término «kenotismo» deriva del griego kenoó, cuya forma se traduce como «renunció» en algunas versiones de Filipenses 2:7. En este pasaje, Pablo escribe sobre Cristo: «Aunque era Dios, no consideró que el ser igual a Dios fuera algo a lo que aferrarse. Por el contrario, se despojó de sí mismo tomando condición de siervo, haciéndose semejante a los hombres» Filipenses 2:6-7.

La teología kenótica, introducida por primera vez a finales del siglo XIX por el teólogo alemán Gottfried Thomasius (1802-75), sostiene que Jesús renunció parcialmente a su divinidad para ser más cercano a los seres humanos. La base de esta idea se encuentra en Filipenses 2:6–7, donde según el kenotismo, Jesús se «despojó» de sus atributos divinos.

La verdad bíblica es que Jesucristo poseía plenamente una naturaleza divina y humana, las cuales coexistieron en la unión hipostática. El kenotismo busca redefinir la naturaleza de Cristo, cuestionando únicamente su divinidad, no así su humanidad. Mientras la humanidad de Jesús es generalmente aceptada, resulta más difícil aceptar que nació, vivió, murió y resucitó siendo Dios encarnado.

Si efectivamente Jesús renunciara a algunos atributos divinos, como propone esta corriente doctrinal, surgirían problemas teológicos. En primer lugar, la disminución de cualquier aspecto de su divinidad haría que Jesús no fuera completamente divino. Si hubiera dejado temporalmente a un lado su omnisciencia, omnipotencia, etc., habría dejado de ser el Hijo divino de Dios. Pero Dios no puede dejar de ser Dios, ni siquiera por un instante.

Otro reto significativo relacionado con la cristología kenótica involucra el destino eterno de todos los seguidores de Cristo. Ningún simple ser humano podría cumplir el rol de Salvador. Si Jesús no fuera la segunda persona infinita de la Trinidad, su sacrificio sería insuficiente. Si Cristo no fuera divino, si hubiera renunciado a su divinidad en algún momento, la efectividad de su sacrificio en la cruz se vería anulada. Para ser el Salvador, Jesús fue completamente Dios y completamente hombre en todo momento.

Entonces, ¿cómo interpretamos Filipenses 2:6-7, que menciona que el Hijo de Dios se «despojó» al asumir la forma de un siervo? ¿De qué manera Jesús se «despojó»? Comencemos con el contexto. Los versículos 1-5 describen la actitud que los creyentes deben tener, una actitud que también estaba presente en Cristo Jesús. Se espera que los creyentes muestren humildad y sencillez mental, teniendo el mismo espíritu sacrificial que tenía Jesús.

Él no usó su igualdad con Dios para beneficio propio; más bien asumió la forma de un siervo. Se espera que los creyentes imiten a Cristo al volverse humildes y obedientes. Los creyentes no abandonan sus atributos humanos para convertirse en algo diferente, así como Jesús no abandonó sus atributos divinos, más bien miran a Jesús como ejemplo y refrenan sus impulsos y deseos por el bienestar ajeno.

El «despojo» de Cristo implicó renunciar a los privilegios asociados con la divinidad, no a su propia naturaleza divina. En el cielo, el Hijo de Dios poseía honor infinito, gloria y adoración. Sin embargo, eligió renunciar a esa posición privilegiada y En cambio, renunció a sus privilegios divinos; adoptó la humilde posición de un esclavo y nació como un ser humano, Filipenses 2:7

Cuando se manifestó como ser humano, Jesús veló su gloria y optó por adoptar la posición de siervo. El kenosis mencionado en Filipenses 2:7 implicó una renuncia personal, pero no un «vaciamiento» de su divinidad. Jesús nunca dejó de ser Dios, ni cambió su divinidad por humanidad.

Lo que Jesús hizo fue apartar su gloria celestial, y decididamente decidió no hacer uso de su divinidad para allanar su camino. Sus milagros no eran para beneficio propio, sino para ayudar a los demás. Durante su ministerio terrenal, Cristo se sometió enteramente a la voluntad del Padre Juan 5:19. John Walvoord lo explica así: «El acto de kenosis puede entenderse como que Cristo no renunció a ningún atributo divino, sino que restringió voluntariamente su uso independiente según su propósito de vivir entre los hombres con sus limitaciones» (Jesus Christ Our Lord, p. 144).

En ocasiones, Jesús ocultaba intencionalmente sus atributos que en otros momentos eran evidentes. Cuando sanaba enfermos, caminaba sobre el agua, alimentaba a los 5,000 y resucitaba a Lázaro, su naturaleza divina era claramente visible. Pero cuando permitía tener hambre, sed, ser golpeado, abusado y crucificado sin resistencia, estaba deliberadamente limitando su poder divino. No renunció a ese poder; más bien lo sometió por un bien mayor. En ningún momento durante su vida Cristo estuvo sin la plenitud de la divinidad Colosenses 2:9.

Las discusiones sobre el kenotismo se complican debido al uso variado del término «kenosis», como sinónimo de kenosis, la Biblia enseña la kenosis de Cristo, pero no afirma que Jesús renunciara a ningún atributo divino. La kenosis debe ser comprendida dentro del contexto general de toda la Escritura, al discutir sobre la kenosis, es importante entender cómo los maestros emplean el término. El kenotismo representa una herejía que lleva al extremo el concepto bíblico de kenosis.