罗马书 4

 

罗马书第四章拾穗

 

【罗四1】「如此说来，我们的祖宗亚伯拉罕凭着肉体得了什么呢？」

    如此说来，……亚伯拉罕……得了什么呢？有几种版本采用这种更完整的句子，强过较短形式的：“如此说来，我们对亚伯拉罕可说什么呢？”（RSV）。对这个问题，答案则应是：靠神的恩典因信称义。

　　我们按肉体的祖宗。（按英文直译）从“按肉体”一词的形容看来（参一3，九3、5），“我们”应该是指“我们犹太人”；从另一个角度看（参以下11∼12节，16∼17节），亚伯拉罕则是所有信徒之父，不分其血统为犹太人或外邦人。——《丁道尔圣经注释》

         本章的一个大目的是用圣经上的话来支持因信称义的教训。在犹太人心目中，他们的祖先亚伯拉罕是靠行为称义的最高模范。他们相信亚伯拉罕蒙神赐福，答允他子孙繁衍，是因为他遵守神的命令和律例，是因“行律法而称义“（创二十六4∼5）。

但是保罗引用《创世记》十五6的话，“亚伯拉罕信神，这就算为他的义“，指出亚伯拉罕的得称为义是靠他的信心，而非行为。他更用《诗篇》三十二1∼2的话来证明（见7∼8节）。

亚伯拉罕靠信心称义的理由。神应许给亚伯拉罕和他的后裔的福分，因此也是为一切相信的人所预备（9∼12节），不是靠律法，乃是靠信心。亚伯拉罕的经历也证明人称义乃因着信（22∼25）。──《启导本圣经注释》

本节“肉体”一词，在保罗书信中常用，有时指血肉之躯（一3），但在大多数情形下为象征讲法，指人的天然力量，包括身体、精神与意志。“凭着肉体”就是说靠自己的力量去遵行律法以完成义，也就是2节所说的“因行为称义”。──《启导本圣经注释》

 

【罗四1~25】以亚伯拉罕作为因信称义的具体实例(1-3节),将称义的真谛比作日常生活;之后引用大卫的信仰告白,列举被称为义者的幸福(4-9节);最后说明称义与选民之约,即成为神儿子之约(10-25节)。──《圣经精读本注解》

 

【罗四2】倘若……因行为称义: 犹太拉比神学认为,亚伯拉罕的血统在救恩上享有特权(路3:8)。保罗从形式与本质的观点明确区分他们的混合主义,他们将律法与信心、顺服与功劳、行为与补偿等混淆,保罗将这些归回本位。他多次强调这一点,宗旨是要阐明救赎出于恩典,信心是得救的途径。事实上,没有,也不可能有比这看似陈旧的命题更能彻底改变人类历史的。在神面前并无可夸: 即便是信心之父亚伯拉罕,虽在人面前有可夸的,但在神面前却无可夸口,因为本质上他也是堕落的人。──《圣经精读本注解》

 

【罗四2~3】旧约亚伯拉罕被神称义，并非因为他有任何好行为；乃是因为他在极不可能的光景中，仍然坚固信神，毫无疑惑。所以圣经为他作见证说，『亚伯拉罕信神，这就算为他的义』(参17~22；创十五1~6；十八9~15；廿一1~7)。在此我们看见，最能讨神喜悦的，并非外面的好行为，乃是里面对神那无疑的信心。――《读经指引》

 

【罗四3】「经上说什么呢？说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”」

    “亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”参加拉太书三6，看保罗从前如何运用创世记十五6。——《丁道尔圣经注释》

         经文引自《创世记》十五6。亚伯拉罕离开故居来到迦南，神应许他子孙众多，可媲美天上繁星，海边的沙。亚伯拉罕对神的应许深信不疑，这就是他的信心。按犹太人的解释，亚伯拉罕是义人，信心是他的一种义行。保罗更正这种讲法，指出信心超乎义行，是产生义行的根，是得救的基础，也是人得救的唯一凭借。

“算”字在希腊文为logizomai，是“归在账上”的意思。这义原不属我们，基督完成了救赎，担去了我们的罪，又把祂的义归给我们，“算”为我们的义（6节；林前一30；林后五21）。此字在本书用了十一次，在新约其他地方只用了六次。

亚伯拉罕得算为义并非因他守律法、有何功劳，或者献了甚么祭物，这些在神面前毫无可夸。他得算为义，只是因为他相信神的应许。──《启导本圣经注释》

         经上说什么呢: 保罗不是依靠渊博的学识或某种权威,而是以圣经作为分辨真伪的尺度,所有的基督徒都当持有这种态度。这: 是称义的根据。他: 指具体称义的个别对象。算为义: 这是称义的宣告。如本节经文所示,信仰带给人义,义的根据并不在于人本身,因为:①信仰并不是对信仰对象的单纯认知或理性上的认同,而是对信仰对象的意志性的信赖,因此神将信仰视为义;②信仰是决志顺服并委身于信仰对象,而我们信仰的对象——神是义本身。──《圣经精读本注解》

 

【罗四4~5】有人怕不得救，不能称义，因未为主作多少工。感谢神，这里说作工的也不算；乃是不作工只信的就算。―― 谢模善

         义行就象雇工付出劳力后从雇主那里得到报酬，本是应该的，不算恩典。凭信心却是白白领受赏赐，本不应得，因此完全是恩典。──《启导本圣经注释》

 

【罗四5】「惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。」

    只信称罪人为义的神，他的信就算为义。保罗所宣扬的这位施恩的神，是独行其事的神。祂从无有创造万有（一19∼20），祂使死人复活（四17），祂称罪人为义。那是祂所行最奇妙的事；创造与复活彰显出这位赐生命之真活神的能力，但是称罪人为义，在乍看之下似乎与祂公义的审判者身份不符。——《丁道尔圣经注释》

 

【罗四6】「正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。」

    正如大卫……。希伯来圣经与七十士译本，在诗篇卅二篇的标题中，都以大卫为作者。第7、8节所引诗篇卅二1∼2和第3节所引创世记十五6，两者有形式的关连，因为两段经文同样用了动词“算”。在拉比的释经法中，若有这种关连，一段经文就可以用来解释另一段经文，这种原则称为gzerasawa（“等类法”）。保罗在此运用这种解经法，但是这两段的关连不仅是形式而已：诗人因不定罪雀跃不已，而这种状况必定曾导致积极的称义，或宣告无罪，因为在神的法庭中，没有“罪证不足”的判决。——《丁道尔圣经注释》

 

【罗四6∼8】保罗在3节引用了摩西五经中所记关于亚伯拉罕信心的榜样，现在再从《诗篇》中引述大卫的话来进一步证明并解释“义”是神因人的信心而给予人的。这是“珠串”的标准例（参三10注）。引文来自《诗篇》三十二1∼2，可译为“过若得赦免，罪若得遮盖，这人是有福的。”神对肯悔罪当日不再算他为有罪，只要他认罪，便得到赦免（诗三十二3∼5）。──《启导本圣经注释》

         引用诗32:1,2,当拿单指出大卫因乌利亚之妻所犯之罪时,大卫就痛悔,承认“我得罪耶和华了”(撒下12:13)。当时,拿单说“耶和华已经除掉你的罪,你必不至于死”,这首诗就是以此为背景。犯罪与赦罪并不是远离实际生活的理念,而是在历史中实实在在发生过的事实,犯罪是如此,赦罪亦然。人的犯罪与神的赦罪是在我们的现实生活中随时发生的事件。──《圣经精读本注解》

 

【罗四7】「他说：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！」

         「过」原文是不法、违法。「赦免」是给以自由权利，违法就必受到律法的制裁，失去自由权利。「罪」原文是射不中、取不上的意思，所以圣经常以迷失的羊为罪人的表样。―― 牛述光

 

【罗四7~8】旧约大卫王，虽然武功强盛，却仍不免犯了大罪――霸占了他手下将军乌利亚的妻子(参撒下十一章全)。但最终因他悔改，就蒙了神的赦免。所以他从经历中深深感觉说，『得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的；主不算为有罪的，这人是有福的。』是的，在一个罪人身上，能够蒙神赦免，不算有罪，真是何等大的福气！――《读经指引》

         保罗在这里引用诗卅二篇首两节，就是大卫自己在犯奸淫和谋杀罪终于悔改，且体验到神的赦免，他在那篇诗中写出了自己经历的福分。

         本文分别使用了表明罪之性质的3种原文词汇和表明赦罪的三种希伯来文词汇,若对他们进行比较,就可以对罪的性质与赦罪的本质,得出合乎圣经的结论:①“过”,明知是罪却故犯律法的罪;②“罪”(7节),不符合神创造目的的状态,亦即本质性的罪;③“罪”(8节),指心灵扭曲,脱离当行之道的伦理之罪。在赦罪方面:①“赦免”,全然清除;②“遮盖”,覆罩使人不得看见;③“不算为有罪”,干脆不视为罪。神的赦罪是极其完全的,彻底清除和遮盖罪,自始至终不视为罪。──《圣经精读本注解》

 

【罗四9】犹太人看割礼的重要性。在犹太人看来，一个没有受割礼的人，不管他的父母是谁，算不得是一个犹太人。犹太人受割礼的祷文如下：『但愿颂赞归于祂。祂把祂所爱的从母腹中分别为圣，将祂的法令放在肉身上，并在祂子女的身上加盖圣约的印记。』拉比的规条规定：『在你肉身上没有亚伯拉罕的印记，你就不可以吃逾越节的筵席。』如果一个外邦人接受犹太教的信仰，要成为完全犹太教的信徒，他必须做三件事──受洗，献祭，受割礼。

         受了割礼的犹太人和未受割礼的外邦人，在神面前受到同等对待。二者都是罪人，但因着福音的救赎，都可以称义。既然如此，救恩便非凭人的义行得来。──《启导本圣经注释》

 

【罗四10】亚伯拉罕因信称义在前，他接受割礼在后。《创世记》十七章才有神要他行割礼，作为称义的记号（十七11）。这证明信心先于割礼。据犹太传统，二事之间隔了29年。亚伯拉罕的得救不是靠义行（以割礼为代表），而是靠信心（创十五6）。──《启导本圣经注释》

 

【罗四10~11】保罗引用圣经中被尊为因信称义典范的亚伯拉罕的一生,再一次明确自3章谈论的割礼与义人的相关性。他指出亚伯拉罕行割礼与他被算为义人相距20年,以此阐明义人在先,割礼只是象征称义,为顺服的誓约而施行。割礼(洗礼)并非毫无用处,它是外在形式,表明称义的内在本质(3:1,30)。保罗一再强调割礼并不在先,割礼与否也不是得救的条件,这些都不符合犹太人的认识。──《圣经精读本注解》

 

【罗四11】「并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义；」

    他受了割礼的记号或印证。（照英文）。在创世记十七11，神告诉亚伯拉罕，割礼是“我与你们立约的证据”。按保罗的解释，这个约与创世记十五18的约相同，那时（在亚伯拉罕受割礼之前至少十四年）神清楚告诉亚伯拉罕，祂以他的信算为义。因此，割礼就被视为后加的外在印证，见证神已经赐与亚伯拉罕义的地位；它本身并没有造成义的地位，也没有促成的作用。——《丁道尔圣经注释》

         人称义是借着信，并且不需在肉体上带任何表记的信，所以称义之道对外邦人无所要求。―― 谢模善

         神是在亚伯拉罕受割礼之前，因他的信，而称他为义；但后来神又叫他去受割礼，十一节明说，这是为了作他信心的印证。这是说明：人蒙恩是因着属灵的看见――信，人工的行为毫无价值；但真实的看见，必定产生外面行为的后果，这外面的行为就是里面属灵看见的『印证』。如果缺少这外面的印证，恐怕里面的看见乃是假的、死的，正如雅各所说，『信心若没有行为就是死的』(参雅二14~26)。――《读经指引》

         作……印证: 这句希腊语意指打上封印或打上火印,权威人士为表示所有权、权威、安全而留下的记号。可见割礼并不是称义的原因,而是结果。然而,这也只不过是结果的记号,不是结果的内涵本身。──《圣经精读本注解》

 

【罗四11∼12】亚伯拉罕因着信，神算他为义，割礼等等只是外加的记号。他既然早在割礼仪式之前因为信而称义，没有受割礼但相信神的外邦人，当然也可以象他一样称义；而受了割礼的犹太人若能学效亚伯拉罕的榜样，付上信心的代价，一样可以称义。不过受了割礼而坚持可靠行为来称义的，亚伯拉罕并不是他们的父；因此，犹太人和非犹太人，受割礼和未受割礼的，都只有凭信心才能得救。──《启导本圣经注释》

 

【罗四12~17】进一步指出称义与立约的关系。神在宣告亚伯拉罕为义人之后才与他立约,并且应许的继承者并不是拥有称义记号(割礼)的人,而是拥有称义根据(信心)的人。亚伯拉罕(称义的代表)的后裔这一词就是在信心的家族这一观点中形成(太3:9)。──《圣经精读本注解》

 

【罗四13】「因为神应许亚伯拉罕和他后裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的义。」

    必得承受世界。此处原文有“它”字（auto，中性），指“子系”（sperma，中性，此处译为（后裔）；另有些版本作“他”（auton，阳性），指亚伯拉罕，此种读法证据更充份。这句话并非引自亚伯拉罕的应许，乃是解释其含义，因应许中有“地上的万族”（创十二3），或“地上的万国”（创十八18，廿二18），会因亚伯拉罕与他的后裔“得福”之语。以地理疆界看，亚伯拉罕的产业座落于埃及与幼发拉底河之间（创十五18；参十三14∼15），但从属灵与永�琲漕井�来看，新约对这个应许的解释，就不再局限于地理界线，而是世界性的，正如福音一样（参罗十18）。（在希伯来书十一16中，那应许的美地不是迦南地，而是“一个更美的家乡，就是在天上的。”）

　　不是因律法。保罗在加拉太书中辩论道，透过亚伯拉罕的后裔祝福之应许，因“后裔”一字是集合性的单数，可以指基督，而且其主要意义为此（三16）；而此字也包括属基督的人（三29）。这里他的重点则是，应许的功效与律法毫无关连（正如加三17所说，律法是几世纪之后才出现的），也与律法的义没有牵连，乃是由于因信而得的义。——《丁道尔圣经注释》

         保罗用“神应许亚伯拉罕和他后裔必得承受世界”一句话，总结了神对亚伯拉罕的应许（见《创世记》十五5；十七5；二十二17）。亚伯拉罕蒙福既远在受割礼前，他得到这应许的奖赏当然不是凭行为，而是靠神的恩典，因信而得到。而且那时尚未颁布律法，这应许因此不是在任何法律制度下颁给。亚伯拉罕能得到它，完全因为他的信。

“后裔”指一切以亚伯拉罕为“父”的人（11∼12节）。“世界”指神的一切造物（一20）。圣经并未明确指出所承受的范围。神的应许是：亚伯拉罕会有一个儿子，后裔会象天上的星一样多（创十五章）；又答复他可得迦南为业（创十二7；十三14∼15；十五7,18∼21；十七8），而且全人类将因他和他的后裔得福（创十二3；十八18），他和他的后裔有一天可“承受”全地。这事当在基督再来时实现（参诗三十七章；太五5）。要是只有属律法的犹太人才是后裔，才能承受世界，亚伯拉罕的信心岂非落空，神的应许岂不也给取消了！

 律法是神在西奈山上颁给以色列人的（参二12注）。应许是亚伯拉罕初进迦南便已得到的。这两件事在历史上的先后，说明神的计划一直没有改变，一直要求人对祂有全心的信靠。──《启导本圣经注释》

         后裔: 继承人。应许并非因着“律法,乃是因信而得的义”,“因”意指“作为条件”。律法一词并没有受到定冠词的修饰,表明这律法并不单指摩西律法,而是指圣经中所有的行为规范。──《圣经精读本注解》

 

【罗四13~16】因信可以成为『后嗣』，承受将来的世界；这是说明，信心不只仅有被称义的结果；信心的终极目标，乃是达到神永世里的命定，就是进入基督丰满的荣耀(参罗八17；来十一8~12那里的『荣耀』『城』和无数的『子孙』，都是表明基督最终丰满的彰显)。――《读经指引》

 

【罗四14】「若是属乎律法的人才得为后嗣，信就归于虚空，应许也就废弃了。」

若是属于律法的人才得为后嗣，信就归于虚空。因为这样一来，所应许亚伯拉罕的产业就是按照一个新的原则：行律法，而非靠信心。

应许也就废弃了。因为若这应许的实现是靠遵行律法，而人又无力遵行，那么，应许便永远无法实现了。——《丁道尔圣经注释》

         一针见血地指出立约与信心的关系。约是以信心为根据,在神人之间所立的,若属于律法的人(尚未达到称义的程度,在律法影响之下的人)成为后裔,信就归于虚空,应许也就作废了。“属乎”意指“在应用对象的范围之内”、“受其影响”。──《圣经精读本注解》

 

【罗四15】「因为律法是惹动忿怒的（注：或作“叫人受刑的”），哪里没有律法，那里就没有过犯。」

    因为律法是惹动忿怒的。换言之，律法对未能遵行的人必须定出刑罚。

那里没有律法，那里就没有过犯。这里和五13（“没有律法，罪也不算罪”），保罗似乎是套用一句当时的法律格言（像罗马格言nullapoena sine lege）。——《丁道尔圣经注释》

         法律让人看见自己的罪，也可以发动罪（参七5注，七7∼11）。法律只能带来刑罚，带来神的忿怒，而不是拯救。要是法律不存在，便没有逾越法律的事；但不是说罪便不存在，只是没有因逾越法律所定界限而形成的“过犯”。──《启导本圣经注释》

         律法原不是惹动忿怒的,只因人类的罪孽与悖逆,忿怒才作为结果临到众人,律法不仅没有给人带来生命,反而引人发现其罪。与此相反,若没有律法,即若律法未能发挥功效,便无罪可言。这不是说没有罪,而是没有发现有罪,虽犯了罪,却不被视为罪,故罪亦不成立(8:1)。──《圣经精读本注解》

 

【罗四16】“所以”与“是本乎信”之间的空白，《和合本》根据14节补入“人得为后裔”。但也有的补入“一切的事”是本乎信，或“这应许“是本乎信。总之，保罗希望说明神的计划以信为出发点，信是万事的基础  。

“属乎律法的”指犹太人。“效法亚伯拉罕之信”的指信主的外邦人，他们没有律法，但步亚伯拉罕的后尘，相信神。凭行为称义完全无效，称义要靠信心和神的恩典。──《启导本圣经注释》

 

【罗四17】神从来不保守天然的。神只要复活的。神是要天然的经过死而复活。神从未改变天然的，神是叫死人复活的神，神是使无变为有的神。使无变有是神创造的能力，使死人复活是神救赎的能力。人要保全保护他自己的生命，神却不要这生命。神要把他摔碎。当我们向神说，神阿，我无办法，只能像尸首一样，躺在你的面前。神就给我们复活的。这就是得生命和能力的秘诀。―― 倪柝声

         亚伯拉罕信心的对象，乃是那一为『叫死人复活、使无变为有的神』。使无变有，说出神创造的大能，也就是万有主宰的基督；叫死人复活，说出神复活的大能，也就是荣耀复活的基督。阿利路亚，这样一位两面大能，在旧造和新造中都是元首，都是一切的基督，正是我们信心的中心目标！――《读经指引》

         17至25节进一步阐明本章3节亚伯拉罕因信称义的事。《创世记》十五章记有神应许他必生一个儿子，后裔多如天上繁星；可是亚伯拉罕这时一个儿子也没有，妻子撒拉又不能生育。神25年后给他第二次应许，说他要成为“多国的父”（创十七章），犹太人和非犹太人信徒都将跟亚伯拉罕的信心脚踪而行。他已年近百岁，撒拉早已生育断绝，的确要有无比的大信心才能接受神的应许。

“叫死人复活”也可译为“给死的予生命”，撒拉已死的子宫，神给予生命，怀孕生子以撒。

亚伯拉罕的这种信心也是基督徒信心的模范，我们信神，祂叫基督从死里复活（24∼25节）。──《启导本圣经注释》

         所信的是……的神: 本节主要从能力的角度认识神,24节则从关系的角度认识神。神是“为我们”的神,若神与人之间没有爱的关系,再大的能力也无济于事。──《圣经精读本注解》

 

【罗四17亚伯拉罕何以会信神叫死人复活的事？】

答：使徒保罗说：「亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变为有的神。」这里举出了神的两种属性，是亚伯拉罕所完全相信的，但在旧约圣经并未有记述在他以前有过死人复活之事的神迹，他如何会信这事呢！我们从他的历史中，就可以晓得他所信的神是无所不能的神，在神试验他要把儿子以撒献为燔祭而蒙拯救的这件事上（创廿二1-14），使他得了信心的凭证，希伯来书的作者论到亚伯拉罕的信德说：「亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，这便是那欢喜领受应许的，将自己独生子献上，论到这儿子曾有话说，他也仿佛从死中得回他的儿子来。」（来十一17-19）。这里已经说明了亚伯拉罕所信的神，确是叫死人复活的神了，并且是神在他百岁身体如同已死，撒拉的生育已经断绝的时候，赐给他这一个儿子，应许他的后裔多如天星海沙（创廿二17；罗四19），他对于神的这个应许，不但没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固（罗四20），这又表明了他所信的神使无变为有的神了，由此可知亚伯拉罕的信德，是在绝望中而生的，他在无可指望的时候，因信而有指望，所以他能被称为信心之父呢！（罗四11，18；创十七5）。——李道生《新约问题总解》

 

【罗四17亚伯拉罕以前并无死人复活的事发生，他如何会相信死人复活？】

    亚伯拉罕相信神“使无变有”，并不困难，因为从祖宗所传下来“神创造万物”的启示，容易使他相信。但圣经并未记载在他以前有“死人复活”之事发生，他竟会相信神能使死人复活，可能是在神要他把儿子以撒献为祭的时候。神既然在他一百岁的时候赐他一个儿子，并且神会宣布，他的后裔多如天上的星、海边的沙（创二十七章17节），这些天星与海沙一定是从以撒而生。现在神竟然要他把以撒杀掉献为潘祭，那么天星与海沙的众多后裔的豫言，怎能成为事实呢？在人看来，神所吩咐他做的实在不合情理，但亚伯拉罕在决定顺服神命把以撒献为祭的时候，便有了这种从天而来的信心：“我把他杀掉献为祭，但我要在祭坛边站着看，看他从死复活，如果他不复活，神的宣告与豫言便不能实现了。”

    希伯来书作者对此有所描写，说亚伯拉罕“以为神还能叫人从死里复活”，事实上亚伯拉罕也“仿佛从死中得回他的儿子来”（来十一章19节）。

    保罗在罗四章18节如此说：“他在无可指望的时候，因信仍有指望”，按照此节原文的口气亦可如此解释：“他面对着人的绝望，仍相信有神所赐的指望”。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

 

【罗四18】「他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说：“你的后裔将要如此。”」

    就得以作多国之父。在创世记中，他的后代包括以撒的后裔（以色列与以东），以实玛利所生的十二族（创廿五12∼18），并由基土拉而得的子孙（创廿五2∼4）。对保罗而言，他的后裔是众多的犹太与外邦信徒。

　　“你的后裔将要如此。”引自创世记十五5，神告诉亚伯拉罕（当时他还没有孩子），他的后裔将多如众星，无可计数。——《丁道尔圣经注释》

         在无可指望的时候: 原文有“不见指望的时候,还相信有指望”的意思。亚伯拉罕的处境并不能使他盼望得子,但他却依然盼望而且相信。他超越出于经验与理性的盼望,相信神的话语,并热切盼望。信心的对象是神,他是超然的存在,不是知识。信心的对象不是因认知而确信,而是因确信而认知。──《圣经精读本注解》

 

【罗四18~19】信心的原则，就是『在无可指望的时候…仍有指望』(18)。无可指望说出，一切天然的、肉体的，都被带到绝境――『自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝』(19)；仍有指望说出，惟有复活的基督是我们惟一的盼望，正如使徒所说，『基督在你们里面成了荣耀的盼望』(西一27)。我们在经历中，岂非也常被神带到绝境？不要忘了，神每一次这样作，只有一个目的，就是要我们更深体会，基督如何是我们信心中惟一盼望的那丰满的意义。――《读经指引》

 

【罗四18~25】保罗转换视角,阐明亚伯拉罕昔日的信心如何应用于今日的圣徒身上。──《圣经精读本注解》

 

【罗四19】「他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱。」

    他……虽然想到自己的身体如同已死。他正视每一种相关因素，包括自己年岁已大，从天然的角度来看，能有孩子的机会渺茫（参希伯来书十一12，该处用同一分词讲论这件事，亦译为“已死”）。然而，在思量过所有因素之后，他下了一个结论：神的应许绝对可靠，超过各种天然的不可能因素。——《丁道尔圣经注释》

 

【罗四20】「并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。」

         没有因不信,心里起疑惑: “疑惑”,希腊文意为“两种思想占据人心,彼此矛盾相互斗争”。信徒生活在这个世界上,必会经历试探和困惑,但当他在基督里战胜外来的试探和内心的困惑时,便能拥有更加成熟的信仰。信徒的生活可谓持续的试炼和锤炼,惟有信心才能帮助我们克服这些试炼而过得胜的生活<创22:1>。──《圣经精读本注解》

 

【罗四23】因信称义既是得救的唯一方法，这真理就不只是为亚伯拉罕一个人，也是为所有的人。今天要我们以同样的信心来相信的，是主基督从死里复活。我们因信神复活的大能可以称义。──《启导本圣经注释》

 

【罗四23~24】「算为他(亚伯拉罕)义的这句话，不是单为他写的，也是为我们将来得算为义之人写的，就是我们这信神使我们的主耶稣从死里复活的人。」这话说明，神那因信称义的恩典，不只是为四千多年前的亚伯拉罕预备的，也是为我们这些后世的人预备的。感谢主，今天我们因信主耶稣，已经蒙神称义，就是实际的享用到这恩典了，我们怎不欢乐！――《读经指引》

 

【罗四25】「耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义（注：或作“耶稣是为我们的过犯交付了，是为我们称义复活了”）。」

    耶稣被交给人，是为我们的过犯。这句话可能是引用早期的某种信仰告白；其根据看来像以赛亚书五十三章。译为被交给人（英译为受死，中文直译原文之意）的动词（paradidomi），在七十士译本中，该章用过两次：以赛亚书五十三6：“因我们的罪，耶和华将他（受苦的仆人）交给人”（按英文译）；五十三12：“因他们的罪，他被交给人”（按英文译）。（此句与希伯来文圣经出入甚大，后者之意为：“他为罪犯代求”；参本书对罗八34的注释{\LinkToBook:TopicID=153,Name=3　信心的勝利（八31∼39）}。）约拿单的亚兰文旧约圣经中，以赛亚书五十三5也用了类似的动词；亚兰文，∼ithmsarba∼wayathana按字面的意思是：“他为我们的罪孽被交给人”（但是在该版本的上下文中，此处的主词是圣殿：圣仆弥赛亚“要建立圣所；它曾因我们的过犯受亵渎，为我们的罪孽被交给人”）。哥林多前书十一23也用了这个希腊文动词，因此，该句的意思可能比较不是“主耶稣被卖的那一夜”（被犹大所卖），而应该是“主耶稣被交给人……”（被神交给人）。

　　复活，是为叫我们称义。其它经文（参三2∼25，五9）则说，因基督牺牲之死，祂的子民得以称义；不过，祂的牺牲之死若离了复活，就毫无功效可言。这一节中两个子句的“为”，都是译自dia（“为了”）；基督“被交给人”，是为了替祂的子民赎罪，复活则是为了保证他们得以称义。（我们解释这两个子句，不可以过份僵化，以为祂的复活与他们的代赎无关，或祂的死与他们的称义无关。）——《丁道尔圣经注释》

         本节仿希伯来诗歌体写成，可能是当时一句赞美诗或者信条，和《以赛亚书》五十三12的写法接近。本节指出称义的基础是相信基督的复活，五18则说，称义是由于相信基督赎罪的牺牲（受死），二者并无矛盾，因为福音包括两方面：基督的死与复活。基督受死为我们付出赎价，祂复活使我们得与神和好。本节可以说是全部福音的缩写。

    我们应该学习亚伯拉罕信心的功课，无论人生境遇如何，神必照祂所应许的为我们成就，所需要的是凭信心忍耐等候。──《启导本圣经注释》

         受难与复活是耶稣基督在地上事工的两个顶峰,这两件事都指向人的得救和称义。他受难是获得称义的前提条件(圣洁的状态),他替我们付出罪的代价;复活是基督作为称义的宣告者所要成就的应许(林前15:14-17)。──《圣经精读本注解》

 

【罗四章】靠行为称义的结果，就是叫人『自夸』――肉体的夸耀，已登上宝座(2；参罗三27；弗二9)。因信称义的恩典，却只叫人谦卑感谢(6~8)。因为靠行为的原则，乃是显扬人的力量；凭信心的原则，乃是彰显信的中心，就是复活的基督(24)。――《读经指引》