傳道書 9
傳道書第九章短篇信息
目錄：
觀察的效感(賈玉銘)
傳道書講解──年日與位份虛空(九至十章)(彭福)
傳道書箋記(九章)(于中旻)
傳道書(九章)(康來昌)
傳道書第九章文字釋經證道(張策)
跨越人生際遇的困惑(八16~九3)(臺北靈糧堂)
活著就有希望(九4~6)(臺北靈糧堂)
豐富人生秘訣(九7~10)(臺北靈糧堂)
把握機會(九11~12)(臺北靈糧堂)
切莫期望報償(九13~18)(臺北靈糧堂)
真正的「不動產」(九章1〜12節)(臺北基督之家)
被主紀念(九章13〜18節)(臺北基督之家)
誰知道生命（一）？(9章1至12節)(香港讀經會)
誰知道生命（二）？(9章13至10章15節)(香港讀經會)
觀察的效感(賈玉銘) (9:1-11: 8)
“我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道……”(9:1)
照以上所言，著者本于個人的經歷，已覺萬事皆空。以後又專心用智慧考查天下一切的事，如三至八章所論者，其考查的效果，與所受的感力如何呢?按他本處所說:“我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道……”是說他觀察的結果，即得了一種特別的智慧和知識；于九章一節至十一章八節，即略記他因觀察所知道的。
一、智慧的眼光(9:l-l7) 所羅門原是有智慧的，及至專心考查天下的萬事、萬物，自然必更從其中得了智慧。在本處所論固然可說是以舊約的眼光，且是帶著哲學色彩的眼光，但聖經都是神所啟示的，所以我們不能不承認這是由聖靈的啟示，形容人世哲學眼光所見萬事萬物的情形。
(一)對於神權掌握的觀念(9:1) 我“詳細考究，就知道義人和智慧人，並他們的作為都在神手中；或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道”。是的，我們的事，當然是在神掌握之中，尤其是神所愛的“義人和智慧人”，他們的作為，不能不在神的洞鑒之中、旨意之中，且是在神的手中；一切皆出於神，由於神，亦歸於神。神就是我們萬事的策動者，成功者。我們是屬神的，一切作為皆是出於神，也是為了神。
(二)對於人生遭遇的觀念(9:2-6) 按普通觀察的眼光看好像“凡臨到眾人的的事都是一樣:義人和惡人都遭遇一樣的事……好人如何，罪人也如何……在日光之下所行的一切事上，有一件禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣……與一切活人相連的，那人還有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強。……死了的人毫無所知，也不再得賞賜……他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了。”這是按著普通觀察的眼光而言，因為按平常看來，義人與惡人所遭遇的往往相同，有時義人比惡人，或更多遭遇苦難。人死了以後也就毫無所知，也不再得賞賜。這也正像約伯對於苦難人生的觀念。但義人和惡人遭遇或相同，其遭遇之原因與結果，卻大不同；因為信徒雖遇苦難，莫非由於神愛，縱然在今生無賞賜，但他們永遠的賞賜，卻是決不能失掉的。
(三)對於工作時間的觀念(9:9-l0) “在你一生虛空的年日，就是神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻快樂度日……因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。”此言今生即人工作之時，且要在此工作之時，享受勞碌所得的份，及至死後，於日光之下所行的事上，就“永不再有份了”。這也是著者特為形容世人的哲學眼光，憑人自己的智慧而有的來生觀。人藉自己的哲學眼光，對於來生觀，未免有不明確之處，我們若參閱聖經他處，對於來生觀就清楚了。(賽14:9-11；太22:32；可9:43-48；路16:l9-3l；約11:26；林後5:6-8；腓1:2l-23；啟6:9-l1)
(四)對於人以智慧進取的觀念(9:11-l2) “又見日光之下，快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧食，明哲的未必得資財，靈巧的未必得喜悅；所臨到眾人的，是在乎當時的機會。”讀者要注意:此處不是說快跑的不得嬴，力戰的不得勝；乃是說“未必得勝”；快跑的得贏，力戰的得勝，是人事之常；快跑的不得贏，力戰的不得勝，是言人事之變，且是有神權之運用。快跑的未必得贏，力戰的未必得勝，雖是有人事，亦有神權；因為在神權治理之下，常有時“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神”(羅9:16)。不過在普通的事看來，“所臨到眾人的，是在乎當時的機會。”“原來人也不知道自己的定期；魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中，也是如此。”所幸者是獨有神是可靠的。
(五)對智慧效用的觀念(9:l3-l8) 智慧的效用廣大，能力奇妙。“城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧救了那城……智慧勝過勇力。”也“勝過打仗的兵器”。“寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。”“然而那貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。”此雖表現人性的刻薄，但人工作的真價值，究不在今生的報償。
二、智慧的申明(10:l-20) 本章好像著者集合的箴言，不像他的講論，在這集合的箴言中，多是說智慧的行事:
(一)居心謹慎(10:l-3) “死蒼蠅使作香的膏油發出臭氣。這樣，一點愚昧，也能敗壞智慧和尊榮。智慧人的心居右，愚昧人的心居左。並且愚昧人行路顯出無知，對眾人說，他是愚昧人。”“智慧人的心居右”，自然是存心正當，不敢偏于左道了。
(二)態度柔和 “掌權者的心若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。”(10:4)
(三)處事小心 “挖陷坑的，自己必掉在其中；拆牆垣的，必為蛇所咬。鑿開石頭的，必受損傷；劈開木頭的，必遭危險。鐵器鈍了，若不將刃磨快，就必多費氣力，但得智慧指教，便有益處。……”(10:8-l1)
(四)出言有益 “智慧人的口說出恩言。”不像“愚昧人的嘴吞滅自己”。愚昧人“口中的言語起頭是愚昧；他話的末尾是奸惡的狂妄。……”(10:l2-15)但智慧人的口不但出言有益，且是十分謹守，不出咒詛之言。“你不可咒詛君王……在你臥房也不可咒詛富戶。因為空中的鳥必傳揚這聲音；有翅膀的也必述說這事。”(10:20)
(五)尊敬君長 尊重執政者，是人民的本分。假若掌權者有錯誤(10:5-7)，君王不稱職(10:l6-20)，固當反對他們的錯行，但仍“不可咒詛君王”，乃要為他們禱告(提前2:l-2)。此言智慧人在居心、說話、行事、以及態度上，無處不顯出智慧來。
三、智慧的施濟(11:l-8) 著者曾說道:“我知道世人，莫強如終身喜樂行善。”(3:12)今則肯定地說:當如何行所當行的善事。本處是以播種為喻，說明他的意思。
(一)向何人施濟——“當將你的糧食撒在水面……你要分給七人，或分給八人……”“糧食”原文是饅頭，“水”聖經常指人群說，將糧食撒在水面，意即要將你的饅頭，分給有需要的人。且是要多多分給人，要分給七人或八人。聖經用七、八是表明多數的意思(彌5:5)。分給七人或八人，不但是說多人，也是指多次，要多多施濟與人，且要多次施濟與人。
(二)為何施濟——這當然是人的本分，人生最喜樂有福的事，且是人的賞賜，“因為日久必能得著。”施捨與人，就是“借給耶和華，他的善行，耶和華必償還。”“行善，不可喪志，若不灰心，到了時候就要收成。所以，有了機會，就當向眾人行善。向信徒一家的人更當這樣。”“人種的是什麼，收的也是什麼!”“少種的少收，多種的多收。”“只把一杯涼水給這小子裡的一個喝……這人不能不得賞賜。”
(三)何時施濟——“看風的必不撒種，望雲的必不收割。……早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺:或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。”(11:4，6)如能隨時撒種，也必隨時收成。人生在世為時無多，行善的時機也不多，“人活多年，就當快樂多年；然而也當想到黑暗的日子。因為這日子必多，所要來的都是虛空。”若不趁有機會“喜樂行善”，黑暗一到，就再無時日了。而且若不趁有機會撒種，怎能盼望於黑暗一到時，有所收成，得著賞賜呢?
本段固然是論智慧的施濟，更是論智慧的播種，可為傳道人最要的訓誨與勉勵。人能趁機播種，不但是人生最樂的事，將來也有收成，這是智慧中的智慧。萬事萬物，既皆虛空，惟有隨時撒種，終有收成，這就是於虛空的虛空當中，求得不虛不空的要道了。
傳道書講解──年日與位份虛空(九至十章)(彭福)
五、年日與位份虛空
傳道書九．十章
第九章是年日虛空章，因為第九章說我們人生在世過�扛漲~日都是虛空的，那麼我們一個人在日光之下，每日雖然過得很有味道，但總不過是虛空，無論善惡都是一樣的。
請看九章三、九、十二節，這幾節聖經說得很明白，說人生在日光之下，所過的生活，都是虛空的，在日光之下一切的生活，我們要享受我們的快樂，這個是神的恩典，但我們不知道禍患何時臨到我們的頭上。
在世上過快樂的生活要格外小心，我們要追求日光上神的事，因為一切都是神恩賜給我們的，否則，我們若忘恩負義，禍患就會臨到我們的頭上了。
我們要守住我們的本份，享�旬囿漁成憛A由此看來，作者說日光之下一切都是虛空的，將一切福氣失掉了，反染�次o孽的生活，九章一節說，一切都在神的手中，許多人遠離神，犯罪作孽得罪神，世人都是在神慈愛的手中過活，然而為什麼離開神呢？就是貪愛日光之下的虛空。
人怎能從死亡中救出來呢？作者用的比喻如何？（九章十三至十六節），從苦難中救出來，什麼是苦難？就是人離開了慈愛的手，到外面去生活。
人是在罪惡的世界中，魔鬼時常攻擊我們，有一個智慧的人來了，我們看不起他，耶穌為我們變了貧窮的樣式，將我們由罪惡中拯救出來。又為我們受盡試探，後來又將魔鬼打敗了，主將到十字架的時候，有魔鬼來試探他，但他很智慧，不聽牠的話，他看透了神的旨意，為要藉�戎L的死來拯救我們眾罪人，我們今日的生活也是這樣。
日光之下度的每年每月每日，你我是一樣的，是在神慈愛的恩典中過活，多少時候我們故意遠離神，若如此做法，便覺得更加虛空了，生活若是靠主，就不是虛空，因為遠離上帝慈受的手而犯罪便是虛空。
第十章是位份虛空章。
人生在世及當盡的本份，地位的本份是虛空的，我們要得到不虛空的地位，智慧及愚昧的心，居住在什麼地方呢，第十章二至五節說得很明白，智慧的心有一定的地位，愚昧人亦有他應該行的路，掌權者有他所作的事，神給我們的恩賜是各有不同的，人生在世得神的恩典也是不一的，是按�戌U人的才幹分給各人，一切的事，各有各的地位與本份。地位與職責及禍害是有關的。（十章十六至十七節），若我們的領袖是小孩子一樣來領導我們，便有禍了！若是有才的君王，便是我們的福氣，若不是跟隨真理的人來領導我們，結果也是禍事。
今日我們的地位及本份，跟隨何人走呢？就是要我們跟隨我們的主，他就是真理道路生命。
十章五至六節有一件錯事，就是愚人坐高位，富人坐低位，即是窮人管富人，愚人管理智慧人。今日的大時代怎樣呢？是錯誤了嗎？不對嗎？我們按�次t經說，我承認作者是經驗的話。
所羅門王有五大特點，他是一個大有智慧的人，情慾方面有一千個女人，有權服事無權的，大君王步行，僕人坐馬，這不是錯誤，乃是世界的大虛空，今天藉�有o虛空來警誡我們。
我們應當抬頭仰望日光上之神，我們要有埋的生命，這樣我們的地位本份都盡到了，現在不是缺乏基督，乃是缺乏有生命的基督徒，沒有生命的，是一個活動的死人，是一個假人，教友若果是一部機器，沒有生命的，真是多麼可憐？
各位！如果基督徒沒有生命，就失去了他的地位與本份了，若未盡基督徒的地位與本份，豈不是一切都是虛空了嗎？
我們要仰望上帝，要暫時撇下日光下的生活，因為主就是真理，道路，生命。── 彭福《傳道書講解》
傳道書箋記(九章)(于中旻)
當時的機會
所臨到眾人的是在乎當時的機會（傳九：11）
在人一生當中，要面臨許多選擇：這事是否應該作？對我是否有利益？是否能夠成功？
決定成功的因素那麼多，實在沒有人能夠預先知道，也沒法控制。這不是說，我們要放棄計畫，甚麼都不必努力。相反的，如果失於準備，就是準備失敗。但不論人如何盡力，還是要交託主，照祂的旨意成就。智慧的王所羅門說：
我又轉念：見日光之下，快跑的未必能贏，
力戰的未必得勝，智慧的未必得糧食，
明哲的未必得貲財，靈巧的未必得喜悅；
所臨到眾人的是在乎當時的機會。（傳九：11）
機會的構成，非常複雜，需要無數的時間，空間，人事的因素際遇，交結在一起，真是像一張巨大的網。因此，有人稱之為預先設定的和諧。一線牽動，就影響全局。在人看來，是神秘難測；對於陷在網中的，卻是殘忍的悲劇。
以撒的雙生子，爭奪長子的名分：雅各用了詭計，搶在哥哥以掃之先，爭取父親的祝福。以撒雖然眼睛看不見，卻感覺在時間上太快了些。雅各妄稱神的名，回答說：“神使我遇見好機會得著的”（創二七：20）。似乎是諷刺，他的託辭假話，卻是真實的機會。
當波斯的大臣哈曼，為了同末底改過不去，而要滅猶大人全族，用掣籤來決定哪天是吉日，擇定了十二月十三日；看來猶大全族的命運，繫於不絕的一線。首都書珊城的猶大人和皇后以斯帖禁食祈禱了。以斯帖進去見王，請王帶哈曼赴她特備的筵席。亞哈隨魯王那夜偶然失眠，叫人拿王室的紀事來，讀給他聽。觸動王的記憶：末底改揭發暗殺陰謀的事，喚起他感激的心，尊榮末底改，哈曼陷在自己結的網中。（斯六：3）倘使哈曼成功了，猶大人被滅絕了，神所應許的彌賽亞，就無從由猶大支派出來，也就沒有救恩，人類的希望要一同被滅絕。
當使徒保羅傳福音的時候，想要東往庇推尼去。在這關鍵時刻，“耶穌的靈卻不許”，夜間的異象，引導他們西向馬其頓，把福音的火炬帶往歐洲。（徒一六：6-10）
在歷史上，在個人的生命中，有好多的時機，形成重大的轉變。願我們預備好，隨時順從神的引導。
傳道書(九章)(康來昌)
第九章
傳道者的勸告
人的一切都在神手裡（1節）
九1 我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人，並他們的作為都在神手中；或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道。
我還是說，你是憑著自己人獨立的智慧去考察，你做什麼都會是虛空；你敬畏上帝的話，就能夠知道：我們一切在神的手裡。「或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道。」神在帶領。我們就是敬畏、承認自己的渺小；越承認自己的渺小、愚拙，神就會越讓我們看得清楚。
義人、惡人在世所遇既無異、又不同（2-10節）
九2-4 2凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人都遭遇一樣的事；好人，潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。3在日光之下所行的一切事上有一件禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣，並且世人的心充滿了惡；活著的時候心裡狂妄，後來就歸死人那裡去了。4與一切活人相連的，那人還有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強。
信與不信者外表遭遇一樣，但心不同
這我們又要小心看這一段了。「凡臨到眾人的事都是一樣」我們在這世上遭遇的事情是不是都一樣？從一個角度來講是一樣，我們都是生老病死。我們每個人都是經歷過，尤其這裡講到我們經歷的，我想就是生老病死。每個人都是一樣、沒有一個人能夠躲避這個。但我們又不一樣，若是在主裡面，生老病死中，我們生活是豐富、有意義、有目的、有方向的；如果沒有在主裡，真的一切就是虛空。這個經文可以跟哥林多前書第七章25節以後，一方面講：「有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。」結果都是一樣、都是會死。但後面又講不一樣：「婦人和處女也有分別」我們在什麼時候做什麼事。這意思就是說：大方向，神非常公平，每個人遭遇的都是一樣（我們呼吸的空氣沒有特別香、喝的水沒有特別乾淨）；在這罪惡的世界，神很公平的對待個人；但那信靠上帝的人，可以在神的恩典裡面，得到得更豐富。不是神不公平，神很公平的給每個人。事實上，神很多時候好像對那不信主的，還給他們特別多的聰明智慧。但人如果有信心，就可以在這些看起來一樣繁瑣、無聊的事裡面，有個很豐富的生命。就是我們可以說：義人和惡人遭遇都一樣、都會死、都會被委屈、都會有時有所謂幸運的事；但義人可以在這裡面得到有意義的結果，惡人就沒有辦法了。一般人（尤其一些年紀大的）真的會覺得很虛空，如果信靠主，我們不會覺得虛空、我們生活一定可以有意義的。
敬畏神的人，活著就有指望
第4節「與一切活人相連的，那人還有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強。」這也不是說苟且偷生。文天祥都會講到：成仁取義：孟子都會講：有比生還要更重要的。我們並不是說要看重這肉體的生命，我們看重的是主給我們的生命；這生命當然包括肉體的生命，在活著的時候，如果能好好的敬畏上帝，那真的「活著的狗比死了的獅子更強」，每一秒鐘我們都可以跟這永恆的神聯繫。我們之所以在活著的世界裡能夠有指望，是因為信靠上帝，否則活人和死人就沒有什麼不一樣；活人只是一個活死人而已。我們看聖經、還有傳道書，有時這些地方容易搞混淆、或變得好像很悲觀、有時也覺得好像是非不分，但沒有！我們是真的希望活下去，但我們活，一定是在神的話語裡面活。不在神的話語裡面活的，對，他是死的獅子、死的詩人、死去的什麼偉大的人；他不認識主，他的詩歌（或其他東西）可能表現出主的智慧，但對他自己來講，他是往地獄裡走的。
九5 活著的人知道必死；死了的人毫無所知，也不再得賞賜；他們的名無人記念。
信主者與不信者生死觀不同
這句話很幽默的悲觀，「死了的人毫無所知」當然這是指就他的肉身死而言，他是什麼都不知道了、再沒有機會反悔。不是死人無知（我們記得那財主死了是非常有知的），是死了以後就不能再反悔。「活著的人知道必死；死了的人毫無所知」活著的人只知道一件事，就是他一定會死；而死的人什麼都不知道。這兩句話畫了一個等號，就是：活人跟死人都一樣，而且甚至活人在等著自己一定要死。這是很恐怖的經驗，不知道你們有沒有？我說過我的經驗：坐飛機時引擎出問題，你知道很可能在幾分鐘後會死，那是很恐怖的。但實際上傳道書也告訴我們，你幾分鐘後要死，跟好幾年後要死，又有多大的差別？不信主的人（尤其在我們沒有基督教文化的華人裡面），對死真是好恐怖、天天就是怕；活著的人就只知道一件事：他會死、死了就什麼都沒有了，所以很恐怖。我們不是這種生活觀，我們是：活著的時候知道有上帝、死了就歸到祂那裡去。
「死了的人毫無所知，也不再得賞賜；他們的名無人記念。」這指的就是死的悲哀。可能更悲哀的是像我們說不朽（立德、立功、立言；我是李白、寫詩歌；我是什麼人、建一個偉大的建築…，想人家會紀念我），我想這些人如果再想想就更悲哀了。因為到後來，人家紀念我的是什麼？紀念我寫的詩，沒有人會紀念我；即使紀念我，我也不知道了。（我們只有被主紀念才有用；我們做的事出自主，主都紀念）。這就叫孤單、冠蓋滿京華，斯人獨憔悴；很孤單、沒有人紀念。各位，你知道活著的時候都有這種痛苦對不對？如果在一個團契或團體裡，沒有人理你、就好像你不存在一樣，你會很自卑、難過，我想當人面對死亡的時候就是這樣：人都不紀念我了。更可悲的是他可能紀念我的作品；又更可悲的是：他就算也在紀念我，我也不知道、都感覺不到了。我們又想到拉撒路的財主，他是有知覺的，但沒有辦法再有絲毫改變他自己、再也不能到活人那裡去了；他不能再去警告他的兄弟、他的兄弟也不能再去影響他。「他們的名無人記念」。
九6 他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。
在主裡的一切才有分
看這句話，如果就佛教徒來講，我們做什麼都不必激情、一切都是空的；不管你在活的時候、死的時候。我們基督徒就不會這樣，這裡只是在說愛、恨、嫉妒這些東西，如果不是在主裡面、不是奉主的名在做的話，就都是空虛的。但如果我們愛主、為主大發熱心、是主激勵我們的，那每一件事都有分，而且有永遠的福分。這永遠的福分，不是將來才享受到的，我們今天在世上，第7節：
九7-10 7你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。8你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。9在你一生虛空的年日，就是神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻，快活度日，因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分。10凡你手所當做的事要盡力去做；因為在你所必去的陰間沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。
這還是不要搞錯成我們死了以後就什麼都沒有了；不，不，不！這是對活著不去想死的人講的。你現在如果不紀念主，你去的地方就真是空虛到極點；你現在如果紀念主，將來去的地方很好（這傳道書沒有多講，但我們知道是這樣）。而我們現在，這裡其實就是講兩件事：一個婚姻、一個工作。這個，基督徒有的時候也會覺得無聊和空虛（非基督徒更是到最後都是無聊、空虛），但希望我們在這裡看到的勸告：人生沒有上帝，完全是虛空的；但把這虛空當作是上帝給你的日子，你的婚姻、工作，都可以快樂。不過快樂又有一點要注意，我真是一再再的講，就是傳道書裡講的：勞碌工作、勤快、「你手所當做的事要盡力去做。」這是一件喜悅的事。現在人不喜歡工作，包括最小的時候，媽媽分派做家事都不想做。但工作是一件祝福，這我們在講倫理學時討論過很久：很多希臘人都覺得工作是一個咒詛；但工作不是咒詛，在伊甸園裡有工作、將來在天上也有工作。真的沒有工作的地方（就是很多人做夢、像年輕人想有一大筆錢不要工作），那個地方叫做陰間。工作不僅是體力的勞動，也維持腦力的勞動。「在你所必去的陰間沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。」我覺得這一句話講的實在太棒了，很多人應該好好聽一下。這地方就叫陰間，講得再清楚一點那就叫一個死人。
人有智能未必亨通（11-12節）
九11-12 11我又轉念：見日光之下，快跑的未必能贏；力戰的未必得勝；智慧的未必得糧食；明哲的未必得資財；靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的是在乎當時的機會。12原來人也不知道自己的定期。魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中也是如此。
一切是神的預備、帶領
我們要怎麼看這些經文？就跟講因信稱義或其他任何一個聖經的教義一樣，都可以有個扭曲：「快跑的未必能贏」，可以有個錯誤的理解：那就不要快跑？「力戰的未必得勝」那就不要努力打仗？「智慧的未必得糧食」那幹什麼用腦筋？「明哲的未必得資財」，那為什麼要明哲？若我們這樣看，結論就又是很消極悲觀、一切看運氣。我們基督徒不相信運氣這東西。我們覺得這幾點（包括上面說的勞碌），我們仍然要快跑、力戰、智慧、明哲、靈巧，這裡講到的「機會」是世人看是機會，可是我們就知道，這是耶和華預備的；也就是我們基督徒需要做一切的準備，然後一方面我們求主來成全；一方面如果在我們盡了一切力量、也覺得是最好的事，而神沒有成全，我們還是知道很多事情我們沒有這個智慧，神看這樣帶領好就好。就是我們在神的計畫當中更積極，而不是變成一個宿命論。因為在神一切的帶領中我們更有盼望，所以我們努力去做，但我們真的不知道神什麼時候會要什麼事發生。所以我真是再一次勸弟兄姊妹我們不要抱怨；不要說我在做一件很好的事，為教會、為主做很好的事，為什麼主不成就？因為我們不知道神的定期是什麼時候。是，耶和華要建造，他才能建造得起來；耶和華要看守，看守的人才不會枉然警醒。耶和華做事，祂覺得這件事祂要成就，就成就。
若始終不悔改，禍患會臨到
不過這裡不只是講到機會，當你非常努力積極而不敬畏上帝、或非常消極懶惰，不敬畏上帝時，上帝一直給你寬容、不讓你碰到太大的禍患，是要你悔改；如果還是不悔改，就有忽然臨到的禍患。這「禍患忽然臨到」若再看一下聖經我們就會想到：其實沒有一個禍患（或福分）是沒有預兆的。各位，什麼時候你會跌倒？傳道書、箴言都有講：如果你驕傲，你就會跌倒。「驕傲在跌倒之先」，所以有預兆的；一個人太狂妄、太自大，他一定會跌倒。你說：我看到有些人死得很風光？對，我們看到的不只是今生、我們看到的是永恆的。每一件事都有徵兆。你說：他一天到晚抽煙，就沒有看他得肺癌？那是我們看得不夠完全；就是這些善、惡的報應，我們看得不夠完全。但我們不是不去看它，更不是因為看得不完全就不努力。像前面一開始講的「考察」，我們考察、我們盡心，但願這些都是在敬畏上帝、信靠上帝的情形下。
智慧勝於勇力（13-18節）
九13 我見日光之下有一樣智慧，據我看乃是廣大，
人間常有這現象
這「日光之下有一樣智慧，據我看乃是廣大」就是指人類的歷史上（古今中外）到處都有這種現象、有一樣智慧是很普遍的。當這樣說時，我想恐怕也是有一種愚昧是在日光之下非常廣大、普遍的，因為如果要說有智慧的事很明顯的話，就會有更多愚昧的事很明顯。這是什麼樣的現象、智慧、愚昧？底下可以看到有好多種。日光之下有廣大的智慧；日光之下在任何一個時間、地方，都可以因著敬畏上帝有智慧、日光之下神都有恩典，我們希望敬畏神而來的智慧是廣大的，不管有多少的愚昧。
九14 就是有一小城，其中的人數稀少，有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困。
這裡講說有一個小城，「有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困」。我不知道這是不是已經算是一件愚昧的事情，因為小城何勞大君王修築營壘來攻擊？那我又說，這種愚昧是不是又很普遍？一個君王能成為大君王、勇士，不管是尼布甲尼撒或亞力山大，在以西結書、耶利米書都有講他們怎麼攻擊推羅、西頓（尼布甲尼撒是師老無功、亞力山大是攻下了）。就是貪婪，貪婪其實就是愚昧；能把對方攻下來是很聰明能幹，但我們說這種聰明能幹其實還是愚昧，因為是不合上帝旨意的。就是用這麼大軍去攻擊小城就已經很愚昧了；因小失大、為一個小城動用這麼多軍隊，其實我想所有的征服者都有這種愚蠢。戰爭很少有是義戰、很少有公平的，當然還是有的。這麼小的城，大軍來攻這是愚蠢。當然這大君王能「修築營壘，將城圍困」可能也顯出他很聰明，這也是世界上有的智慧，其實那是愚蠢。不過他講的不只是君王的愚蠢，也講到這小城裡很愚蠢。
九15-16 15城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧救了那城，卻沒有人記念那窮人。16我就說，智慧勝過勇力；然而那貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。
小城人數這麼少，有個貧窮人「救了那城，卻沒有人記念那窮人。」人數稀少表示他根本不能抵抗、沒有辦法抗這些外來的軍隊。但人數稀少也表示：大家應該彼此認識、應該不是老子那種「老死不相往來」陶花源的境界。不論如何，如果人數稀少，當大君王來攻擊時，沒有很快的來找這貧窮的智慧人，這又表示這貧窮智慧人是鶴立雞群、在這裡不被重視；人這麼少還不知道一開始就找他來解決問題（當然一開始他能不能解決問題我們也不知道）。
大君王很愚蠢（或愚蠢的聰明），他能成為大君王就是很聰明、能吩咐很多人，但花這麼多功夫來攻一個小城就很愚蠢；花功夫去殺人都是愚蠢的。小城也很愚蠢，人這麼少，碰到困難不會早一點找這智慧人、不會讓這智慧人一直都來治理他們？甚至這智慧人是貧窮的，表示他沒有被善待？不過我又要說，是不是他被善待、不貧窮了，反而就沒有智慧了？像莫札特、很多音樂藝術家就是很潦倒，我們說很可惜；但我又想到如果這些音樂家、藝術家，一直都有人給他很多很好的吃喝玩樂，也許他那創作天才就發揮不出來了。其實在神的法則裡面，有的時候就是要在極貧困、可憐中，他的精神、創造能力才能發揮；也許在很貧窮時他可以有智慧，一富裕就腦滿腸肥、不智慧了。
不管怎麼樣，我們想到說這小城也很愚蠢，不會讓這智慧人早一點就來解決他們的問題、不會讓這智慧人就富裕。但這些都還是推論，這裡主要講到的是：一個廣大的智慧就是：在常常在日光之下、在各個地方，大概歷史、地理都有這樣的情形，就是智慧人能夠有智慧，來解決武力解決不了的事情、用智慧來解決他們沒有辦法抗拒的艱難。這種「三言兩語就把問題都解決了」的事情也是有，我們可以在撒母耳記下廿章16-22節示巴的叛變裡面就看到：示巴叛變，約押就帶著士兵去追示巴。示巴躲到一個地方叫亞比拉，在那地方他就對著城築壘，要用錘撞城，使城塌陷。「有一個聰明婦人從城上呼叫說：聽啊，聽啊，請約押近前來，我好與他說話。約押就近前來，婦人問他說：你是約押不是﹖他說：我是。婦人說：求你聽婢女的話。約押說：我聽。」這都表示這兩個人相當聰明瞭。「婦人說：古時有話說，當先在亞比拉求問，然後事就定妥。我們這城的人在以色列人中是和平、忠厚的。你為何要毀壞以色列中的大城，吞滅耶和華的產業呢﹖約押回答說：我決不吞滅毀壞，乃因以法蓮山地的一個人─比基利的兒子示巴─舉手攻擊大衛王，你們若將他一人交出來，我便離城而去。婦人對約押說：那人的首級必從城牆上丟給你。婦人就憑他的智慧去勸眾人。他們便割下比基利的兒子示巴的首級，丟給約押。約押吹角，眾人就離城而散，各歸各家去了。」這婦人解決了這問題。但我就想到這城裡的人很愚蠢，為什麼一開始就接受示巴？這很愚蠢。而約押倒不是愚蠢、非攻不可，但他沒有先去找、先跟他們談一下？是不是他們覺得這城快亡了，所以這婦人才脫潁而出？這是一個例子。歷史上也有，公子重耳在外流亡的時候，介之推割股當肉給他吃，後來他回去作王賞功臣時，叫大家有功就跟他講。真正有功的，哪裡會這樣炫耀，介之推就跟他母親跑到山上躲起來。故事是說公子重耳要把他找出來，就放火燒山，要把他燻出來，但我想恐怕不是，恐怕是這些很殘忍的人可以共患難、不可以共富貴，要把這些功臣殺掉。
重耳把介之推燒死了，介之推有功，但到論功行賞時，不但沒有給他，反而把他燒死了。這也是在日光之下常常看到的愚昧殘忍。你說介之推聰明嗎？我覺得也不聰明，忠心不應該對人這種絕對的忠心、對這種主子根本不應該這樣忠心。我們都紀念介之推，好像覺得他很了不起，但我覺得他也是效忠錯了對象。不過要講的是：貧窮的智慧人解決了勇力不能解決的難題，但顯出這城裡的人很愚蠢；這城裡的人還繼續愚蠢：沒有人紀念那窮人，跟公子重耳一樣。這樣情形羅馬、希臘都有：羅馬有個將軍Cincinnati（美國有個城就用他的名為名），每次大難時他就出來，大難解決了他又回去耕田。這事裡面有很多的傳說，我們不大知道，但恐怕也是當地人對他有點虧欠；有事找他，事情完了就忘記他，讓他很貧窮、始終是個農夫。不過我們再想想看：這是不是他的一個智慧？是不是他該有的一個智慧？就是：我就不要有富貴、名利吧、就做一個農夫、一個不求聞達於社禝的人吧，也許這樣我還可以過一個舒服的日子，免得天天要花時間、花力氣，像摩西一樣，跟一群蠢人在一起。我們不應該說人家是蠢人，不過這人是智慧的，他是窮，但也許就在窮中有智慧。在聖經中另外看到：末底改不也是這樣？有人要殺亞哈隨魯王，末底改情報工作很好，他知道這秘密就告訴了亞哈隨魯王。但他居然毫無賞賜；末底改有功不被賞，反而哈曼無功卻被提升到很高。
人間這種事最多，到了耶穌身上就更是了。祂也是智慧人（當然祂是神的兒子、祂就是神）、非常聰明；人都稀奇祂的智慧、從小就是；但祂也是貧窮、可以說是到處流浪的一個傳道人，不敢說乞討為生，但也是靠人家賙濟為生。祂的話也沒有人聽，更不要說祂是解決了一切人類的問題，但人並不聽從祂、祂的話被藐視。在耶利米書十八章18節開始也講到耶利米的委屈：耶利米說他自己為他們禱告，要使神的忿怒轉消，結果這些人還攻擊他，所以耶利米後來說：「願你將他們的兒女交與饑荒和刀劍；願他們的妻無子，且作寡婦；又願他們的男人被死亡所滅，他們的少年人在陣上被刀擊殺。」感謝主，我們看到：你要在這世界求聞達、要在這抵擋上帝的世界有智慧，這一開始就錯了、不應該這樣想。我們不要在世界上求聞達，我們求神紀念我們、我們敬畏神就好了。
九17 寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。
我們有沒有這樣的智慧？願不願意很安靜的聽智慧人的話？像馬利亞一直不斷的聽耶穌的話。「安靜」我想不只是環境要安靜，更重要的是我們的心要安靜、平靜。如果我們願意聽智慧人的言語，就某個角度來講，我們其實已經是智慧人了。不要聽「掌管愚昧人的喊聲」，這裡不是說不要聽「愚昧人的喊聲」而是不要聽「掌管愚昧人的喊聲」，這什麼意思？大概就是你去掌管愚昧的人就更愚昧、你不能把愚昧人變得聰明一點就更愚昧了、你不能叫愚昧人聽你的話而有一點智慧，就更愚昧了。這裡我們要把智慧跟愛心都好好的思想一下：第一個，要承認我們都是愚昧人。第二個，當我們敬畏上帝時，我們開始有智慧。第三個，不要在有智慧的時候就驕傲，但也不要在有智慧管理人的時候，就把珍珠、把聖物給狗；人家一定不聽的時候，我們也要小心、要明哲保身。但愛還是最重要的，把上帝給我們的智慧和一切能力好好的用來服事人。讓我們多聽智慧人的言語，不要跟愚昧人在一起；也不要聽他們的喊叫聲。這裡用「喊聲」，我想世界的媒體、聲音不斷的是轟炸的；網路、廣告，用各樣的東西轟炸你去聽祂們的。我們不要被這種聲音影響；願我們很安靜在主面前，不被影響，而能夠忠心。也許我們是貧窮的智慧人，又是常常能夠解決這些人間的問題的（這我們又有一點誇口了，問題都是聖靈、福音才能解決的），但人不會紀念我們；我們也不要人紀念、也不要自大，就是求主讓我們更謙卑的來敬畏神、用神給我們的愛來服事人。
九18 智慧勝過打仗的兵器；但一個罪人能敗壞許多善事。
這裡是講到：智慧能夠勝過勇力，但罪人會敗壞。這我們馬上想到約書亞記第七章，亞幹的事情，這個罪人敗壞了許多的善事，本來可以繼續不斷的贏，但小小的罪惡就破壞了整個的大局。當然就前面來講，顛倒過來也是一樣，甚至更是對。就是：一個貧窮的智慧人，把整個頹勢扭轉過來了。
傳道書第九章文字釋經證道(張策)
第10講
死亡無益
讀經：傳9章
內容：
一、格言彙編
1、都會死亡
9:1 我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人並他們的作為都在 神手中；或是愛或是恨，都在他們的前面，人不能知道。
9:2 凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人都遭遇一樣的事；好人、潔淨人和不潔淨人、獻祭的與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。
9:3 在日光之下所行的一切事上，有一件禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣，並且世人的心充滿了惡。活著的時候心裡狂妄，後來就歸死人那裡去了。
9:4 與一切活人相連的，那人還有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強。
9:5 活著的人知道必死，死了的人毫無所知，也不再得賞賜，他們的名無人紀念。
9:6 他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了。
本章作者繼續教導。開頭這裡說，所有的人一生的作為神都監察，他們的結局也同樣在神手中，沒有人能夠知道最終的結局是什麼（1節）。不過相同的是，人都會死亡（2-3節）。人活著一天，還可以體驗喜怒哀樂、悲歡離合；人一死，這一切就再也沒有他們的份，而且很快被人遺忘。同時人活著尚且知道必定死亡；人一死，就一無所知。從這個意義上講，活著的狗遠遠勝過死了的獅子，雖然前者骯髒下賤，後者勇猛威武，是百獸之王（4-6節）。
5節提到的“賞賜”是指勞碌所得到的報酬。
2、珍惜光陰
9:7 你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為 神已經悅納你的作為。
9:8 你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。
9:9 在你一生虛空的年日，就是 神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻快活度日，因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的份。
9:10 凡你手所當做的事，要盡力去做，因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。
人既然都會死亡，因此作者再次提醒義人在敬畏順服神的前提下歡喜度日，在應盡的本分上盡力而為。
3、人的有限
9:11 我又轉念，見日光之下，快跑的未必能贏；力戰的未必得勝；智慧的未必得糧食，明哲的未必得資財，靈巧的未必得喜悅；所臨到眾人的，是在乎當時的機會。
9:12 原來人也不知道自己的定期，魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中，也是如此。
作者又看到人的有限：具備一定的優勢並不能保證一定成功，還要取決於時機等其他因素；而且人也不能準確預知災禍的到來，就像魚、鳥突然被網捉住那樣猝不及防。
4、人的敗壞
9:13 我見日光之下有一樣智慧，據我看乃是廣大。
9:14 就是有一小城，其中的人數稀少，有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困。
9:15 城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧救了那城，卻沒有人紀念那窮人。
9:16 我就說：“智慧勝過勇力。”然而那貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。
作者又講到人的敗壞（13節）。一座彈丸小城被大軍壓境，眼看城池不保（14節）；但城中一個貧窮的智慧人挺身而出，用智慧拯救了小城。按照常理，這座免於戰禍的小城的百姓應當對這個救命恩人感激不盡。但令人悲哀的是，竟然沒有人感激他，反倒藐視他，拒絕他（15-16節）。
5、作出選擇
9:17 寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。
9:18 智慧勝過打仗的兵器，但一個罪人能敗壞許多善事。
本章最後，作者說寧可在安靜之中聆聽智慧人寶貴的教導，也不隨波逐流，追隨愚昧人耀武揚威、人多勢眾的喧嚷。智慧可以勝過武力，但是一個罪人也會敗壞很多的善事。
二、反省反思
1、 本章作了哪些教導？
2、 你從本章得到哪些啟發或教訓？
跨越人生際遇的困惑(八16~九3)(臺北靈糧堂)
v.17「就是智慧人雖想知道」，英譯「即使智慧人認為他知道了」。
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人生像一部精彩絕倫的懸疑劇，只有導演及編劇知道劇情的發展，演員及觀眾不能測知下一幕將會如何。在劇終之前，許多情節看來是支離破碎不合邏輯，不知有何意義，任憑人如何猜測，都無法瞭解為何那人有如此遭遇。這是傳道者向我們描繪的人生，藉此他要傳達的信息是：
一、不要試圖以一貫的法則及定律、詮釋或猜測人生的際遇。
神的作為可不受法則的規範(v.17)，也無前例可循。祂有絕對的主權，依祂自己的意旨行事(九1)。祂的「道在海中，祂的路在大水中，祂的腳蹤無人知道」(詩七十七19) 。因為「我的意念非同你們的意念，我的道路高過你們的道路」(賽五十五78)。神要人知道的事，自然會向人顯明，神不要人知道的事「任憑他費多少力都查不出來」（八17）。
所以基督徒當憑信心，跟隨神每一步的引領，而不是焦慮的想要掌握全盤人生細節。也勿期望每項遭遇，都有合理的解釋。真實的信心當如大衛所說，「我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中。」(詩一三一1〜2)能如此安息的人是有福的！
二、不要對人生遭遇感到不平。
神非常公平，「凡臨到眾人的事都是一樣」(v.2)。好人生病，壞人也生病；義人遇患難，惡人也一樣（九2〜3）。義人有「不料」的遭遇，惡人也相同。不論人有何品德、信心、行為、敬虔的程度，都會遇見順境及逆境。雖然人的遭遇類似，但在義人(被神稱義的人)及惡人身上，卻會產生不同的果效。一切的遭遇，都在義人身上孕育豐盛的生命，卻使惡人行更多的惡。神給所有人同樣的機會，他們都要面對人生重擔及試探，好使人為自己的抉擇負責。
三、智慧義人，他們的腳步蒙神保守（九1）。
神兒女的一生雖也可能遇見兇惡災禍，他們的未來雖也充滿未知數，但在神慈愛的護理下，神要引導他們走義路(詩廿三3)，「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。」(詩卅四19)「耶和華的眼目看顧敬畏祂的人，和仰望祂慈愛的人」(詩卅三18)，「他雖失腳也不至全身僕到，因為耶和華用手攙扶他。」(詩卅七24)。
四、至於惡人，「活著的時候心狂妄，後來就歸死人那去了」(九3)。
惡人心中充滿驕傲、背逆、任性、魯莽且無智慧，他們狂妄，直到死為止。這樣的人生有何價值？傳道者一再重複的呼籲，不要被人生際遇所困惑，人間沒有完全合理的事。不要期望以功利作為行善的報償，這不是神行事的法則。也不要認為惡人必有惡報，神的時間表是以永恆來度量的。即使人生是如此不美滿，神的兒女仍蒙神賜福、保守，但此福不一定是地上之福。在這如雲霧般的人生中，神的兒女應以信心之眼望穿雲霧，「住在地上以祂的信實為糧。」(詩卅七3)
默想
1.對於未來常感焦慮不安嗎？從今天的信息我學習到如何面對未來？
2.從今天經文我學習到如何看待自己及別人那無法理解的遭遇？
回應
親愛的主，幫助我活出真實的信心生活，不對未來憂慮，善用今天你所賜的機會，活出生命的意義。不被眼前的遭遇，及周圍的環境所困惑，每一天倚靠你的信實，堅忍的遵行你的旨意。
活著就有希望(九4~6)(臺北靈糧堂)
v.4「與一切活人相連的」，意指「在活人之中的」。
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雖然人生充滿虛空、勞碌、不公，但傳道者仍然勸人珍惜生命，因為只要活著，生命就有希望（v.4）。不論一個人多麼邪惡，靠著神福音的大能都能改變。不論曾經多麼荒唐，若在基督，舊事已過，一切都變成新的了。神能將被蝗蟲吞吃的日子補還(珥二25)，將愚昧的人變為有智慧，使軟弱的變剛強。神的恩典及慈愛，向那信祂的人，是十分浩大的，在神沒有難成的事。但人若死了，就再也沒有希望，他已從人生舞臺下來，再也沒有機會重演了。一隻獅子雖有能力，若死了就沒有任何用處。而一隻狗雖不如獅子，若活著還能服務他的主人（v.4）。人活著，他的生命，總有用處；他的存在，一定有其意義。若死了，再大的雄心也無法施展。
活著比死強的第二個原因是，活人還有機會為自己的死作好預備(v.5)。因他還有機會反省思考生命目的，還能改正人生的錯誤，調整人生的方向。活人的特點是有良知，死人則「毫無所知」，也沒有機會為人生努力。所以人若不知反省、不求長進，自暴自棄，就和死人無異。
活著比死強的第三個原因是，活人還能享受生命，他還有得神賞賜的機會。神賜給他的那一份，他還有機會去經營。他有機會去愛與被愛，去喜樂、經驗。而死亡卻會終結生命一切的機會，奪取生命所有的盼望 (v.6) 。
傳道者在三章2節那，提到早已死了的人，勝過還活著的人，那是從人生經驗的磨難來看。而本段，他指出只要有生命就有希望，則是從生命力的潛能來看。因此我們可以想到，人的存在，到底是項盼望還是絕望？其關鍵在於人生終極的關懷是什麼？若志在人生的得失，必要失望；而若志在生命意義的實現，則「借著聖靈的能力」，無論多麼無望的生命都「大有盼望」。因為神是「使人有盼望的神」(羅十五13)。
既然生命有如此的潛能，人就當「謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰…不要作糊塗人，要明白主的旨意如何」(弗五15〜17)。人生僅此一次，演壞了就再無機會重演了，豈能不慎？此外，傳道者的生命觀，也可幫助人，在遇到看來沒有指望的人生際遇時，仍充滿希望。
默想
1.我對人生有什麼盼望？那些自殺、對人生沮喪、灰心的人為何絕望？從今天的經文我學習到如何幫助這樣的人？
2.傳道者提到生勝於死的原因有那些？這對我的生活有什麼提醒？
回應
親愛的主，感謝你的恩典，拯救我脫離罪與死的權勢，且將永生賜給我，使我的生命充滿希望。懇求你幫助我，努力實現你賜給我的生命意義。不輕看自己，不浪費生命，活出你美麗的生命。
豐富人生秘訣(九7~10)(臺北靈糧堂)
v.7「神已經悅納你的作為」，英譯「神現在悅納你所作的」。
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前段傳道者勸人要珍惜生命，好好的活，等到死亡來臨那時，就再沒有機會了。本段則提出把握現今，善用人生的實際生活建議。這是他第五次的喜樂人生勸言(前四次在二24，三12〜13，五18〜20，八15)。如同耶穌基督在婚宴上使水變酒，傳道者也告訴我們，神能使虛空的人生變為充實。
一、喜樂的享受現在。(v.7)
無論作什麼都要「歡歡喜喜」，「心中快樂」，不要為明天憂慮，要為已擁有的喜樂滿足。不論是有多少，都要喜樂。「當我們將生命耗費在為未來做準備，而非享受眼前時，我們便把快樂延誤了。我們失去了欣賞和領受快樂的能力。」（注19）不要寄望征服百嶽才能快樂，以致歲月就在不停攀爬中渡過。喜樂的人生，是一面爬山一面享受，不論越小山、征大山，都倚靠神，用心迎接神同在的每一刻。
喜樂最重要的條件是確知神愛我、喜悅我 (v.7)。所以與神和好，不與神為敵，是喜樂的重要條件。神「預備喜樂是為正直人」(詩九十七11)。還有什麼比神的怒火更令人憂愁的呢？哦！神已悅納我所作的，再不用焦慮的去贏取自我的肯定。這是何等甜美的安息！
二、喜樂的見證。(v.8)
衣服潔白、頭上有膏油，是以色列人赴宴的裝扮。傳道者勸勉人天天要喜樂得像是慶祝特別的日子一樣。不可愁眉苦臉，使人以為神惡待你。也不可緊衣縮食，克苦自己，到毫無喜樂的地步，使人不羡慕作基督徒。要善用神所賜的恩典，讓自己及家人適度的享用，也不忘記其他人的需要。神若悅納我們，每一天都是值得慶賀的日子。
三、享受家庭生活。(v.9)
兒女賜給人是一福樂。使人在虛空、勞苦的人生，從家人相愛得著安慰、力量與喜樂。所以要將歡笑充滿你的家，「當同你所愛的妻」，所愛的夫、父母，和兒女，「快活度日」。現今許多家庭，沒有愛只有恨，沒有歡笑只有眼淚，家像牢獄、像旅館，真是何苦！白白的浪費了神所賜的福份。傳道者的話也提醒我們，你的另一半才是陪你共度喜樂人生的良伴，不要等到兒女長大，現在就要與他（她）「快活度日」！
四、善用才幹，殷勤工作。(v.10)
工作不限養家活口，凡你發現了「當做的事」，就「要盡力去作」。乘著你還能計畫，還能貢獻你知識、技巧的時候、趕緊工作服事。主耶穌也說，「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」(約九4)什麼是基督徒「當做的事」？要仔細思考，切莫浪費生命於「不當做的事」上。聖經反對遊手好閒、好吃懶做 (弗四28)。
傳道者告訴人什麼是充實有意義的人生。就是：與神有美好的關係，與家人相愛，貢獻一己所長于有意義的事上，並喜樂的享受神所賜的福份。這是全方位平衡的生活。
默想
1.檢討目前的生活狀況，是否平衡？為何應該平衡？我應當在何處調整？
2.我是否享受我目前的生活並感到滿足喜樂？基督徒為什麼無論何時何景況皆應喜樂？
回應
親愛的主，感謝你讓我看見，有意義的人生不是有成就，而是喜樂的愛當愛的人，做當做的事。而快樂也不是因為擁有多少，而是因你已經悅納我，又喜悅我所做的。感謝你，使我能在虛空的人生，因你喜樂，因你滿足，因你豐富。
把握機會(九11~12)(臺北靈糧堂)
v.11「明哲」，意「精明有謀略」；
「靈巧」，意「有知識有才幹」；
「機會」，英譯「時間與機遇」。
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前文提到，人應當珍惜光陰努力工作。傳道者感到必須提醒殷勤作工的人，他們常有的錯誤期待，以為努力就能成功。他指出，努力加上條件並不保證成功，還需要時機。而機會何時來臨，以什麼方式來臨，人不能預料，有時轉機就在危機之中。
跑得快未必贏（v.11)，還要看選手表現是否正常，以及對手的表現如何。龜兔賽跑結果贏的是烏龜，人生考場上跌破眼睛的事也常發生。打戰時，力量壯大的一方未必會勝，拿破崙之敗出乎意料。勤勞的農夫未必收成好，還需不颳風、不淹水、不長蟲。精明的未必穩賺不賠，還要靠景氣。能幹的也不一定被賞識，還要有表現的機會。
所羅門王的父親大衛深切明白這道理，「耶和華使人得勝，不是用刀用槍。因為戰爭的勝敗全在乎耶和華」(撒上十七47)。成功要靠時機，但並非要人坐等時機而不努力。人有機會若缺乏條件，機會留不住；有條件不努力，就錯失機會。時機在神的手中，雖然有時魔鬼也會為了試探人給人機會(太四8)。神的兒女勿需羡慕人的成功，也勿因努力卻沒有成就而失望。成功需要條件、努力，與時機，缺一不可。神為何不給你機會？不要質疑，神認識你，裝備你，萬事互相效力，所臨到的每件事，都是神賜給你的機會。但別忘記，神保證人得喜樂，卻不保證人的私欲得滿足。
人不知道機會何時來臨，禍患可能忽從天降(v.12)，機運也可能突然來到，所以天天都當預備好，以免措手不及。其實每天都充滿機會，今日的抉擇將影響你明白的收成。今天你還活著，生命就有機會，不要等待明天。今天你的時間也就是你的機會，不要等到時間更多的時候才作。傳道者苦口婆心的提醒我們，把握現今，活在當下。善用今天，比等待明天更好。明天如何難料，但今天是神所賜的日子，今天就有神的恩典要賞賜我們，是否每天都得著呢？
神不預告機會，為的是要人謙卑倚靠祂，不倚恃自己的才幹，也不誇耀自己的成功，因為「所臨到眾人的，是在乎當時的機會」。神所求於我們的，是忠心而已(林前四2)。
默想
1.我是否每天都忠心儆醒的活在神面前？我的時間如何使用才有價值？
2.關於「生涯規劃」，從今天的經文、信息我學習到基督徒如可看今天及未來？
回應
親愛的主，感謝你，你掌管我的時間，機會及明天。你將機會賜給每一個人，讓我們認識你，獲得恩典，並成就你的旨意。懇求你幫助我能善用你所賜的時機，並作個智慧人能明白你在每一機會中的旨意。幫助我不為昨天傷心，也不為明天憂慮，天天喜樂的活在你所賜的日子中。因為每日你都有你為我預備的恩典。
切莫期望報償(九13~18)(臺北靈糧堂)
為了進一步說明優勢的條件加上努力，不一定帶來理想的成果，傳道者舉了一個實例(v.13〜15)。一軍力占絕對優勢的君王來攻佔人數稀少的小城，卻敗於一個貧窮、名不見經傳的人。然而這位「智慧勝過勇力」的英雄，雖然行了大事卻也沒有得到應得的尊榮，人們很快就忘了他的功勞，無人理會他。
藉這個例子，傳道者要說明：
一、 雖然智慧不一定帶給人豐盛的成果(v.11)，「智慧還是勝過勇力」(v.16)，它仍然有其價值。它使人事半功倍，用更少的力量做更多的事。「智慧勝過打仗的兵器」(v.18)，它能減少毀壞，增加建樹，帶給人平安喜樂。所以智慧還是值得人尋求的，「其利益強如精金，比珍珠寶貴」(箴三14)。
二、 智慧人的影響力是大的(v.17)。智慧人一句安靜的話所產生的影響力，遠大於有權勢卻愚昧君王的喊聲。影響力不靠兇悍、權威、脅迫，而是靠敬虔的智慧。雖然如此，智慧人卻不要期望人人都聽從，佩服他 (v.16b)。主耶穌在世傳道，也時常被人厭棄。
三、 智慧人當以能行善為樂，而不寄望於任何的報償或成果。甚至不要期望人的感激。但深信「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我」(詩十八20)。神的喜悅，就是最寶貴的報償了 (傳九7)。
日光之下人生的投資報酬是不定的，神已宣告墮落的人類需汗留滿面才得糊口，地也受了咒詛，長滿荊棘蒺藜。神從來不要祂的兒女把人生希望寄於地上的報酬。神所保證的人生是「使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂。」(傳五19)而另有一種的投資，其報酬率是確定的，那就是生命的耕耘。「順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」(加六8)
傳道者借著這個實例告訴我們，雖然「智慧的未必得糧食」，人還是要運用智慧去得。雖然「靈巧的未必得喜悅」，還是要學習靈巧。雖然「快跑的未必能贏」，也還是要努力的跑。憑信心做當做的事，不保證成功，但保證生命一定豐盛。人生的意義就在於做了對的事，至於會有什麼成果？那不是人能掌握的。智慧人就算預知人會忘記他，他還是應該救那城。
默想
1.我曾否有一股熱誠的工作服事，卻未得任何報償的經驗？今天的信息可以幫助我今後如何面對同樣的情況？
2.從今天的經文可學習到如何面對傳福音沒有果效的景況？基督徒生活的動機應該是什麼？
回應
親愛的主，求你賜給我智慧，好使我認清人生虛空的事實；使我不對生命投資的報酬，有任何不切實際的期望。主啊！吸引我，使我心被你所奪；使我不愛慕地上的事物；使我單單因愛你的緣故，喜樂的獻上自己，為你而活。使我不因人給我的報酬，或對我的態度失望，仍然能不減熱誠的工作服事。
真正的「不動產」(九章1〜12節)(臺北基督之家)
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中國人有句俗話說：「人死如燈滅」。這話乍看之下相當符合傳道書的信息，因為作者不斷告訴我們死亡是人生的終點，人死了之後就什麼都沒有了(6節)；也因著人人難逃一死，今生的財富、知識、權力、美貌…等，通通顯為虛空。在這一段，作者首先用一連串的事情告訴我們，不管一個人敬畏神與否，所遭遇的事情都一樣，尤其最明顯的就是，人人皆有死亡(2〜3節)。俗話說：「好死不如賴活著。」第4節也說：「活著的狗比死了的獅子更強。」可見死了的人很悲哀，沒有享受、獎賞，也慢慢被人忘記(5節)。所以，從第7節到第10節，作者勉勵人要在活著的時候好好享受，儘管吃、喝(7節)、打扮自己(8節)，享受婚姻生活(9節)，也享受努力工作的樂趣(10節)。看起來作者好像提供世人方法，教人面對死亡帶來的虛空。然而，卻在11〜12節接著說，你就算願意規劃人生、認真工作、積極享樂，很多事情還是由不得你，你所付出的聰明、財富、努力，跟所得的未必成正比。
從這段經文看來，身為人真的是──死了悲哀，活著也悲哀。死後一切終結、幻滅；活著又只能「在乎當時的機會」(11節)，看自己現在是幸運還是走黴運。這樣還有什麼安全感可言？還有什麼東西是抓得住，不會幻滅也不是憑運氣的呢？
基督徒的信仰在這種現實環境中提供了答案。我們所信的神是永遠可以倚靠的，祂提供我們永遠沒有死亡、悲哀、哭號、疼痛的新天新地(啟二十一4)，叫我們在世界結束後，仍在新天新地中享受永生。不僅如此，信靠神的基督徒，也知道我們每天活在神的恩典中。我們不是靠機運在生活，也沒有倒楣的時刻，因為透過耶穌基督，不論環境如何，我們都可以活在神的愛中(羅八35)。
回應：
親愛的天父，感謝禰為我們的將來與現在提供盼望。求禰給我們信心，叫我們相信，不論環境如何，禰的愛未曾離開，而且禰使我們在虛空、背離禰的世界中，因敬畏禰而踏實。奉耶穌的名禱告，阿們！
禱讀：傳道書九章10節
10 凡你手所當做的事要盡力去做；因為在你所必去的陰間沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。
被主紀念(九章13〜18節)(臺北基督之家)
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這段呼應了作者在第一章9節所言：「日光之下並無新事」。他在此講了一個「廣大」的情形，也就是在各個時代、歷史、地理環境都有的情形(13節)。是什麼情況呢？就是在任何時代，都會有人有智慧，去解決武力解決不了的問題、面對無法抗拒的艱難(14〜16節)。神給了人一樣的恩典，不管是不是基督徒，都能夠享受日光、雨水，也有創作與審美的能力(太五45)。同樣地，神也施恩，在每個世代總是有過人之人，能夠有效處理複雜與艱巨的情況。然而，悲哀的是，這等人展現智慧與能力去解決問題時，別人不見得感謝、紀念他，甚至可能藐視、憎恨他(16節)。
中國古代有許多忠臣替皇帝打天下，替他解決許多棘手的問題，天下太平後，卻成為皇帝欲殺害的頭號人物。聖經當中也有一些智慧人被藐視的例子：先知耶利米常常流淚為悖逆的以色列民禱告，要使神的忿怒轉消，結果這些人還攻擊他(耶十八18)。主耶穌更是全然良善、有智慧的。祂從小就非常聰明，人們都稀奇祂的智慧(太十三54，可六2，路二40、52)；祂道成肉身來到這世界，是為了要拯救人，但是祂在傳道的時候，也被藐視、憎恨，講的話常常沒有人要聽。
求神幫助我們，讓我們做一個願意聽從智慧話的人。最大的、且有絕對益處的智慧就在聖經當中，而這個世界卻不斷地透過電視、網路…等，用相反的聲音轟炸我們。求神憐憫，幫助我們像馬利亞安靜在主面前聽祂智慧的話，而不是世界這些叫人愚昧的聲音(17節)。當我們憑著神的恩典與能力做事，卻不得人喜悅、接納，反而被藐視、拒絕時，也不要灰心，因為我們不需要別人紀念，只要主紀念就好了。在生活中，我們有智慧不自大，被拒絕不灰心，總是謙卑地聽主的話，也用主給的愛、智慧、能力繼續服事人，凡事都以討主喜悅、被主紀念為目標。
回應：
親愛的天父，我們感謝禰透過聖經，將認識禰的智慧賞賜給我們。求禰幫助我們謙卑、安靜地聽禰的話；也謙卑、滿有安息地服事人。但願我們所做的，不管是在內室與禰交通，或是幫助、服事他人，都能夠蒙禰悅納、被禰紀念。奉耶穌的名禱告，阿們！
禱讀：傳道書九章17節
17 寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。
誰知道生命（一）？(9章1至12節)(香港讀經會)
祈禱： 主啊，感謝你與我同行，使我的生命不再一樣，從空虛進入豐盛。
傳道者在前文（參8：1∼17）的結論中，三度強調「查不出」。在本書下半部的第二部分（9：1∼11：6），傳道者用相同的手法去問「誰知道生命」，因此在9：1∼12，9：13∼10：15及10：16∼11：2的結束時，他都是以「不知道」作結；然後在最後第四個段落（參11：3∼6）結束時，同樣用上了三次的「不知道」作總結。
1. 生命無常無人知（1）：原來不管是義人還是智慧人，對於將要發生在他們身上的事情，無論是歡喜與否，他們都不知道（參7∼8章）。
2. 繼續活的意義（2∼6）：既然如此，活著有甚麼意義呢？第2∼3節更進一步地說及「眾人的命運都是一樣的：義人與惡人、好人與壞人……都歸到死人那裡去，這是令人遺憾的。」所有人終有一天都會死去（比較3：19∼20講及所有人，甚至牲畜都有一天要死去的論調），這是不爭的事實；然而，惟有有生命，才會有盼望，若能活著，即使是希伯來人所輕賤的狗，都要比威猛但死去的獅子要好（4），因為即使活人如何不濟，至少生命中的愛恨交纏仍有他們的份兒（5∼6），原來活著本身就有意義！
3. 有生之年要盡力做好（7∼10）：所以人生莫如在有生之年吃喝快樂，因為神已經悅納你所呈獻給祂的（7），所以人應當常常像在慶祝節日般，穿白衣塗膏油（8），就是在日光之下虛空的年日中，好好快樂地享用神所賜你的那一份（9），因為在人將要來到的死期中，他再不能享受這種日子了（10）。
4. 好好享用神賜我們的生命是最重要的（11∼12）：其實人生在世，試問有誰能夠知道將要發生在自己身上的事情呢？正如跑得快未必得獎，鳥將要被網羅捉住，都是不能預知的（11∼12）。
人慣于以成敗論英雄，衡量人生的價值及意義也是這樣。傳道書告訴我們，不應這樣看人生的得失，因為在生命長河中，重要的並不是最終得到甚麼成就，乃是好好享受神所賜給我們的生命，只要我們認定在人生的過程中有神同行，至於結果是怎樣，已經不那麼重要了，因為只要有神同行，每天都是歡慶的節日。
誰知道生命（二）？(9章13至10章15節)(香港讀經會)
祈禱： 主啊，教導我以基督的心為心，以你的眼光看事物，論得失。
本段是第二個「不知道」的段落（這個段落的標記在10：15）。
1. 有智慧的人救了一座城的啟示（9：13∼15）：傳道者講述了一個「無奈的人生」的實例，他看見了一個貧窮但有智慧的人，那人即使用智慧救了一個城，卻沒有人紀念他。
2. 在愚昧人面前有智慧的無奈（9：16∼10：3）：從上述的故事中，我們明白雖然「智慧勝於武力」，但智慧最終卻可以被藐視；所以即使智慧人安安靜靜地說出來的話，均勝過愚昧人的喊叫；即使智慧勝於戰鬥的武器，但一點愚昧卻能全盤敗壞智慧的努力，就如「幾隻死蒼蠅能使造香料者的膏油發黴變臭」一樣（10：1）。因此即使智慧人選擇了走正路，但愚昧人卻只會走歪路，結果好事變成壞事（10：2∼3）。
3. 溫柔的人是有福的（10：4∼7）：儘管人生是這般無奈，傳道者卻仍勸勉我們繼續在自己的崗位上努力，不要因掌權者向你發怒而離開，因為柔和能免大過（4），只要我們學會在日光之下享受神所賜的分（參9：7∼9），就可以在種種無奈的人生中柔順度日（參太5：5）。遺憾的是，由於長官的錯誤，愚人往往能居高位，就如貴族只能像奴僕般在地上步行（5∼7）。
4. 不要做愚昧人（10：8∼12）：智慧的謀算雖會遇上挫折，但不要因此去選擇愚昧，因為愚昧人會出現「採石的，被石打傷……」（8∼11）等一連串的情況，人若不選擇智慧處事，不單不會成功，且會在過程中有損，因此傳道者總結說：「智慧人的口說出恩言；愚昧人的嘴吞滅自己。」（12）
5. 智慧與愚昧之別（10：13∼15）：在這個段落的結束處，傳道者告訴我們愚昧人有甚麼結局：『愚昧人的勞碌徒使自己困乏，他連怎樣進城「也不知道」。』更不用說他要管理和保護這城去抵抗外敵了（與9：13∼15成強烈對比）。
請注意，「愚昧」不是蠢笨，「智慧」也不是十分的聰明，兩者的差異全取決於有沒有認識神及跟隨神的教導而行，有沒有認定一生中與神同行。
誰知道生命？雖然明天如何，我們還不知道；但做一個愚昧人還是智慧人，我們卻可在今天作出選擇，你會如何抉擇呢？
