詩篇 9

 

詩篇第九篇拾穗

 

<syncBible ref=詩7篇>【詩九篇詩題】「大衛的詩，交與伶長。調用慕拉便。」

         大衛因公義的審判者耶和華毀滅惡人而讚美祂(1~10節)，又勸勉眾民去讚美祂(11，12節)，並請求神毀滅惡人，以至義人得到釋放(13~20節)。本詩篇與第十篇一起，在希伯來文版本�媞c成一首字母的離合詩，(幾乎)每隔一節便以接續的希伯來文字母來開始。“慕拉便”的意思是“兒子(或為兒子)之死”，但不能確定所指。――《詩篇雷氏研讀本》

         這是一篇祈禱詩。――《串珠聖經註釋》

         「慕拉便」字義是「死亡」，意思不能確定。早期教父耶柔米(Jerome，主後370~420年)認為是「聖子之死」，賽普勒斯的狄奧多勒(Theodoret of Cyrus，主後393~458年)認為本詩預言了聖子勝過死亡的奧秘(13~14節)。──《聖經綜合解讀》

         第九和第十篇在《七十士譯本》中合併成一篇，但在希伯來聖經中是分開的兩篇。希伯來原文可能是同一篇離合體詩，基本上每隔一節都以連貫的希伯來文字母開始。──《聖經綜合解讀》

         詩篇第九、十、二十五、三十四、三十七、一百一十一、一百一十二、一百四十五篇是離合體詩，每一句都按順序以一個希伯來字母(共22個字母)開始。詩篇一百一十九篇則包含22組，每組8句，同一組內的每一句都以相同的字母開始。──《聖經綜合解讀》

         ◎七十士譯本與武加大譯本把 9與 10當成是同一篇詩篇。馬索拉經文則將這兩篇當成是不同的詩篇。這兩篇放在一起像是同一篇字母詩(每兩節一個字母)，且第十篇沒有前面的短文，不過其中少了幾個字母，因此是不是同一篇詩就難以定論(也可能是因為經文傳抄失誤導致)。

         ◎「字母詩」是一種按照字母順序排列的詩，又被稱為「離合詩」。最有名的是 詩 119。這是用來表達「完美」、「完整」。

         ●「慕拉便」：字義可能是「死亡」，一種曲調名。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

       序言——本詩被稱為感恩詩。它讚美神是公義的審判者，懲罰惡人，保護受壓迫者。只有第13節用負面的話語打斷本詩勝利的音符。本詩是《詩篇》中第一首離合詩，即字母順序詩(詩9，10，25，34，37，111，112，119，145篇)，儘管其離合體不像其他詩歌那樣嚴格。第一段的每一行都是以希伯來語的第一個字母開始的。後來只是每一段的第一行遵守這一規則，但仍有些違規現象。本詩的分段完全按照規則，共分成10個相等的段落。一般的離合式詩歌是通過重複不同的側面來強調主題，但在組織結構上沒有明顯的展開或程式。有人認為本詩的背景是撒下8章，但本詩沒有提到任何歷史事件。有些希伯來語文稿，七十士譯本和武加大譯本把本詩和第10篇合為一篇。── SDA聖經注釋

 

【詩九1】「我要一心稱謝耶和華；我要傳揚你一切奇妙的作為。」

         傳揚你一切奇妙的作為： 詩人被神的偉大作為感動，許願將此傳揚於眾。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         神的公義彰顯於列邦中。感恩、呼求詩。詩人感謝往日的救恩，預先稱頌將要成就的救拔。詩人 ：①感謝稱頌神(1~3節)；②讚美神公義的審判(4~10節)；③祈求神拯救自己(11~14節)；④歌頌神審判惡人(15~20節)。本詩結構安排妥當，更增添詩的韻味。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         事奉神必須一心，半心便是無心。本節中有兩次說“我要”。二節中又有兩次說“我要”。這四次都是那得勝的以色列人因神為他們伸了冤向神所發的讚美。── 包忠傑《詩篇註解》

         神為我們的作為是十分奇妙(這字解作奇異、外來的、莫名其妙、在科學分析以外的)，只有他可以令人驚訝。順便一說，在舊約中，這個特別的名詞只專用作描述神的作為，而永不用在人身上(參看詩七十二18)。──《每日研經叢書》

         我們「稱謝」神，就要傳揚祂在我們身上「一切奇妙的作為」。沒有見證的「稱謝」，並不是最美的「稱謝」。──《聖經綜合解讀》

         ●「傳揚」：SH 5608，「宣佈」、「述說」。

         ●「奇妙的」：SH 6381，「奇妙的」、「特出的」、「非凡的」。

         ●「傳揚你一切奇妙的作為」：「述說你的一切是奇妙的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　一心。本詩以最深的感激開始。感情是非常專一的。詩人竭盡全力讚美神。所表達的感激是傾情而真誠的，比口頭的表達更加強烈。

　　你一切奇妙的作為。詩人始終熱情地讚美神的一切福氣，不僅指直接引發讚美的拯救。第3~5節提到了神的特殊幹預。── SDA聖經注釋

 

【詩九1~4】引言：詩人立志稱讚耶和華，因他相信神必應允他祈禱。――《串珠聖經註釋》

 

【詩九2】「 我要因你歡喜快樂；至高者啊，我要歌頌你的名！」

神是敬畏他的人一切的一切，所以必因他喜歡快樂。嘗過他救恩的人都知道他是何等可愛。── 包忠傑《詩篇註解》

       Aleph是希伯來文第一個字音。──《每日研經叢書》

         大衛在得勝的時候，並沒有留一點榮耀給人、武器和勢力，而是把所有的榮耀都歸於神。──《聖經綜合解讀》

         ●你的「名」：在希伯來文化中，名字代表一個人的本質，特徵和人格，而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。「神的名」等同於「神」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　歌頌(zamar)。其詞根是名詞mizmor(“詩歌”)。Zamar意為“歌唱”，或“奏樂”。

　　至高者('Elyon)。見詩7：17注釋。神是世界的主宰。── SDA聖經注釋

 

【詩九3】「我的仇敵轉身退去的時候，他們一見你的面就跌倒滅亡。」

惡人不能見神的面，所以“當審判的時候，惡人必站立不住。”── 包忠傑《詩篇註解》

　　神一出現，仇敵就跌倒。是神大能的顯現帶來勝利。── SDA聖經注釋

 

【詩九3~4】主不僅敗壞仇敵，也積極為聖徒申冤辯屈。他以公義審判仇敵，以慈愛眷顧百姓。被滅亡的不可抱怨，興起的不可自誇。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

 

【詩九4】「因你已經為我伸�R，為我辨屈；你坐在寶座上，按公義審判。」

         「你已經為我伸冤」：或作「你必為我伸冤」。――《串珠聖經註釋》

    神是我們的辯護者，替我們澄清批評、誤會，在別人面前為我們辯護。──《靈修版聖經註釋》

         Beth是希伯來文第二個字音。──《每日研經叢書》

　　已經為我伸冤，為我辨屈。神保衛了正義的事業。祂是維護者。

　　坐。描繪審判者坐在王位上(見第7節)審理案情。祂的裁定對詩人有利。── SDA聖經注釋

 

【詩九5】「你曾斥責外邦，你曾滅絕惡人；你曾塗抹他們的名，直到永永遠遠。」

         “外邦”亦作“列國”，指敵對的國家；6節稱之為“仇敵”。――《啟導本詩篇註釋》

         外邦： 敵擋神的人。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

    詩人用預言的啟示看到神為他的選民斥責惡人的時候。因信心可以認為那事已經成就了，所以就心中湧出讚美來。── 包忠傑《詩篇註解》

         ●「外邦」：SH 1471，「國家」的複數形態，「列國」的意思。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　外邦(goyim)。即“各民族”(見詩2：1注釋)。

　　塗抹他們名。當一個民族被征服時，它的名字就從地上的國度中消失了。── SDA聖經注釋

 

【詩九5~6】這兩節經文教導我們說，惡人要永遠受懲罰。――《詩篇雷氏研讀本》

 

【詩九5~8】神的勝利。說明末世的局面。雖然神尚未成就，詩人確信最後的勝利必屬於神(5，6節)，他會施行最後的審判(7，8節)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

 

【詩九5~12】祈求的基礎：因著神過去的作為(5~6)，和　保護受欺壓者的屬性，詩人可以大膽求神伸手援助。由於他對神的信心，他甚至邀請人同來歌頌神(11~12)，好像神已聽了他的祈禱。――《串珠聖經註釋》

 

【詩九6】「仇敵到了盡頭；他們被毀壞，直到永遠。你拆毀他們的城邑，連他們的名號都歸於無有。」

    神選民的仇敵必被毀滅，就是他們的名號也無人紀念了。他們經耶和華審判的“風一吹便歸無有，他的原處也不再認識他。── 包忠傑《詩篇註解》

         Gimel是希伯來文第三個字音。──《每日研經叢書》

         歷史上曾出現過許多逼迫神百姓的外邦「仇敵」，如埃及、非利士、亞蘭、以東、摩押、亞述帝國、新巴比倫帝國、波斯帝國、希臘帝國、羅馬帝國、阿拉伯帝國、奧斯曼帝國、第三帝國，這些曾經不可一世的「仇敵」，現在早已「歸於無有」，被掩埋在廢墟中，唯有神的百姓還在！這正是「不要自己伸冤，寧可讓步聽憑主怒，因為經上記著說：主說伸冤在我，我必報應」(羅十二19)的最好證明。──《聖經綜合解讀》

         ●「到了盡頭」：SH 8552，「終結」、「耗盡」。

         ●「被毀壞」：SH 2723，「荒廢之處」、「廢墟」、「荒廢」。

         ●「拆毀」他們的城邑：SH 5428，「拔出」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　本節描繪仇敵的完全毀滅。── SDA聖經注釋

 

【詩九7】 「惟耶和華坐著為王，直到永遠；他已經為審判設擺他的寶座。」

         寶座： 對惡人來說，是懲罰的象徵；對義人來說，是救恩與祝福的象徵。聖徒藉著十字架，可以坦然無懼地來到神寶座前。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

    描述神坐在『永恆中』(而不是永遠，譯者註：和合本用永遠)──《每日研經叢書》

         世上的掌權者最多不過幾十年的權柄，世人尚且要敬畏他們，為什麼不敬畏「坐著為王，直到永遠」的神呢？因為他們是無知者無畏，不知道神「已經為審判設擺祂的寶座」，不相信「審判」即將來臨。──《聖經綜合解讀》

　　惟耶和華。第六節的原文是以hemmah(他們)結束的。該詞大多數版本沒有譯出，因為其含義與上下文不符。據烏加列文獻，hemmah還有“看哪”的含義。若是這樣，該詞就屬於第七節。這一節的前半部分就成了：“看哪，神將永遠忍耐”。在詩人的時代沒有標點。如果標點用在hemmah之前，而不是在之後，本詩的離合結構就好多了。這樣的調整會使第7節以字母he開始。而目前的希伯來文本則不是這樣。

　　坐著為王。與第6節的毀滅形成強烈的對比。神永遠坐在審判的寶座上公正執法。“變化無常，環境何能留住？懇求不變之神，與我同居”(《讚美詩》)。── SDA聖經注釋

 

【詩九8】 「他要按公義審判世界，按正直判斷萬民。」

    強調神公義的實在。不是躺著休息，乃是積極的管治，施行公正，不偏待眾人，也就是正直的意思。祂已建立為審判的寶座，我們讀到『正直』(mispat)，這最後一個字的意思，是啟示一種完全與異教徒不同的生活方式，一種公正和負責任的方式。

    He是希伯來文第五個字音(Daleth第四個字音沒有在這�堨X現)。──《每日研經叢書》

　　參啟20：12，13。本詩的背景是，神顯示自己為公義的審判者。祂在最後的審判時也會這樣。第7，8節為第四段，沒有按照離合詩的格式。── SDA聖經注釋

 

【詩九9】「耶和華又要給受欺壓的人作高臺，在患難的時候作高臺。」

         “高臺”。一個在高處、安全的避難所，“受欺壓的人”可以躲到那�堨h。――《詩篇雷氏研讀本》

        “高臺”另有稱為“避難所。”── 包忠傑《詩篇註解》

         「高臺」意思是「高處、避難所、高處的堡壘」，又譯為「避難所」(四十六7、11)、「保障」(賽三十三16)。──《聖經綜合解讀》

         ●「高臺」：SH 4869，「避難所」、「穩固的高處」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　高臺(misgab)。“平安的高臺”(見詩18：2；46：7；48：3)。── SDA聖經注釋

 

【詩九9~12】主施行審判的必要性，如同3，4節，神施行審判時，必然拯救被壓迫的人、鼓舞誠實的人。義人應當常常仰望主(5：3；25：21；42：11；69：6；123：2)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

 

【詩九10】「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。」

    神永遠不會離棄那些信靠祂的人(離棄即是拋棄)。神的應許，並非表示我們信靠祂就永不會經歷痛苦和失敗，而是表示神永遠不離開我們。──《靈修版聖經註釋》

         認識你名的人： 不僅是從理性上認識主，更是熱愛神、敬拜神、順服神的人。尋求你的人： 不是只出入聖殿，而是完全獻身於神的人。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

       Waw是希伯來文第六個字音。──《每日研經叢書》

　　認識你名。見詩5：11；7：17注釋。認識神的名，就是熟悉祂的品性。

　　倚靠。律法是神頒發的。我們可以信任神能秉公行事(見詩62：8；64：10；111：5)。

　　沒有離棄。人可能離棄神；神卻永不會離棄祂的兒女。── SDA聖經注釋

 

【詩九11】「應當歌頌居錫安的耶和華，將他所行的傳揚在眾民中。」

    神不是單單住在錫安(也叫摩利亞山，聖殿建在其上)，而是時時刻刻住在每一處。不過以色列人敬拜的中心是耶路撒冷和漂亮的聖殿。神曾在會幕(參出25：8~9)和所羅門所建造的聖殿中顯現(參代下7：16)。猶太人把這位獨一的真神從這個敬拜的中心地傳向世界。──《靈修版聖經註釋》

         居錫安的耶和華： 自大衛將約櫃移到錫安，這裡便成為聖山(撒下6：10~12)。通過這件事，錫安在靈性上具聖潔意義。錫安可象徵耶路撒冷、教會、甚至天國。最重要的，它顯明神介入歷史。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         ●「錫安」：SH 6726，「乾枯之地」，耶路撒冷的另一個名字。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　歌頌。鑒於神神聖的品性和祂對人類的仁慈，，詩人呼籲別人也讚美神。

　　錫安。見詩2：6注釋；參詩3：4；5：7。

　　眾民中。要把神在以色列人中的奇妙作為告訴各國人民，使他們也承認神，得到祂的保護。神不是單憐憫以色列(見詩105：1)。這個觀念貫穿在整部《詩篇》。如果以色列學會了這個教訓，就不會出現法利賽人嚴格排外的做法。── SDA聖經注釋

 

【詩九12】「因為那追討流人血之罪的─他紀念受屈的人，不忘記困苦人的哀求。」

         “追討流人血之罪”。即為報血仇而要求處死惡人(比較創九5，6)。――《詩篇雷氏研讀本》

         神必不忘記那許多為他的名流了血的人。使徒約翰記載說：“我看見在祭壇底下，有為神的道並為作見證被殺之人的靈魂大聲喊著說，聖潔真實的主阿，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤要等到幾時呢？(啟六9，10)這許多歎息的靈魂向神的呼求，到了時候就必蒙垂憐。── 包忠傑《詩篇註解》

       Zair是希伯來文第七個字音。──《每日研經叢書》

       第12節另一環聯繫，希伯來文譯為那追討流人血之罪的(「追討」直譯為：「尋找」、「需求」)之字，與十篇13節下相同，而那�堳�的，正是殘暴之人所否定的事。這個觀念首先出現於(創九5)；參如：申十八19；代下二十四22；結三十三6。──《丁道爾聖經註釋》

         ●「困苦人」：SH 6035，「貧窮的」、「卑微的」、「受苦的」。

         ◎1~12這一段是描述神公義、為困苦人伸冤的本質。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　追討。參創9：5。這裡描寫神對惡人實施懲罰。在上天看來，謀殺是可憎的罪孽。神追討流人血的罪，絕不會姑息剝奪他人性命的人(見創4：10)。以色列人是祂的兒女。祂發誓要報應流無辜者血的罪(見得2：20注釋)。

　　困苦人。即“受苦者”。── SDA聖經注釋

 

【詩九12　追討流人血之罪的】關於家族有責任為死者報仇的討論，可參看：民數記三十五9~34的注釋。宗族成員被人殺害時，家族有義務執行流血的報復行動，「追討流人血之罪的」稱號可能源出於此。這雖然是部落社會的典型作法，對於需要維持法紀的有組織國家而言，卻有極度不良的影響。故此，「追討流人血之罪」者可能得到政府的任命，能夠同時滿足家族和政府的需要，負責拘捕犯人，以及在謀殺案件中執行判決。本詩所論的可能是比較廣義的職務，因為所用的並不是民數記經文中的專門術語。又請參看：創世記四14~15，九5~6的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩九13】「耶和華啊，你是從死門把我提拔起來的；求你憐恤我，看那恨我的人所加給我的苦難，」

         “死門”：舊約中，把人患病或遭患難等視作身處陰間或站在死門前(參伯十七16)。“從死門把我提拔”有若中國人說“死裡逃生”。詩人沒有死，但已體驗到死的滋味。――《啟導本詩篇註釋》

    神已往怎樣的拯救了，現在也必垂聽。“他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們”(林後一10)。神既在過去幫助了，他將來還必如此，因為他是不改變的神。── 包忠傑《詩篇註解》

         ●「死門」：原文是「死亡的大門」。意思接近中文的「鬼門關」，指「差一點死去」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　希伯來人把死亡與she'ol聯繫起來。該詞指死者的居所。在詩人的想像中，它是一個有門看守的入口。巴比倫人認為she'ol是一座城市，外面有七道牆。每道牆上都有帶雙道門閂的門，防止死人回到活人之地。詩人覺得自己離死亡的門戶太近了。只有神能救他，所以他在危險中仰望神，求神拯救他。“死門”還出現在詩107：18。本詩只有第13節中斷了勝利的宣告。── SDA聖經注釋

 

【詩九13　死門】初民相信稱為陰間的冥界好像世上的城市，有房屋，甚至也有城門(主要是將其中居民關鎖于此)。《伊施他爾下陰間》中冥界的城門建築，更有七道城門，每道城門都有守衛管制出入。在埃及圖像中，死門則被形容為進入墓城的通道。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩九13~20】祈求的內容：詩人求神執行審判對付外邦人。――《串珠聖經註釋》

         ◎這一段陳明神也曾經救拔詩人，並呼求神在外邦人面前顯明自己的能力，拯救詩人。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

 

【詩九14】「好叫我述說你一切的美德；我必在錫安城〔原文是女子〕的門因你的救恩歡樂。」

         “錫安城的門”乃與上節的“死門”相對，因神的慈愛，從死的陰影中進到神的救恩裡。“城”也作“女子”，指耶路撒冷(錫安城)的百姓。城有若百姓之母，城中居民為其兒女(看一四九2；賽三16；耶四31；哀四2；珥二23等)。――《啟導本詩篇註釋》

         錫安城的門： 與13節“死門”形成對比。救恩不僅是將人從死門提拔，也包括靠神直達錫安之門。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

    一座城的城門是百姓集會的公眾地方，在那處，他們可以將對鄰舍的訴訟帶來，向今日我們的執法者(Justice of the Peace)之類的人陳明。所以在城門，百姓尋求得到公正對待，他們要述說神的愛和公正！用錫安的女兒(譯者註：參和合本本節的小字)來描述耶路撒冷的居民，這是一種具吸引力的說法。他們是一個�鬌憿A『她』是神所愛的女兒，好像神愛君王如同『兒子』一樣(詩二7)。留意說話的人已下到死門，現在他發現錫安城的門已為他打開了，讓他進入永生神的生命中。

Heth是希伯來文第八個字音。──《每日研經叢書》

　　述說。由於死人不能讚美神(詩88：10~12；115：17)，詩人呼籲神拯救他，使他可以在活人中間讚美祂。

　　門。與13節的“死門”形成對照。這些門是城市的入口。人們聚集在那裡，交流新聞，就象現在的每日看報。這是一個方便的公共場所，就象希臘人的會所和羅馬人的廣場。

　　錫安城的門(城原文作女子)。指耶路撒冷的居民。錫安或耶路撒冷被視為母親城。本節和第11節出現“錫安”，暗示創作的年代是在錫安或耶路撒冷成為首都和敬拜的場所以後。── SDA聖經注釋

 

【詩九14錫安城的門何以又稱為錫安女子的門？】

         答：在這一節說到「我必在錫安城的門，因你的救恩歡樂」，中有小字：「城原文作女子」。在舊約中也有許多別的地方作這樣的譯注：諸如「猶大的城邑，應當快樂」(城邑原文作女子，詩四八11，九七8)；「巴比倫城阿」(城原文作女子，詩一三七8，耶五十42，    參五一33)；「僅有錫安城」，「送到錫安城的山」，「錫安城阿」，「錫安城的威榮」(賽一8，十六1，耶六23，哀一6，以上城字原文皆作女子)；又如「屬他的鄉村」(耶四九2，原文作女子)；「非利士眾女」(結十六27，眾女是城邑的意思)。以上所舉各處的小字，皆作同樣的注譯。錫安是耶路撒冷聖城的別名，而耶路撒冷是個母城，由她生出大小的城邑及鄉鎮。「論到錫安必說，這一個那一個都生在其中，而且至高者必親自堅立這城。」(詩八七5)錫安城的門與死門(詩九13)有所不同。死門是受苦、沉淪、哀哭切齒之門；這錫安城的門，是得救、歡樂、光明、快樂的救恩之門。凡蒙恩的人，應當要把主的美德述說和宣揚出來(參詩九11，14，彼前二9)。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【詩九15】 「外邦人陷在自己所掘的坑中；他們的腳在自己暗設的網羅裡纏住了。」

外邦人”也可以作“外國”就是一切別的國家。到了神歸向他的選民以色列人的時候，一切其它國家都要流向聖地。列國從前的權柄都要降服主了。── 包忠傑《詩篇註解》

         ●「外邦人」：SH 1471，「國家」的複數形態，「列國」之意。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　外邦人。拜偶像的國家合夥反對詩人(見詩2：1；9：5注釋)。

　　坑中。本節的“坑中”和“網羅”與詩7：15的說法相同。採用了兩種捕獵方法作為比喻。這種觀念在下麵的第16節裡有重複。他們是罪有應得。── SDA聖經注釋

 

【詩九16】 「耶和華已將自己顯明瞭，他已施行審判；惡人被自己手所做的纏住了〔或譯：他叫惡人被自己手所做的累住了〕。」

         原文在“細拉”之前有“希迦庸”(Higgaion)。這用語可能指“默想”，或指較安靜之樂器的使用。――《詩篇雷氏研讀本》

         本節尾“細拉”前，在原文有higgayon字樣，有“默想”的意思，或為音樂符號。――《啟導本詩篇註釋》

         「耶和華已將自己顯明了，　已施行審判」：或作「耶和華必將自己顯明，必施行審判」。――《串珠聖經註釋》

         原文“細拉”前有 Higgaion 一字，是一個音樂指示符號，可能指示用較安靜的樂器。――《靈修版聖經註釋》

         現在有許多惡人藐視義人說：“你的神在那裡呢？”到了時候他要出來，他要吼叫，使惡人大受驚慌。惡人要被自己所作的纏住。“動刀的必被刀所殺”是根本的原理。── 包忠傑《詩篇註解》

       Teth是希伯來文第九個字音。──《每日研經叢書》

　　施行審判。神通過讓各國自食其果而在萬民面前展現了祂拯救的大能。

　　自己手。參第15節和詩7：15。

　　Higgaion。該詞沒有譯出。在詩19：14裡譯為“意念”；在詩92：2裡譯為“幽雅的聲音”。該詞含義模糊，很難確定在本詩中的意義。它可能是一種音符，或公共演唱時的插曲。── SDA聖經注釋

 

【詩九17】「惡人，就是忘記神的外邦人，都必歸到陰間。」

         歸到陰間： 罪人必要去的死亡之地。用詩的語言描述為“眼睛尚未看見，就被拖走”。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

    “惡人”在聖經中並不是素常人所看為那些奸盜邪淫的罪人。神看為惡人乃是那些不敬虔遠離神的人。── 包忠傑《詩篇註解》

       這些人丟棄神。──《新舊約輔讀》

         ●「歸到」陰間：SH 7725，「轉回」、「返回」。

         ●「陰間」：SH 7585，「地府」、「死人所在之處」。

         ◎用「歸到」好像這些忘記神的列國一開始就是屬於陰間，只是暫時脫離，而現在又要回去他們原本屬於的地方。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　必歸到。該動詞在第3節譯為“退去”。── SDA聖經注釋

 

【詩九17~18】“惡人……必歸到陰間”。參看創世記三十七章35節的腳註。相反地，神記念“窮乏”的人。――《詩篇雷氏研讀本》

 

【詩九18】「 窮乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永遠落空。」

         窮乏人……困苦人： 不僅指經濟上的貧困人，也指邪惡、矛盾制度與權力的犧牲者。從屬靈角度看，是指聖徒，永遠也不與這世界相和的公義之子。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

    神卻沒有丟棄凡倚靠祂的人。──《新舊約輔讀》

       “因為”這個詞(第18節，譯者註：和合本沒有譯出來)，希伯來文是Ki，較佳的瞭解是這，用在沒有說出來的誓言或應許。所以我們如此解釋：『(在另一方面，我宣告)這事，窮乏人必永不會被遺忘。』還有，當動詞在這情況下用作被動式時，那麼它的主詞便是神。因此，總的來說，『永遠』這兩個字最好的解釋便是永恆！

Yod和Kaph是希伯來文第十和十一個字音。──《每日研經叢書》

　　窮乏人。該詞和後半句的“困苦人”不但指窮人，而且指受壓迫者(見第12節注釋)。神特別關照窮乏人和困苦人。這是《舊約》的偉大真理之一。

　　被忘。與第17節“忘記”相呼應。神不會忘記那些需要祂拯救和保護的人。

　　指望。最誠懇地希望得到拯救。窮乏人和困苦人總不會失望。── SDA聖經注釋

 

【詩九19】「 耶和華啊，求你起來，不容人得勝！願外邦人在你面前受審判！」

         「不容人得勝」：不要讓人可以自誇。――《串珠聖經註釋》

    詩人這樣祈禱就把自己列在神那一邊求神和他的公義得勝。他有屬靈的眼光，知道神是一定要得勝的。── 包忠傑《詩篇註解》

　　耶和華啊。詩人莊重地呼籲神就席全地的審判者(見詩3：7注釋)。

　　人('enosh)。是軟弱無力的，與大能的審判者神形成強烈的對比(見詩8：4注釋)。

　　面前(paneh)。直譯是“臉”。烏加列語的pn 意為“臉”，還有“意願”，“目的”的意思，與亞馬拿書信裡的迦南詞panu相義。所以在這裡和其他地方(在詩21：9譯為“震怒”；在詩80：16中譯為“臉”；在詩82：2中譯為“人”)， paneh可譯為“意願”。這樣，整句就成了：“願各國按你的旨意受審判。” ── SDA聖經注釋

 

【詩九20】「耶和華啊，求你使外邦人恐懼；願他們知道自己不過是人。」

         人： 指有限的、不義的自然人。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

    詩中所指的「外邦人」是一切不認識神、犯罪作惡的人。──《新舊約輔讀》

       詩九19，20並沒有使用跟來的希伯來字音。──《每日研經叢書》

　　恐懼(morah)。該詞的輔音意為“教師”。七十士譯本和敘利亞譯本是這樣譯的。其他譯本認為morah是mora(恐懼)的誤拼，還有人認為morah是me'erah(詛咒)誤拼，意為“使他們受到咒詛”。

　　人('enosh)。與第19節相同。本詩的最後強調，在全地審判者的眼中，人是軟弱的。── SDA聖經注釋

 

【詩九20　使人恐懼】初民經常相信強大、得勝的軍隊參戰時，對於神明成為神聖戰士的恐懼，會率先進入戰場。埃及和亞述浮雕都將神明描繪成有翼輪，在他們軍隊之前開入戰場，使敵軍心懷畏懼。杜得模斯三世的碑文將這恐懼歸功於亞孟─銳神，赫人、亞述、巴比倫的文獻都各自有能使仇敵滿心恐懼的神聖戰士。神明有可懼而難以接近的面容，並不是以色列神學獨有的概念。美索不達米亞的神祇也是以神聖榮光梅嵐穆來彰顯其能力。神的光輝或「榮耀」壓倒敵方。面對這種神聖威榮，外邦的神明和軍隊盡被擊敗，被逼臣服于至高神之下。──《舊約聖經背景注釋》

 

【思想問題(第9篇)】

 １　大衛開始祈求時便發出稱謝的聲音，此舉給你什麽可借鏡的地方呢？

 ２　大衛的信心基於什麽？你有否忘記神過去的作為？你的信心是否隨著經歷神恩典的增多而有增長呢？

 ３　神是受欺壓者的保障(9)。試思想今日那些人備受欺壓呢？作為神的兒女，你有否參與欺壓人的行列？神會怎樣對待欺壓人的人？(12)參出22：21~24。

 ４　大衛祈求神救拔他與他向神歌頌，這二者有什麽關係？當神應允你的禱告時，你有否向人述說神的作為呢？

 ５　大衛求神使忘記神的外邦人(17)知道自己的有限，更不能以惡誇勝。今日我們看到許多人心裡否定神，且囂張行惡，我們可以做些什麽呢？

  ──《串珠聖經註釋》

 

【詩九~十篇】這兩篇詩在《七十士譯本》中為一篇。大多數學者認為當日寫時本為一篇，理由是：1，二篇在結構上位希伯來文字母詩，雖有若干缺漏，但字母次序連貫(看<參考資料>“希伯來人的詩”條)。2，第十篇無題注，在《詩篇》卷一中，除了作為“前奏”的第1、2兩篇外，均有題注。3，第九篇之末有“細拉”二字，通常都出現在詩中，不在詩末。4，二詩在用語和內容上多類似處，例如“耶和華啊，求你起來”(九19；十12)；“永永遠遠”(九5；十16)；“在患難的時候”(九9；十1)等。

第九篇稱頌神拯救他脫離敵國之手，第十篇祈求神除去國中的惡人。表面看去前者屬感恩詩，後者屬求告詩，內容不盡同；但在《詩篇》中不乏先感謝後求告的詩歌格式，詩人可為過去的拯救感謝神，接上求神保守。何況惡人的攻擊，無論來自內外，同樣威脅到一國的生存。

本為一篇的詩，或為祭祀儀式上的需要，後來分開為二，四十二與四十三篇便是一例。

傳統認為大衛為此詩作者，慶祝戰勝非利士等敵人。但從採用字母詩體看，當屬較後期作品。題注中的“慕拉便”只見此處，有“喪子用”之義，但詩中無此意。很可能只是一個曲調的名稱。

第九篇以稱頌神開始(1~4節)，繼之說明稱頌的根據(5~6節)，確認神是全宇宙的主和受欺壓者的保障(7~10節)。詩人接上邀請大家一道來讚美(11~12節)，又為困苦人祈禱(13~14節)，講述神拯救的大能(15~18節)。最後再懇求神的幫助。第十篇先述惡人的得勢和驕傲(1~11節)，接上呼求神紀念受欺壓敵人(12~15節)。詩人以對神堅固的信心結束全詩(16~18節)。――《啟導本詩篇註釋》