以賽亞書 6
以賽亞書第六章短篇信息
目錄：
以賽亞的呼聲(史百克)
敗落日子的拯救(史百克)
以賽亞有新的看見(賽六章)(林獻羔)
以賽亞書箋記(六章)(于中旻)
五種異象(賈玉銘)
要到幾時為止呢？(賽六1~13) (香港讀經會)
怎樣事奉神(六1~5) (趙世光)
先知蒙召(賽六1~10) (趙世光)
回應神(六1~13) (台北基督之家)
聖三一的奧秘(賽六1~8)(龐君華)
危險的任務(賽六章)(吳獻章)
誰肯為我們去呢？(賽六章)(陳終道)
異象導向的人生(賽六1~10)(麥兆輝)
呼召與生命(賽六章)(佚名)
以賽亞書第六章査讀(謝家樹)
以賽亞的呼聲(史百克)
(一)
「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上……」（賽六1）。
「你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子……祂雖然在他們面前行了許多神跡，他們還是不信祂，這是要應驗先知以賽亞的話，說：‘主何！我們所傳的，有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？’」（約十二36－41）。
「他們不認識基督，……不明白每安息日所讀眾先知的呼聲……」（徒十三27另譯）。
讓我先題起，我們在這一系列的信息中，所要思想的是，在聽見神的話語和信息，與看見神的作為，以及透過這些，看見它們真正的意義，其間的區別極大。這是一個事實，在看見與看透之間、在外面的耳朵聽見，與�堶悸漲捰溫巧�之間，分別誠然極大。我們的主題經文：徒13：27節的歷史背景，正是一個與這差別有關、不可言喻的悲劇。四福音與新約的其餘部分，都建立在這個——看了卻沒有看見，聽了卻沒有聽見——的事實上。我們現在要從以賽亞書來看它。
約翰將以賽亞書第6章和53章相連，說到耶穌在地上的工作和傳道，令人印象至為深刻。約翰說，當以賽亞述說他的工作時，他先說：「主阿！我們所傳的，有誰信呢？」接著是五十三章中其餘的一些話；然後是他因為看見「萬軍之耶和華」，產生了他對以色列的使命。約翰說，以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂（耶穌）說這話。這�埵陶\多值得我們深思的地方。約翰說到以賽亞所看見，那位坐在至高寶座上的「萬軍之耶和華」就是耶穌。約翰將以賽亞書53章與第6章相接，斷言53章的「羊羔」，就是第6章�堶悸滿u耶和華」。稍後我們還要再看這一點。
約翰清楚地說：以色列人和這位偉大的先知恰好相反。是「萬軍之耶和華」又是「羊羔」的耶穌，集這兩個名稱所有的意義於一身，親自在他們中間。但他們卻沒有看見、沒有聽見，也不明白。以賽亞那奇妙照亮人的職事，和那職事的實際應驗，就在他們當中，然而他們卻沒有看見。比看不見更嚴重的是，他們的不能見，非但使他們不能得救，而且使他們更剛硬。這是一件想起來使人不寒而慄的事！這的確是可能的，曾發生在以色列人的中間。保羅將發生在以色列人身上的事，用來警告在彼西底的安提阿會堂�堛漱H，因而將它的範圍縮小到一個團體。
耶穌基督在世之日，神的百姓中有那些情形，使他們落到以賽亞所宣告的眼瞎與耳聾，以致受到審判？當日明顯導致審判的，至少有三件事；這幾件事永遠是引到審判的原因。
1．成見：成見這個詞在字典上的解釋是：「事先的判斷」，也就是未經誠實的考慮，就有了結論。這是出於關閉的心態，和窄狹的心胸；表現於不要、不想、不打算等。眾先知稱之為「心�堶韏w」 心關閉的結果，眼必定是閉著。
有一位著名的科學家，杜倫孟德，他舉了一個非常有力的例子，來說明這個原則。在論到「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」 他說，「有某些穴居動物——就如鼴鼠，它們的生活全是在地下度過的；大自然以一種最自然的方式報復它們，把它們的眼睛關閉起來。大自然說：它們既然要在黑暗中生活，顯然用不著眼睛的功用，那是多餘的。這些動物既然忽略它們的眼睛，清楚說明它們不需要眼睛（這是自然界中不變的原則之一，沒有一樣東西是徒然存在的）。所以它們的眼睛失去了，退化到一種原始的狀態。這就是：「沒有的，連他所有的也要奪去」，這句最受人喜愛、似非實是之言的意義。耶穌基督臨世，和聖靈的降臨，使人能看見肉眼所不能見的事物（過去如此，現在亦然）；然而人若「忽略」或拒絕「那光」，結果必然要受雙重瞎眼的審判，因為這是一個定律」。
「不願意」必遭不能的判決。
成見是一個殘忍邪惡的無賴，在它所到之處肆行搶奪並破壞。
2、利己：以色列人之所以瞎眼，是因為他們害怕，他們若降服順從神，就有所喪失。約翰引耶穌的話說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」（約五44）。利己是亞當原初的罪，魔鬼就是藉此欺騙他，使他在與神的關係上，喪失了屬靈的機能；而支援利 己的，乃是驕傲。這就是以色列人墮落的原因，它也是撒但與亞當墮落的原因。
．知而不行：在知與行之間，經常存在著大而致命的鴻溝。事實上，這就是「眾先知的呼聲］，所給以色列人的責任。主對祂百姓的審判，絕不是根據他們所不知道，或是他們不能知道的；主是因為他們知道了卻不去行，審判他們。保羅在羅馬書第10章，那論到以色列人失敗的大章中，引了以賽亞書53章中的話，他喊著說，「人沒有聽見麼？」 接著又回答說，「誠然聽見了！」。至於以色列人，他說：「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓」。在這一段中，先知以賽亞的呼聲，占了很重要的地位，說到以色列人因為知道了卻不去行，結果使他們耳聾眼瞎。我們常常為了許多的講道與教導，難得發現產生了什麼果效，感到沮喪、心痛、受挫；不知主何時才讓光照射進來。在這篇信息的開頭，我們讀了約翰所引耶穌的話：「你們應當趁著有光，信從這光」。信從這光的意思，就是行在這光中，並順從這光的照亮。在神子民的聚會中，有時聽見了一篇熱切且富挑戰性的信息；但會眾如烏合之眾，鼓噪不休，彼此所談論的不是信息，而是一些不相干的人、事、物，那信息就無影無綜地消失了。有幾次我們曾這樣反應，「主剛才對我們說了話，我們當如何遵行呢？」這就是以賽亞所發的呼聲，「我們所傳的，有誰信呢？」所包含的要點。
在結束本篇信息之前，我們必須回過頭來，再看以賽亞書第6章與53章的要點：「主坐在高高的寶座上」、「萬軍之耶和華」、與羊羔。天上的權柄向先知啟示出來，當烏西亞王所代表的屬地的權勢，失敗、崩潰、消逝的那年，從屬天的寶座上，發出了對瞎眼與耳聾的雙重的可怕審判。正是那種可怕的狀況，使他們持續著不聽先知「所傳的」，結果是「神的羊羔被宰殺」。
但至終事情的次序卻顛倒了。我們看見的羔羊，在寶座的中間（啟五6），那寶座明顯是宇宙中至豐滿與最終的權柄。羔羊在寶座上究竟是甚麼意思呢？
請聽邁爾（F．W．Meyer）博士怎樣說：「羔羊是如何達到寶座的呢？溫柔、謙卑、柔和的降服。這些豈是贏得寶座的美德呢？在人類的世界中不是！但是在神的世界中正是！在永世�堙A被動的美德遠比主動的美德有力；受苦者比格鬥者更有力；降服是征服；被打倒是得勝。耶穌現在所以是神所膏的王，是因祂曾是羔羊」。
這就是先知以賽亞的呼聲。── 史百克《先知的職事和呼聲》
(二)
「在他們身上，正應了以賽亞的預言……」（太十三14）。
新約聖經引以賽亞書的次數甚多，達五十五次。這件事令人印象非常深刻。此外還有一個事實，使人印象更為深刻，那就是在所引的語句中，許多是關於以色列人，對神所差使者的敵擋，尤其是對祂的兒子耶穌基督。四福音引以賽亞書次數最多，關於這方面只有兩次例外。
新約聖經是基督的記錄。從以賽亞書在新約中，所占如此重要的地位來看，我們可以說，以賽亞書中有許多關於基督的背景。同樣我們也可以確定，主很早就已經對這位先知論到他的職事：
「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見（邊注作：聽了又聽），卻不明白；看是要看見（邊注作：看了又看），卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷；恐怕眼睛看見、耳朵聽見、心�堜�白……」（賽六9-10）。
保羅說：他們「每安息日」都讀眾先知的書，卻不明白，也不曉得。
對於我們讀過這一連串故事的人，不禁驚訝不解，要發出心中的慨歎，說：「神的兒子耶穌，降世前有先知傳講，所應許的並不遙遠；祂親臨塵世時，生活在世人中間、屢藉恩言、親歷人世痛苦、勞碌作工多年，與百姓如此接近，那些百姓怎麼可能，仍不認識祂、不明白祂？」
回答是，十分可能。經過多年的聽聞與接觸，最後的定案是：他們至終沒有看見，這件事的根不在他們�堶情A所以他們能逼迫主、棄絕主，而毫不內疚。沒有一位先知，像以賽亞那樣讓我們看見基督，可能也沒有一卷先知書，比以賽亞書在聖經批判學者的手中，遭受更嚴苛的責難。使人看見基督越多的地方，各種敵對的情形也越多，反對更兇猛劇烈，這事深具意義。基督的榮耀最得彰顯的時候和地方，破壞的工作也最強烈。就在我們這個時代，也有人這樣說：「我們不要先知的職事，只要簡單的講道就好！」
根據傳統的說法，來11：37節所說，那被人用鋸鋸死的，就是先知以賽亞。如果這話屬實，單就這一點已足說明，人對耶穌被高舉的恨惡，是何等的猛烈。他們所以棄絕主，是由於祂成為肉身之前，祂是神的兒子。在新約聖經中，有一段與此有關，十分引人注目的陳述，那就是約翰引以賽亞書第6章10節的話，「以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說這話」（約十二41）。這說明了約翰確認那位「坐在高高的寶座上，祂的衣裳垂下、遮滿聖殿」的主、萬軍之耶和華……大君王萬軍之耶和華」，就是耶穌。這是一個令人震驚的陳述，在屬靈的辨識與領悟上，極為尖銳的一件事。但約翰明白這一點，這也是舊以色列與新的屬靈的以色列之間，那巨大的差異之一部分。舊的以色列因著驕傲、成見與嫉妒而瞎眼，以致天向著他們關閉，他們為此付了極重的代價。
因此，聽見眾先知的呼聲，不是單單聽見話語，事關生命或死亡；得救或定罪。重複我們先前所說過的，新約聖經——四福音、使徒行傳、書信與啟示錄——大部分建立在「有耳可聽的，就應當聽」這新造的機能上。這就如「看」，是借著重生而來的一種機能，使我們能夠認識話語的意義，不只明白道理或字句。這是基督徒生命的重要根基，是接受與國度有關之事的起點，正如兼為學者和教師的尼哥底母，與耶穌夜談所說明的。重生使我們成為一個具有新機能的新人。
以色列國因著不相信、未重生，受了耳聾眼瞎的雙重審判。這是以賽亞所說的頭一件事，是與神的兒子有關的「呼聲」。關於以賽亞書第6章，我們聽過、讀過，也說過不少，就如寶座和其上的主、衣裳與聖殿、撒拉弗與他們的三重聖哉頌，也聽見先知喊叫禍哉，與神的宣召，和他對神所發呼籲的回應。我們卻很少看見，他的託付帶有何等可怕的後果。我們都知道，以色列人常在他們的會堂誦讀以賽亞書。那一次耶穌在拿撒勒的會堂，管會堂的遞給祂，讓他公開宣讀的就是以賽亞書。使徒行傳第8章所記載，那位元上耶路撒冷禮拜歸來，埃提阿伯的太監，在車上所誦讀的，也是以賽亞書。他可能是從會堂所得到的抄本。他對腓利承認自己是瞎眼的，不明白書中的意義。他的謙卑使他的瞎眼得了醫治，結果「就歡歡喜喜的走路」。然而以色列人，他們雖然有相同的書卷，卻在滅亡的道路上直奔。所以關鍵不在於我們擁有什麼，乃在於我們是否認識我們所擁有的，和我們是否受所擁有的影響，改變了我們的生活。
感動眾先知的聖靈（彼前一11），使使徒與信徒明白，是基督的靈在眾先知的�堶情A使他們寫出關於祂的事。因此他們是借著聖靈看見耶穌，沒有聖靈的人仍是瞎眼。這不單是一個說明，也是一個試驗。
先知的職事是傳揚，並陳明神的心意。它總是具有三重意義。
（1）它將神的心意陳明在眾人面前。
（2）它要求人謙卑地信而順從，人若如此回應，就能得到新的機能與能力，就是屬靈的悟性。
（3）它決定人的定命。不是根據聽見了話語，乃是根據「信心的聽」——產生信心之聽，以及嗣後是否照著聽信所獲的「知識」而行。
面對這個重大又嚴肅的問題，我們必須誠實並真摯的自問，「我所聽見的一切，究竟使我的生命改變了多少，在我�堶悸熄麭y有多少？」；「我所聽見的，是否只是一些教訓、教義、道理？或者是神的真理？」
正面的答案是生命與救恩的根基。反面的答案說明仍在定罪與審判之下。
眾先知的呼聲，不只有安慰之言，也有嚴厲的詰問。這一點在以賽亞的呼聲中格外真實。── 史百克《先知的職事和呼聲》
敗落日子的拯救(賽六章)(史百克)
先知的處境(約12﹕36-41)
以賽亞前五章說出烏西雅王末了年日的光景。一，大體神的百姓敗落荒涼。(1)犯罪。他們犯罪作惡像所多瑪、蛾摩拉一樣(賽1﹕9、3﹕9)。(2)拜偶像。他們充滿了東方風俗、作觀兆的、地滿了偶像、跪拜自己手所造的(賽2﹕6、8)。(3)屬地(或屬世界)。他們依靠屬地的糧和水、世界的名聲權位、吃喝玩樂、顛倒是非、自為聰明(賽3﹕1、2，5﹕11、12、20、21)。(4)自我為主。他們悖逆不服神(賽1﹕2、3）。(5)宗教形式。他們獻祭祈禱守節日僅是維持節目、舉行儀式(賽1﹕11、14、15)。保羅說到新時代末了也是這樣﹕末世必有危險(艱難)的日子來到。那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、嘲罵、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神 (提後3﹕1-3）。今日世界各民各處(甚至名為基督徒的)都滿了上述這些敗落荒涼的光景。二，神所使用的器皿(或工具)先得祝福、後墮落進屬靈死亡。(1)開頭年日…蒙神祝福。當時烏西雅王就是這樣﹕十六歲開始作王，行神眼中看為正的事，故神使他亨通；他攻敗非利士人和仇敵，在耶路撒冷建城樓，在曠野建望樓，掘水井，養牲畜，作農場，修葡萄園；他訓練精兵，造槍械；他名傳國外，得神非常幫助，甚是強盛！歷代神所使用的許多器皿(或工具)都是開頭蒙神賜福。(2)末了光景…墮落進屬靈的死亡。當時烏西雅王得神祝福，應當將全部榮耀歸給神，自居一無所有才對，但他不是這樣！他反而覺得自己行、自己能、自己夠、自己是、自己有功勞，所以心高氣傲、行事邪僻、擅自進殿燒香、干犯耶和華神！雖有大祭司亞撒利雃和八十位祭司用強烈言詞勸阻，他仍不聽！真是目中無人，頑固到底。結果乾罪受罰，長大痲瘋，與神殿隔絕，死於痲瘋院。今日許多神曾使用的器皿(或工具)也是這樣﹕拿神的祝福作賣買，在言行中篡奪神的榮耀歸給自己；給人的印象是自己能、自己是、自己滿了理由、佯為屬靈；在講論中從來不敢題“不再是我，乃是基督”，“無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大”，“身上常帶耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我身上”等等的經節！這些光景就是証明已經墮落進屬靈死亡的境界中了。你我現在是否也是這樣？主憐憫。
先知生命的轉機
“當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上”(賽6﹕1)。先知最少二十五年活在烏西雅王的蔭影下，只看見王蒙神幫助，名傳國外，國家興盛種種屬地暫時的事物和祝福，所以許多年來他的生命和事奉，也都是以屬地暫時看得見的事物和祝福為目標，僅僅推行並維持傳統的一些宗教活動而已。但當他目睹所認為的屬靈英雄開始墮落，以致演變到悲慘死亡的下場，他心靈的沮喪悲哀痛苦達到何種程度，實非我們言語所能形容！可以說他的生命已到盡頭，他的事奉也已枯竭！今日許多信徒看見他們的領袖墮落失敗，陷進屬靈死亡，他們就灰心失望，甚至轉回世界裡去。這是我們親眼看見、親身經歷的。何等傷痛！然而此時先知看見主坐在高高的寶座上，這確是他的拯救！主耶穌親自說，以賽亞“因為看見祂的榮耀”，所以他的生命和事奉有了極大的轉變。由屬地的轉變到屬天的，由暫時的轉變到永遠的，由屬物質(世俗)的轉變到屬靈的。他因為看見主在寶座上，又聽見撒拉弗呼喊說“聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華；全地之豐滿乃是祂的榮耀”(賽6﹕3)。意即主是宇宙的王、萬有的王；是祂統治一切、掌管一切；地上所發生的一切事都由祂管治許可；其目標目的就是主神要得著一切榮耀，祂的榮光要充滿全地。何謂聖潔？萬軍之耶和華(即主耶穌基督)得著了一切榮耀和一切地位就是聖潔！真實的聖潔不僅說明一切生活行動都是良善、正確、無錯的，更是說明一切事的起頭、經過和終結都是出於主，並使主得著全部榮耀的。不聖潔就是主耶穌在其中沒有地位、未得榮耀！撒拉弗有六個翅膀，兩個遮臉，兩個遮腳，兩個飛翔。意即四個翅膀徹底遮蓋自己(臉和腳遮蓋，只剩肚腹，完全無法辨認)，兩個翅膀飛翔，即單單盡功用、成任務。這就是聖潔！今日你我服事主，確實看見主在寶座上，確實徹底遮蓋自己，只盡功用，單成任務麼？主憐憫，這確實是我們由荒涼、敗落、絕望中的拯救！
以賽亞因為看見了天上異象﹕主耶穌坐在高高的寶座上，掌王權、得地位、得榮耀；不是屬肉體或屬魂的甚麼國王、英雄、專家、宗教領袖、坐在寶座上。因此他完全投降、信服在萬軍之耶和華(主耶穌)的統治權下，讓祂真實作主。意即在生活行動、工作事奉上，在思想、愛好、主張上，在一舉一動上，都是讓主耶穌完全作主。今日我們所謂讓主耶穌完全作主，就是每時每刻、大小每件事，首先在心靈深處求問主、摸著主的感覺、指引；然後毫無辯駁的完全信託、順服；最後隨從主的靈而說而行。因為以賽亞看見主的榮耀，眼睛裡充滿了主耶穌，就如經上所記的，“不見一人，只見耶穌”；所以地上無人無物無環境能影響他、左右他。他的全人(靈魂體)都真實安息在主的統治權下，並且應付了他後來許多艱難的事奉！猶如“我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？”就是証明。
神的最終目的
在此我們要強調這個神的最終目的。以賽亞看見了神的最終目的就是“祂的榮光要充滿全地”。新約保羅也看見了神的最終目的，所以他說“那位隨己意行作萬事的，照著祂目的所豫定的，叫祂的榮耀，可以得著稱讚”(弗1﹕11、12)。世界歷史和其發生之一切局勢和轉變，都是為著神的榮耀。今日我們必須確定的看見，神救人的工作(對廣大的群眾)、建造的工作(對各處的信徒)，其本身都不是神的目的，乃是達到神目的之過程。換言之，今日各處對廣大群眾佈道之各項事工和活動，其本身都不是神的最終目的，乃是達到神最終目的之過程。今日各處對信徒種種聚會服事之建造工作和活動，其本身也不是神最終的目的，乃是過程。神最終的目的就是耶穌基督在整個宇宙中，並在你我個人身上，得著徹底全部的榮耀、權柄、地位。“祂是一切，又在一切裡”(Christ is all, and in all)(西3﹕11)。世界上所發生之事，神百姓中所遭逢之事，都是為著神這個最終之目的。今日你我蒙恩成為基督徒並活在世界上，生活行動的真實意義，就是將耶穌基督的權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚，活活的彰顯出來！人碰見我們，不是碰見我們這個天然的人多麼聰明能幹、多麼有錢有勢，乃是碰見基督的彰顯。是祂的榮耀、祂的權柄、祂的地位，在我們身上表現出來！“聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華；全地的豐滿乃是祂的榮耀”。這是神最終的目的。
由聖經中我們看見，歷代神所使用的器皿(或工具)都有奇妙的結局。摩西是神偉大的僕人，“神人摩西”(申33﹕1，書14﹕6）；他死後，神埋葬，我們不知道埋在何地？有人造了一個記念碑刻著“偉大神人摩西之墓”，但無處安裝。以賽亞是一位有名的先知，據遺傳，他被鋸鋸死，但經中無確實記載。耶利米也是一位有名的先知，曾經影響古列王，但無聲無息的消失。保羅是新約得主特別啟示的使徒，在羅馬曾經被囚，租房居住，但後事除遺傳外皆不知。這是甚麼意義和原則呢？首先神不建立人的甚麼名聲、頭銜、地位、職業、事業、記念、功勞、成就等等這些事；神只注重其受託之任務功用，以成全祂的最終目的，就是使祂的兒子(耶穌基督)更得地位、更得榮耀！新耶路撒冷的原則就是這樣。十二使徒的名字乃是寫在根基上(啟21﹕14），意即他們這些人的本身(名聲、地位、記念等等)都是埋葬在地下，無需注意的；他們受託之任務功用就是托住、高舉、表現基督的豐滿(聖城)。今日人喜歡將自己的名字寫在地上叫人記念，但神喜歡將人的名字寫在天上！有主僕曾說，一切真實屬靈的人都是不寫傳記的。施洗約翰在新時代的開頭就宣告“祂必加增，我必減少”；他是曠野裡的一個聲音，意思就是聲音已過就消失了，只留下基督自己在人中間。願我們眾人都學習這個屬靈的功課。
上面我們題到歷代神興起使用許多器皿(或工具)，都是為著成全祂的最終目的，即神的兒子耶穌基督在凡事上居首位，祂的榮耀充滿萬有！這目的是先實現在祂子民身上，後完成在受造之萬有中。(參羅8﹕19)。關於成全神的最終目的，聖經的著者就是最標準的見証。他們各人都有不同受託的任務和功用，但他們都是為著神這個最終的目的。他們不同任務和功用的合一表現，猶如宇宙偉大交響樂團。以賽亞是高音，耶利米是低音，以西結是中音，其他著者是不同的音，但他們奏出了和諧的交響樂﹕神的最終目的…耶穌基督在凡事上居首位，祂的榮光充滿宇宙！現在的問題是，你我到底由主受託之任務和功用是甚麼？亦即所彈奏歌唱的是那一個音？是雜音、怨音、鬧音、世俗音、無調音、妥協調和音、推行基督教事工音、追求屬靈恩賜音、無目標無目的之虛假屬靈音？還是純粹屬天屬靈“活著是基督”之音！歷代信心(信服)見証人之和諧樂音，即耶穌基督凡事居首位，全地充滿祂的榮耀！保羅說“我不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架”，他所彈奏歌唱的這一音，可以說、是百分百的準確音。願我們眾人都學習百分百準確的彈奏歌唱出這個美妙之音！有一件事我們要非常清楚﹕今日我們究竟有多少將神的兒子(耶穌基督)生活、彰顯、服事出去，使祂在人中間，更有地位、更得榮耀，將斷定我們未來在永世中的真實價值！
禱告的服事
為何主耶穌特別題到教會(神的殿)是“為萬民禱告的殿(家)”呢？“我的殿必稱為萬民禱告的殿”(可11﹕17)。原因神的殿(家)是以禱告來作代表、來作中心的。在靈界中只有禱告能摸著各民各族各方各國；只有禱告能達到天上寶座，並能震動陰府！在千萬件禱告的事上，其最終目的是“祂必加增，我必減少”，而且也是眾聖徒(男女老幼，整個基督身體上的肢體)都能執行、都能完成的，所以禱告是代表神的殿、神的家。至於講道、佈道、讀經、運用各種屬靈恩賜等等，都不能作教會(神的殿)的代表，因為都是部分的(有恩賜者運用的)，不是每一位弟兄姊妹都能執行、完成的。今日許多信徒都喜歡參加講道會、佈道會、讀經會、運用恩賜會等等；至於禱告會，就說，不參加了！其實禱告乃是最重要的，因為是供應整個基督身體的。主說“我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁、釋放的，在天上也要捆綁、釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全”(太18﹕18、19)。兩個人在地上同心(即在主名下)禱告，天父必成全。我們都承認，今日各處的信徒(教會)都不完全、都有過失，因我們生活行動、工作事奉，不是每分每秒都住在主裡面、讓主完全作主；常常攙雜著出乎人的、出乎世界的成分，所以產生軟弱、混亂、分爭、怨言、失敗、脫節種種苦難和病痛。此時我們需要在肢體相顧之靈裡，“彼此認罪，互相代求，使我們可以得著醫治”(雅5﹕16)。一位在教會負責聚會的弟兄遲到了幾分鍾，另一位講道的弟兄多講了幾分鍾，他們就公開向會眾認罪，會中立刻感到和協、主的同在。許多時候我們自己原來不能脫離的那些出乎人、出乎世界而有的嗜好、軟弱、失敗，因肢體代禱的力量，我們就能脫離了。這是身體的供應和醫治，也是說出眾聖徒彼此建立，各盡其職，成全神的最終目的，以致活出基督的豐滿的身量。(參弗4﹕11-13）。一切學習為萬民禱告的人，都確知批評、定罪、控告無用，乃是學習用一切的謙虛、溫柔、忍耐、愛心、和平、合一，來供應，來服事的。猶如主耶穌長遠活著，作大祭司為我們代求，並拯救我們到底一樣。(參來7:25)。
歷史之新紀元
烏西雅王崩的那年乃是在主前八世紀(約758B.C.)，該年不僅是猶太國歷史的轉變年，也是世界歷史的轉變年。自從約櫃被擄(撒上4﹕21)，神的榮耀起始離開以色列，該年乃是神的榮耀最後離開以色列。因為烏西雅王死後不久，羅馬帝國產生(約753B.C.)，羅馬洛斯(Romulus)為第一帝王。意即神的榮耀離去，羅馬帝國建立，耶路撒冷城被毀壞和猶太國滅亡之命運就已註定。這是歷史轉變的新紀元。在神的眼光中，榮耀離去，寶座空缺，聖殿拆毀，祭司廢棄，舊制度和次序都已結束。主前八世紀說出了死而復活的原則。所以以賽亞說，“當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上”，意即屬地暫時的移去(死)，屬天屬靈的進來(復活)。可以說，由該年起新紀元、新時代已引進，一直到今天，神所注意的，無論是榮耀、寶座、聖殿，或是祭司、制度、次序等等，都是屬天屬靈的。今日我們正在實現這屬天屬靈的實際！我們已經來到錫安山，天上耶城，是君尊祭司，建造靈宮，奉獻靈祭，正得那永不衰殘的榮耀冠冕(來12﹕22，彼前2﹕5、9，5﹕1、4)。這些辭句都是我們蒙恩的人天天活在聖靈中所經歷的。
我們讀聖經不僅僅讀一些人物的歷史，並且要讀他們與神永存不變之目的所有的關係。神全部的注意力都在祂的目的上，不在祂所使用的工具上。亞伯拉罕、摩西、大衛、以賽亞、保羅等，都是神使用的工具，以成全祂的永遠目的的。當以賽亞看見了主在寶座上，得地位、得榮耀，即神的永遠目的得成全的時候，他自己就呼喊說，“禍哉，我滅亡了”。意即主得加增、高舉，我即消失、死寂！由那時起，每一件事發生都集中在主耶穌自己身上。祂是萬事萬物的中心，並掌管一切局面。經中神所使用的器皿(或工具)都是受神嚴格的管訓的。不管他們天然的本能如何，末了、他們在神面前都自認一無所有！摩西著名的“不能”(出4﹕10)，保羅宣告的“無良善”(羅7﹕18)，就是証明。今日你我在神手中按照祂的目的受管訓也是如此。神允許火煉的試驗臨到乃是為著鍛煉構造，叫我們與祂有更隱密的歷史。我們傳道不是販賣所謂的“真理”或有關神之事的二手客觀“道理”，乃是見証分享所經歷之“活的神”，“基督在我裡面活”。當我們在火中受鍛煉構造時，常常會感到極深的困惑和迷亂，巨大的灰心和沮喪，許多幻想的消失，甚至達到完全絕望的境地！但要知道，我們所看見之異象的度量乃是決定自我們所經歷的度量！那些看見神偉大廣闊屬天基業的人，都是經歷試驗之最高峰和最深谷的。保羅深深體驗“甚至連活命的指望都絕了”的真實意義。但感謝神，祂有豫備！按人看，烏西雅王的死和當時的局面，以及先知受命傳似指責人並造成許多仇敵之信息，“你們聽卻不明白，看卻不曉得；你們心蒙油，耳發沉，眼昏迷；你們怕眼見，耳聽，心明，回轉，得醫”(賽6﹕9、10)，這些光景都是滿佈黑暗，令人絕望的。然而神有豫備，祂知道先知需要天上的異象，故將寶座上的主啟示給他。今日也是如此，有時候我們遭逢一些極其重大的問題、一些嚴重失落的理念、一些最深可怕的絕望，我們認為已達坑底，而問說，神對教會的偉大目的能實現麼？就在此時，神開我們心中的眼睛，叫我們看見祂的寶座、祂的榮耀；祂隨己意行作萬事，都是照祂目的所豫定的；因此我們得著力量繼續向前。
保羅末了年日的經歷就是如此。他為著神傾倒一切，為著神的利益關心以至妒忌；亞西亞的眾教會曾受他屬靈的教導、幫助、栽培、得建立，現在都離棄他(提後1﹕15)，他的同工也離棄他(提後4﹕10)，他明顯看見一切外表的事工都已瓦解、粉碎了；但有一件奇妙、驚人的事，他自己並沒有瓦解、粉碎，也沒有在以弗所書裡寫著﹕完啦，一切都完啦，萬事都泡湯啦！不！不！他反而說，“但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。”原因，保羅看見了“祂的榮耀”！他說“神樂意將祂兒子啟示在我裡面”，“我活著是基督”，不是基督教事工！有一位主僕曾說，基督徒得勝的祕決﹕看見上面坐寶座的主！反言之，基督徒痛苦的祕決﹕多看多想自己！從以賽亞到今天，這歷史之新紀元，就是“我看見主坐在高高的寶座上”。但願你我每分每秒在靈裡都看見這個屬天的異象！── 史百克《因為看見祂的榮耀》
以賽亞有新的看見(賽六章)(林獻羔)
目 錄
引 言 1
第一章 看見主的榮耀 2
第二章 看見撒拉弗 4
第三章 以賽亞看見了自己的本相 7
第四章 以賽亞看見了紅炭 9
第五章 看見百姓的頑梗 11
作者：林獻羔
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日期：2010年11月新印
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引 言
讀經：
以賽亞書第6章。
舊約末後是先知書：大先知4位，寫了5卷大先知書（包括耶利米哀歌），共183章。大先知書是彌賽亞的鳥瞰。
小先知12位，寫了12卷小先知書，共67章。
以賽亞書是先知書的第1卷。發現“死海古卷”時，證明以賽亞書是真的。
以賽亞書共有66章，預表聖經共有66卷。頭一大段（1－39章）預表舊約共有39卷；第2大段是安慰（40－66章）預表新約共27卷。
以賽亞被神召為先知，但他不把自己的蒙召經歷放在第1章。他把中心信息（2－5章）先說出，說了中心信息之後才把自己的事寫上（6章）。以賽亞書6章可與約書亞記相對照，它們都注重自潔成聖。
以賽亞有新的看見，成為他的轉變。這是對我們有極寶貴的教訓，盼望我們認真細讀以賽亞書，尤其是以賽亞書第6章。
第一章 看見主的榮耀
“當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。”（賽6：1）
一、時 間
“當烏西雅王崩的那年”：烏西雅在猶大作王約50年（西元前792－740年），他是個好王：“烏西雅行耶和華眼中看為正的事……。”（代下26：4）。他又名亞撒利雅：“猶大眾民立亞瑪謝的兒子烏西雅（又名‘亞撒利雅’）接續他父作王，那時他年十六歲。”（代下26：1）他作王的50年間，國富民強。但當猶大國強盛的時候，他就心高氣傲，所以神就使他長大麻風直到死日：“他既強盛，就心高氣傲……烏西雅王長大麻風直到死日，因此住在別的宮裡，與耶和華的殿隔絕。”（26：16－21）
烏西雅王駕崩，以賽亞很難過。當時，以色列與亞蘭軍入侵猶大，百姓又不順服神（賽6－12章），以賽亞便回到神前尋求神。
二、地 點
以賽亞看見主的榮耀是在聖殿裡，就是天上的居所。神以天為座位，以地為腳櫈。
三、在絕望的時候看見了主
以賽亞在絕望的時候，他看見了主adonai：地上的寶座空了，但天上的寶座是永存的。
“祂的衣裳垂下”，正如“燈檯中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶”（啟1：13）的情況。
第二章 看見撒拉弗
“其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，用兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：‘聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地！’因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。”（賽6：2－4）
一、撒拉弗是特種天使
撒拉弗的名字不只一個，注意“各有”、“彼此”。撒拉弗的原文是點爐、火焚的意思。其它地方譯蛇：“於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以色列人中死了許多。”（民21：6）
這是指具有人形的天使，有臉、有腳：“……用兩個翅膀遮臉，用兩個翅膀遮腳……。”（賽6：2）有口：“彼此呼喊說……。”（3節）有手：“……手裡拿著紅炭……。”（6：6）
二、“各有六個翅膀”
一般的天使只有兩個翅膀。以西結所見的是各有“四個翅膀”（結1：6）。以賽亞在這裡所見的是“各有六個翅膀”。
1．兩個遮臉
“用兩個翅膀遮臉”（賽6：2），這是敬畏神。天使的面比人的面更美：“在公會裡坐著的人都定睛看他，見他的面貌好像天使的面貌。”（徒6：15）但天使不敢出頭、不敢見神。
2．兩個遮腳
“用兩個翅膀遮腳”（賽6：2）。腳，是人身體中最卑下的部分，不值一看。我們在神前是很卑下，不配站在聖地侍奉祂。
3．兩個飛翔
“兩個翅膀飛翔”（賽6：2）。我們要急於遵命、勤於侍主。
以上6個翅膀即3對：前兩對翅膀有關謙卑和潔淨，第3對翅膀有關侍奉。
三、“彼此呼喊”
“彼此呼喊說：‘聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地！’”（賽6：3）
3個“聖哉”。有人不贊同是指三一神說的。
應該是指三一真神是至聖的；又指聖殿的三重都是聖的。
這裡強調“聖”的問題，由熱衷而發，神的聖德是完全的：過去聖、現在聖、將來聖。
四、與基路伯比較
“……於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯……。”（創3：22－24）
基路伯預表祭壇、公義的審判。撒拉弗預表潔淨的洗濯盆。
五、“門檻的根基震動”
“因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。”（賽6：4）
這種情況真是威嚴可怕，正如出埃及記19：18－19，20：18－19；這也是顯明物質的短暫；更是顯明烏西雅末後的狀況。
六、“殿充滿了煙雲”
一方面顯明滿了榮耀，神的同在：“耶和華也必在錫安全山，並各會眾以上，使白日有煙雲，黑夜有火焰的光，因為在全榮耀之上必有遮蔽。”（賽4：5）另一方面顯明神的憤怒。煙雲不是雲彩，煙雲是可怕的。因為百姓犯罪，聖殿要被毀壞。
第三章 以賽亞看見了自己的本相
“那時我說：‘禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。’”（賽6：5）
以賽亞看見了神和天使，應當參與天使的頌贊，說：“樂哉，我有福了！”但為什麼他竟說：“禍哉！我滅亡了！”
一、“禍哉！我滅亡了！”
他是個好先知，得救無疑。他又是個大先知，怎會滅亡呢？
原來他是指他的身體要死了，因為舊約的人看見了神就不能再活：“耶和華對摩西說：‘你下去囑咐百姓，不可闖過來到我面前觀看，恐怕他們有多人死亡。’”（出19：21）“又說：‘你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。’”（33：20）
以賽亞的意思是：烏西雅王駕崩，我也要死亡了！
二、“因為我是嘴唇不潔的人……”
1．不能不潔
不是因為他的嘴唇比別人的嘴唇不潔，而是因為他是先知，所講的話不能不潔。
怎樣為之不潔呢？請注意：當說的不說，不當說的而說；說話不恰當等。
2．不是他的行為比他的嘴唇好
因為他是個大先知，要用口傳說神的話，他認為自己是不配的。
3．我們當獻上嘴唇的果子
我們的嘴唇不潔，就容易犯罪；能說不能行，就是沒有結出嘴唇的果子。
4．“又住在嘴唇不潔的民中”
以賽亞與百姓同住，他也是民眾中的一分子。他知道自己很難加入頌贊行列當中。
三、“禍 哉”
以賽亞在未看見神和天使之前，他一直責備別人“禍哉”。以賽亞書5章有6次說別人禍哉：
1．“禍哉！那些以房接房、以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內。”（5：8）
2．“禍哉！那些清早起來追求濃酒，留連到夜深，甚至因酒發燒的人。”（11節）
3．“禍哉！那些以虛假之細繩牽罪孽的人，他們又像以套繩拉罪惡。”（18節）
4．“禍哉！那些稱惡為善、稱善為惡，以暗為光、以光為暗，以苦為甜、以甜為苦的人。”（20節）
5．“禍哉！那些自以為有智慧、自看為通達的人。”（21節）
6．“禍哉！那些勇於飲酒，以能力調濃酒的人。”（22節）
當他看見了神和天使之後，他就看見自己是“禍哉”了！不只王是不潔，百姓有禍，以色列家有罪，連自己是個大先知也是“禍哉”了！
第四章 以賽亞看見了紅炭
（賽6：6－8）
以賽亞看見了自己的本相後，就得著新的膏立與差遣。
他以前只是個“好人”，現在是蒙神潔淨了的先知。
一、新的潔淨與赦免（6－7節）
1．急促進行
“有一撒拉弗飛到我跟前”（6節上）：只要我們有所看見、有真謙卑，新的拯救就速速地來到。
2．“拿著紅炭”
“手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的”（6節下）：這是壇火。
壇是公義的，是預表十字架；“紅”，是血，預表基督救贖的愛。這又表明是焚燒的靈（4：4）。
3．撒拉弗用紅炭沾了以賽亞的嘴
“將炭沾我的口，說：‘看哪！這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。’”（6：7）
紅炭沾了靈魂，得了拯救的赦免；紅炭沾了嘴唇，得聖潔的赦免。
二、新的呼召
“我又聽見主的聲音說：‘我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？’”（6：8上）
這是以賽亞第3次蒙召。如果他沒有神的呼召是不行的。神要差他，但也要他自願被差。
注意“我”、“我們”：主說“我”，所以“我”就是主。“誰肯為我們去呢”？我們，就是三一真神（參創1：26）。
“誰肯”，為主作工要“肯”，證明為主作工真不容易呢！
三、以賽亞應召
“我說：‘我在這裡，請差遣我！’”（賽6：8下）
“我在這裡”，不論別人肯不肯，我以賽亞在這裡。他學了功課：遮眼，看不見自己，更看不見世界；遮腳，他看不見自己的腳，更不敢走自己的路。
“請差遣我”：我不再是“禍哉”了。不論有多少艱苦、不論往什麼地方、不論學問有多少……。
我們應當向以賽亞學習謙卑、尋求、應召。
第五章 看見百姓的頑梗
（賽6：9－13）
這是他工作的果效。這裡沒有明說他說了什麼教訓，也沒有說他灰心等。
一、新差遣（9－10節）
以賽亞被差遣，難處多。
1．“告訴這百姓”
“祂說：‘你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。’”（6：9）
以色列人是狂傲的百姓。以賽亞作先知時，猶大開始有災難，但猶大人很少留意他的話。
“你們聽是要聽見，卻不明白”；“你們這耳聾的聽吧！”（賽42：18上）“看是要看見，卻不曉得”；“你們這眼瞎的看吧！使你們能看見。”（42：18下）“你要將有眼而瞎、有耳而聾的民都帶出來。”（43：8）
他們將來必能看見與聽見：“那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷蒙黒暗中得以看見。”（29：18）“那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。”（35：5）
2．“要使這百姓”
“要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷……。”（6：10上）
“使”：原來是百姓剛硬，有如法老（出9：12）。這樣，神就任憑他們，而不是神要他們這樣。
（1）“心蒙脂油”：
他們的心麻木，悟性遲鈍，不受感動。
（2）“耳朵發沉”：
是他們聽不入耳的意思。
（3）“眼睛昏迷”：
他們看錯了，就等於他們看不見。
3．“恐怕”
“恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。”（賽6：10下）
許多人不明白，為什麼神怕他們“回轉過來，便得醫治。”新約有3次引用這兩節經文（太13：14，可4：12，羅11：8）。
請注意，不是神怕人回轉，而是他們自己“恐怕”。請把以上的經文，特別是以賽亞書6：10，從上讀下來，就看出是他們自己怕；因為他們不信而心硬，心硬就反對。
注意以賽亞書6：10的次序：先提心、耳、眼；然後提眼、耳、心。“心”是最重要的。
二、受報應（賽6：11－12）
百姓因心硬，就要受罰。
1．以賽亞不灰心
他只禱告：“主啊！這到幾時為止呢？”（11節上）
2．預言猶大被擄到巴比倫為止
“祂說：‘直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。’”（11下－12節）
三、神要保存餘種
“境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹，雖被砍伐，樹�蚺l卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。”（賽6：13）
1．“被吞滅”
“若還有十分之一”，這是只有一線的希望的意思。“也必被吞滅”，就是不免受罰，新災又到。
2．“樹�蚺l卻仍存留”
這預言直到七年災難末期，就完全應驗（耶30：4－11）。
四、不要看工作果效而灰心
許多人因著工作的成效來衡量工作的價值，這樣就很容易灰心。
但聖經裡有很多例子，使我們不要單看工作的果效。
1．挪亞傳義道120年
在挪亞的時代，人犯罪，神使挪亞傳道120年（創6：3），可是沒有一個人肯悔改相信（6：5）。
神命挪亞造方舟（6：13－14），叫他一家八口進入方舟（7：13）。神就用洪水毀滅世界（7：17）。
挪亞傳義道120年，似乎無工作果效，但神悅納他傳義道。
2．耶穌傳講“生命的糧”
約翰福音6章，耶穌講了“生命的糧”：“耶穌說：‘我就是生命的糧……’”（約6：35）之後，“從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。”（約6：66）耶穌釘十字架時，十字架下祂的門徒寥寥無幾。
3．保羅離世前的情況
“因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往撻馬太去。”（提後4：10）“我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我，但願這罪不歸與他們。”（提後4：16）
4．以賽亞（賽6：9－10）
他傳道沒有果效，但他不懷疑他所看見的、他被潔淨、他的被召與被差。他只有遵行神的命令、作神的工作。
我們作神的工作，不要看見沒有果效就灰心。許多時候在我們看來似乎沒有果效，但神已經悅納我們。我們只有遵行神的命令，千萬不要灰心，就必蒙恩蒙福了。
二〇〇八年十二月十三日
以賽亞書箋記(六章)(于中旻)
敬拜與差遣
我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？（賽六：8）
如果你要作甚麼事，自己不方便去，需要派人代表你去，當然，所派的人必須是忠心，能代表你，才有希望把事情辦得好。那麼，神的事工辦得不理想，絕不會是神的問題，必然是人的問題；或是所差的人不忠心，或更糟的是，那些自稱是奉神所差的，卻並不是。
以賽亞先知蒙神差遣的經歷，給我們看見，不在於有多少工作的人，而在於工作的是甚麼樣的人。
看見神的榮耀
烏西雅是猶大國英明有為的王，在位的年代又久，全國習慣於他的領導，倚賴他，仰望他，幾乎把王代替了神。烏西雅的心高氣傲，是領袖崇拜極為自然的結果。現在，烏西雅王崩逝了，王的寶座空了，對於全國該是何等的震動！真是“泰山其頹，哲人其萎，喬木其摧”。但先知以賽亞卻是不同。他的眼睛仰望神。他“見主坐在高高的寶座上”。神仍然是至高的掌權者，祂統管萬有。撒拉弗呼喊說：“聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地！”（賽六：1-3）
認識自己情形
沒有看見耶和華榮光的人，不知道自己的敗壞。未曾認識主的掃羅，只是“憑著外貌認過基督”（林後五：16），看自己了不起，“就律法上的義說，我是無可指摘的”（腓三：6）；到成為認識主的使徒保羅，只能說：“在罪人中我是個罪魁，然而我蒙了憐憫”（提前一：15-16）。只有在主的光中，人能夠看出自己的敗壞，是如何的徹底，人所誇口的義，不過是污穢的衣服，才可以真知道甚麼是恩典；而聖徒的義行，是感恩的表現和證明新生的果子，並沒有半點可以炫耀的。
得主潔淨差遣
以賽亞在主面光之中，知道了
“禍哉，我滅亡了！因為我是嘴脣不潔的人，又住在嘴脣不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華！”
這才得主用聖靈的紅火炭潔淨，然後才可以聽見主的聲音說：“我可以差遣誰呢？”（賽六：5-8）污穢未得潔淨的人，總不會聽見神的聲音，更連作夢也想不到主會差遣使用他。深願神在這世代興起祂所揀選，潔淨，使用的僕人來。
五種異象（第六章）(賈玉銘)
以賽亞見異象被召為先知，正如撒母耳為先知時，自聖殿中所奉特別的召命相同（撒上三20）。借此可以堅固他的信心，如亞伯拉罕離家往哈蘭的時候，榮耀的神，遂向他顯現（徒七2），神向摩西（出三2），以西結並使徒約翰等顯現，亦是此意。神如此向他的僕人顯現，更是為感動他的心性，使他配並且能奉主的遣派，因為必須自己認識神，方能領他人認識神。試言以賽亞在聖殿中所聽的聲音並所見的五種異象。
一、見神的榮耀
1、神顯榮之時期；即烏西雅王崩的那年。烏西雅為猶大國大有作為之君，其為王之年代亦最久，在位計五十餘年。國家曾靠他得了許多的幸福，所以當烏西雅崩的時候，百姓難免有些驚慌，以為失了他們的依靠，殊不知地上的王雖死，天上的王卻永遠常在，烏西雅王雖在病院逝世，萬王之王卻仍舊在天上的高位上。
2、神顯榮之地點；即在神的聖殿中。人見神顯榮時，往往即在殿中拜主時，神的衣裳下垂，遮滿聖殿，其意，即全世界皆為神的榮耀遮護，以天為他的座位，地為他的足凳，更是指著全教會（教會即真聖殿），皆在神的垂顧蔭庇之下。
3、神顯榮之寶座；（1）乃至高的寶座。因他是萬王之王，決非人世的寶座，所可比擬的。（2）乃榮耀的寶座。他的榮耀不但充滿了聖殿，也是充滿了全地。（3）乃基督的寶座。以賽亞所見即基督的榮耀，約翰福音曾載明此事（約十二41），我主復活之後，即在父的右邊，坐在榮耀的寶座上，但這寶座，也是給他創立世界以前就有的（約十七5）。以耶穌基督是永遠的王，他既坐在榮耀的寶座上，就是我們當崇拜的；他也是坐在君王的寶座上，就是我們當服從的；更是坐在恩典的寶座上，就是我們可以坦然前來領受各種恩典的。
二、見神使的態度
以賽亞所見第二個異象，就是見了神使者的真相，借此可以叫他覺悟神的真僕人，當有的態度。
1、其形狀；撒拉弗，火焚之意。以神叫使者為風，令差役為火（詩百零四4）。（1）他們的愛心如火焚。具有熱烈的愛情，即焚化在神愛火中之愛情。（2）他們的熱心如火焚。他們的愛心固如火焚，他們的熱心，也是如火焚的，正如我主耶穌常為神的殿心中焦急，如同火燒（約二17）。（3）他們有時為神利用毀滅仇敵如火焚。
2、其翅膀；先知見撒拉弗各有六翅，如同以西結所見，各有四翅（結一11）。此處所論各有六翅之用：（1）兩翅遮足。乃於神前最卑微之意。（2）兩翅遮面。天使的面雖較人面俊美的多（徒六15），尚且用兩翅遮蔽，不敢看神的榮耀；正如摩西與神同在四十日，即面發榮光，眾百姓皆不敢看他，何況卑污的世人，不在基督內，如何可以敞著臉，得以親見神的榮光呢（林後三18）？（3）兩翅飛行。言天使有兩翅，遵行神命。a、有速於遵命之意。b、亦有樂意遵命毫無遲延之意。天使有兩翅，為求我們的益處，奉行神命自天而來，我們何不以信愛為兩翅，可以自世界飛往天家，有份于天使的福樂呢（路二十36）？
3、其頌贊；（1）其如何歌頌。即用敬愛之誠，彼此聲音和諧的，極口稱頌。（2）其所歌何詩。即四活物所唱者（啟四8），亦即在上面的聖會所唱者。唱的詩中，包含兩件要事：a、稱主為萬軍之耶和華，榮光充滿全地，此為最高的讚美，表顯上帝無窮盡的權柄與榮耀。b、言聖哉聖哉聖哉。如此三番稱頌神，曰聖哉聖哉聖哉的緣故：其一由他們的熱衷而發，不由的而再而三的極口稱頌；其二以神的聖德是完全的，原來為聖，今日為聖，亦永遠為聖；其三亦或表示神為三為一體的上帝，言父子靈皆是至聖的。（3）其歌頌有何回應（4）。即殿基震動，殿中亦充滿煙雲。a、有言乃好景象。以天使的讚美，聲音甚大，甚至令殿基震動，殿中亦充滿了神的榮耀。b、有言此乃可怕的景象；即以天使的歌頌，更顯出世人的罪惡，甚至將來以選民的罪，令聖殿被拆毀，至於殿中充滿了煙雲（非雲彩），正是可怕的光景。
三、見自我的光景
先知既見上帝，並天使的真像，即時也就看見自我出自我的真像來，這也是必然之勢，大凡真見上帝，未有不顯見自我之真像的。但是先知得見上帝，何以怵然而懼呢？一個人得見上帝，並聽見天上的聲音，本是極有福的事，先知何以說「禍哉」呢？先知既聽見天使的歌頌，何不與天使相互答和，同聲頌美，而竟言「我必滅亡」呢？乃以罪人是決不能立與聖潔之神面前的（十六22，十三22；但十15、17）。
1、我乃嘴唇不潔的人；此非比言先知以賽亞的嘴唇，較他人更不潔，以此乃神的僕人奉命為先知傳道者，更容易犯的罪，因為他們是多憑語言為主作工。（1）或有當言者而未言，（2）或有不當言者而言，（3）亦或言之不當，言之無力。
、我又住在嘴唇不潔的民中；神的子民應常獻嘴唇的果子，但嘴唇不潔，易幹重罪。本處所載乃先知一方面覺悟個人的本分，或有未盡，以會眾有罪，乃以自己的本分，未能盡到好處；一方面也是想到與眾人組合而犯的罪，因為既是會眾一分子，自不能不於眾人的罪有幹哪。
四、見聖別的恩功
先知既深覺悟個人的污穢，遂u撒拉弗飛來，自祭壇取火沾其嘴唇，使其成聖，因蒙上主特別的遣派，作上主命其所作的聖工。
1、天使的聖別；（1）撒拉弗為何行此聖別之工呢？考聖經撒拉弗與基路伯雖同立於神前，以服役於神，但其事工，每不一致。基路伯乃時伸雙手，保衛生命樹，而為伊甸園之司閽者，亦為守護上帝之約櫃，永立于贖罪蓋者；而撒拉弗乃潔除神民的罪，使其得立於神前。或言基路伯的工作，乃在於祭壇（義）；而撒拉弗的職務，乃顯在銅盆（聖）。如此撒拉弗既見此覺罪悟罪，極欲脫罪的先知，焉得不迅速遵命，盡其天職，使先知得成聖潔呢？（2）撒拉弗如何行此聖別之工呢？撒拉弗行此聖別之工，乃即速而行，毫不遲延，如先知言「飛到我跟前」，其如此奉行神旨，誠為作聖工者之懿行。（3）撒拉弗以何物行聖別之工呢？即以祭壇的火，沾其嘴唇。以祭壇的火，即基督犧牲的熱愛，我們得成聖潔，非賴基督的犧牲不為功，此祭壇的火，對於聖別之工，是極有效力的，所以炭火一近先知的口，遂聞有安慰的聲音說：「這炭一沾你的嘴，你的罪孽便除盡，你的罪惡就赦免了」。
2、上主的遣派；先知既被聖別，遂即為上主遣派。（1）人非成聖不能為神所用。未蒙聖別，雖然作主聖工者，皆是僭越聖職，究不能為神所用。（2）人一成聖遂即成為神的器皿。凡真成聖的，皆是主的好器皿，不問他顯然承當聖職否，卻皆是上主重用的僕人。（3）神差其僕由於三位一體的美意。如言「誰肯為我們去呢」？此「我們」二字實足表顯三位一體的上帝，彼此有同意。（4）神用其僕亦由個人的情願。如言「我要差遣誰呢？誰肯為我們去呢」？上主對於遣派以賽亞為先知，固早有一定的旨意，但決不欲其出於勉強，必要本人樂於奉承神命，故言「誰肯為我們去呢」？
3、先知的應命；（1）聖別後始具有靈耳，得聞主的聲音。常有神僕從未聽主的聲音者，皆以未有靈耳的緣故。先知一蒙聖別，靈耳頓開，遂得聽天上屬靈的聲音。（2）聖別後始得新心，甘作主的聖工。未有真得聖別，而不以作主的聖工為樂者。（3）聖別後始見真我，樂受主的遣派。如言「主啊，我在這裡，請差遣我」。其意即言：、我已備妥可作聖工。未蒙神別者無論有何等預備工夫，如學識經驗等等，皆不算為備妥。、我已敬候任主召命。無論差我何往，無不從命。、我今在此不管他人。如言「主啊，我在此，請差遣我」。即不管人願不願聽主遣派，我必樂意奉行主的美旨。
五、見國民的真像（9~13）
以賽亞奉差遣所作的事工，不是容易的事工，但在有新心新性，受主聖別的神僕，往往不以為難，亦不以為苦，只知有神命，不知有身家，甚至以苦為樂，以難為榮。看九至十三節所載，可知以賽亞奉行神命的態度與究竟，福音書中有六次徵引本處的話，是以賽亞傳道的景狀，更驗于福音時代。
1、國民以不信而反對；以賽亞的辯論，雖極痛切，奈百姓不能聽受，此亦可教訓神的僕人，不能僅就作工顯然的成效，估定工作的價值。
2、國民以反對而硬心；按本處所論百姓既不聽受先知的勸言，他們的心自然變硬，因聽道而不悔改的心，是一次比一次更硬。聖經所言「神硬了法老的心」，也是此意，並非神特意使他們的心硬，乃因他們反對神的話，心即變硬了。
3、國民因硬心而受罰；百姓以不聽神的言，重遭天譴，甚至城邑空虛，地土荒涼，並將百姓散播天下，遷徙遠方。
4、國民因受罰而殲滅；如言國內僅有十分之一，也必被吞滅，幸根本仍留，得為聖地存留餘種。「按僅有十分之一，也必被吞滅」之言，解釋不一：（1）有言雖餘十分之一，仍不免於刑罰，幸而尚留根本，待春光一來，還可發生。（2）有言此十分之一，即屬神的聖數，其被吞滅之意，非指滅沒言，乃如祭物奉獻上帝，即被吃在神的殿中，此百姓的十分之一，亦必完全屬於神，而為神的殿被吞沒。如耶穌基督，亦曾為神的殿被吃盡似的（約二17）。
總而言之，此篇論先知面唔上主，之深悟己罪，之蒙聖別，之受主遣派，誠為傳道人最深的經歷，凡主的真僕人，奉召作聖工時，大概都是親眼看見不能見的上主，因為見了上主，即覺悟自己的罪相，遂蒙主的聖別，果蒙主的聖別，自願奉承主的遣派，既奉主遣派，雖事工多難，亦步以為慮，此乃神的真僕必經的五程。
注意本章之講經要題
1、論先知悟罪（五節）
（1）人越近乎主越覺自己有罪。
（2）人越聖潔越覺自己的污穢。
（3）人越作主工越覺自己的不潔。
（4）人越為人而生越覺自我的不堪。
2、先知被召（八節）
（1）上主的聲音。
（2）主僕的聲音
（3）這兩種聲音的互應。
要到幾時為止呢？(賽六1~13) (香港讀經會)
祈禱： 天地的主，在你裡面是我唯一的滿足。主啊，我願意回到你身旁，求你塗抹、潔淨。
相信這天必然是以賽亞一生中最難忘的一天，因為他經歷了改變一生的異象。這段經文是以第一人稱敘述的，內容言簡意賅，沒有很多闡釋性的句語，先知只是把自己所經歷的情景再次活現在讀者眼前，讓我們猶如站在他的身旁，一同經驗這震撼人心的異象。
在以賽亞眼前所展開的，是一幕「天宮圖」，讓凡人可以看見神是如何治理世界，而祂的旨意又是怎樣在地上成就的（1-4）。在異象中，神就是那位至高無上的君王，祂的眾臣僕環繞在祂的四周，聽候隨時的差遣。但令人驚奇的，是當神的命令發出時，以賽亞竟比所有在場的使者有更敏捷的反應，以致得著了神所派遣的差事（8）。
這差事是甚麼？就是要使本性悖逆的（9）猶大百姓繼續頑梗下去，直至他們完全滅亡為止（10-13）。以賽亞做夢也想不到，神竟然差他去成為自己同胞滅亡的媒介！更使人吃驚的，是神竟然剝奪了人回轉的機會（10），這是何等苛刻的審判啊！
這異象充分地把神聖潔的含義彰顯出來。聖潔的神雖然是絕對超然的，但祂的世界卻與地上的世界相連。在聖潔的主面前，人是註定滅亡的，但倘若神願意施恩，赦免人的不潔，那麼人還是可以存活在祂的面前。由此可見，人只能靠神的恩典而活。
隨著神審判的臨到，人也是時候作出他一生中最重要的抉擇了。
或許我們都會十分樂意成為神拯救人的工具或媒介，但若要成為神審判的工具，則相信沒有甚麼人會樂意接受。不幸地，作為神的先知，以賽亞並沒有選擇的餘地，為甚麼？最重要的原因在於他的性命是失而復得的，出於對神的感謝，以賽亞毫不猶疑地獻出了自己生命的主權。
在整個異象中，以賽亞本人成了猶大的一個比喻：面對神的聖潔，以賽亞本應滅亡，但因為神無條件的赦免，他還得以存留。現在，神的審判已經發出了，最終的結局還未來臨。猶大正面臨重大的歷史時刻，她的決定最終影響了其結局。
神恩典的赦免，是人唯一的盼望。你會如何抉擇？
怎樣事奉神(六1~5) (趙世光)
「經文：以賽亞書六章一至五節」
現在我們用幾十分鐘的時間，來思想怎樣事奉神？怎樣事奉主？這件是重要的事，因為我們將來在天上，不但要歌頌神，敬拜神 ，我們也要在事奉神上有份。我們想要在天上事奉神，那末，我們應該在地上先要學習事奉神。近來我在查但以理書，有幾件事總在我的心裡，就是但以理的三個朋友，沙得拉，米煞，亞伯尼歌，他們怎樣不屈服在王面前，怎樣的忠於他們的神。他們說：「我們所事奉的神」。從這句話中，我們可以知道，他們三人一生忠於神。事奉主人，僕人沒有可稱讚的地方，只不過僕人盡了僕人的本分。我們事奉神也是一樣，我們沒有可誇的地方；但是有句說話，事奉神是我們的權利。現在有些人，他們只不過是跟隨耶穌，相信耶穌，他們還不知道什麼是事奉神。我們從聖經中來看，首先看我們的主耶穌是怎樣的。在馬可福音中最重要一節中，主耶穌說：「人子來不是受人服事，乃是服事人」。這真是叫人百思不解的事，人理該服事神，想不到主耶穌來，為要服事人。主不但說，祂也實行了。比方在最後一次吃逾越節的筵席前，主替門徒洗腳。這本來是僕人做的事，在未吃前，僕人應該替吃逾越節筵席的人洗腳。當時沒有僕人，門徒應該起來替先生洗腳，誰知門徒們不但不起來替主洗腳，並且還要爭論誰為大。或許彼得會對馬太說：「我跟耶穌時間比你長，你應該替我洗腳」。或者約翰說：「耶穌最愛我，拿但業，你來替我洗腳」。他們都不肯服事人。於是主耶穌站起來，束上腰，替門徒洗腳。我們的主耶穌，不是單講而不做的主耶穌，乃是能講能做的。祂服事人到如何程度呢？祂站在奴僕的地位上，替門徒洗腳，這是人想不到的事。我們再看一看，主耶穌在神面前怎樣事奉神 。祂知道是神差遣祂來到世上作工，因此，祂盡忠在神面前事奉神。在約翰福音第四節中，主耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意的，作成祂工的」。這表明主耶穌一生的工作是事奉神，是遵行父神的旨意。僕人不可自主，好的僕人，忠心的僕人，都要以主的旨意為自己的意思。耶穌在肉體中，祂不照自己的意思，卻照神的旨意行事；祂覺得神的工作，比吃食物還要緊。既然主是照神的旨意行事，祂有否盡忠呢？希伯來書告訴我們說，主已經盡忠了。祂不顧自己地作成神工。別的不說，單說主在十字架上，祂說：「成了」，意思說做完了。祂沒有作百分之九十的工作，祂已經做完百分之一百的工作。因此，現在主已經坐在天上神的右邊，因為神託付祂的工作已經完成了。主耶穌怎樣盡忠呢？當神叫拉撒路從死裡復活時，已經離開祂釘十字架不遠了；主在那時欲上耶路撒冷去，門徒們都怕上耶路撒冷，他們對主說：「主啊，猶太人豈不是要用石頭打死你嗎」？主回答說：「白日十二時，趁白日要作工，等到黑夜來到，就不能作工了」。我們的主耶穌，祂已經留下最好的榜樣。主耶穌已完成神所託付祂的工作，祂忠心到底，各位阿，你要不要事奉神？你要事奉神，第一要以神的旨意作自己的旨意，要以神的意念，作自己的意念。就是我們所作的都要合乎神的旨意。神要怎樣的人事奉祂呢？祂希望遵行祂旨意的人來事奉祂。基督徒啊！你每天的生活，你頭腦裡所想的意念，有否合乎神的意念，你有否作工？你作工是否盡忠？你明白了神的旨意，不是叫你坐在家裡不動。比方你請了一個傭人。這個傭人不做事，專門睡覺，或坐在沙發上，這樣的工人你要不要？你一定不要的。又假如有一個工人，肯做事，而不甘心去做；這種工人，你也不要的。去年我到印尼去，在爪哇中部領會，住在一位弟兄家裡，上次我也住在這位弟兄家裡。因為那邊天氣很熱，所以把房門打開，不過門前有紗簾，有時可從紗簾看出去，看到他們的園子。這位弟兄家裡和普通人家一樣，雇了幾個本地土人做工，中部與東部西部不同，他們的工人很有禮貌。比方他給你一杯茶，不是雙手奉上，乃是要跪下來的。沒有看見過的人，覺得太嚴格。我在上午與晚上有聚會要講道，一天，我看見一個工人在抹地，手裡拿塊布。抹地本來是很普通的事，我因好奇心去看看到底他怎樣的抹法。初次我不留意，當我仔細一看，他抹地是假裝的，他拿一塊布，經經地不用力的在地上抹來抹去，這我後來才看出來。他噸在那裡，看見主人來了，他就把那塊布在地上不用力地抹來抹去，一看主人走了，他就把那塊布一放，伸伸懶腰，就睡覺；看主人來了，又如此抹來抹去 。他這樣做，是出於不甘心，是勉強的，他這樣抹來抹去，是抹給主人看的。世上有如此不甘心樂意事奉主人的僕人。但是我們事奉神，絕對不可如此。我因為常住在別人家裡，所以我所看過的工人很多。但是很少工人，是甘心樂意忠於他的主人的。比方一張桌子有灰塵，有的僕人就隨便一抹就算了。我總覺得，雖然抹桌子是件小事體，但是也要留心的抹。不但抹桌面，就是桌的旁邊，或角落裡，有灰塵也應該抹一抹。雖然這種小的事體，很容易做，但是要看你的心在不在所做的事上。我們在神面前事奉神，要赤膽忠心的去事奉神。有的人不知道神是怎樣的神，因此就懶惰，我們在未事奉神前，應先知道我們的神是怎樣的。請看約翰福音五章十七節：「耶穌對他們說：我父作事直到如今我也作事」。主說：「我父服事直到如今」。神不停止祂的工作，神繼續不斷地作工，永遠的工作，直到如今都在工作。祂創造了天地，還創造了萬有，祂掌管萬有，萬有不停止，祂的工作也不停止。父如此工作，主說：「我也作事」。因為父神如此工作，所以主也如此。主工作的意思是從父那裡得來的，所以祂連吃飯都沒有空地工作。祂知道祂的父神作事直到如今，主耶穌也像祂的父神，不斷地工作。我們的長兄耶穌像父神一樣地工作，我們應該怎樣呢？我們也應該像耶穌。請問，你有否在工作？你有否停止你的工作？你是否甘心樂意地事奉神？你是否忠心事奉神 ？主說：「我父作事直到如今」，祂為誰呢？祂是為我們。哦！神工作直到如今乃是為你，為我，我們豈不是更要工作，更要努力盡忠工作嗎？我們事奉神，第一、要以神的意念為自己的意念，放棄自己的主意。請問，你肯否絕對的放棄自己意念？肯否以神的旨意行事呢？第二、要盡忠於所作之工，要甘心樂意的不停地作你所做的工作。
我覺得我們傳道人所作的事，乃是神的「事業」；我們傳道人是在做神的事業，我們作神的工作要當作是神的事業。假使單單做神的工作，似乎有時沒有目的，如果你把神的工作當作是神的事業，這好像有個目的。神的事業容易不容易成功呢？不容易，有困難的，困難必須要勝過才能成功。要勝過困難，不但是犧牲，並且有時甚至於捨命。既然神的事業，須要奮鬥，有患難來時，有試煉來時，怎樣呢？退嗎？不，前進呢？有痛苦。我們口頭上說說奮鬥二字是容易的，但要實驗奮鬥，老實說是不容易的，是要付代價的。可惜，我們有這肉體，心靈強壯時沒有關係，心靈軟弱時就要灰心，一灰心就能失敗。若你問我，灰心不灰心？我說：『我不敢灰心。我不能灰心』。灰心是危險的，人每逢灰心，馬上就倒下去，僥倖有時還能起來；但是，有時一跌倒就沒有法子再起來了。因此，各位務要記住四個字，就是『不敢灰心』，說得重一點則是：『不能灰心』，絕對的不能灰心。要知道這是神的事業，一定要到成功為止。如果有一件尚未完成，心裡總是不安定的。有些迷信的人，家裡死了一個人。普通人死了，眼睛是閉的，但是有時人死後眼睛仍舊張開不閉，他們就說『他放不下一切，所以死眼不閉』。這是迷信，我只不過做一個比方。假使我們沒有把神的事業完成，我們死也不願意，好像是死了眼也不閉。如果成功，死也願意，死也甘心，死也有意義。要知道這不但是神的工作，而是神的事業。一件事開始是容易的，要維持下去則是不容易的。一件事開始是容易的，成功是不容易的。所以，我們要奮鬥，成全神的事業。主耶穌已完成了他的工作，現在坐在寶座上，誰將來能與主同座在寶座上呢？就是一班完成了神的事業的人，他們將來要同主一同坐在寶座上。
在神還沒有派人工作前，神要怎樣的人來事奉祂呢？你切不可以為，我要事奉神，就事奉神 。前幾天有位先生想介紹一位弟兄來工作，我問他：『這位弟兄有何資格』他說：『他已經奉獻給神』。我問：『神有沒有選召祂』？他說：『現在還沒有』，我說：『神沒有選召他，最好叫他去做別的事』。今天早晨也有一個人來對我說：『我要到印尼去傳道』，問我旅費要多少等等。各位啊！這是神的事，不可隨便的。保羅說：『沒有奉差遣的怎能傳道呢』？你奉獻給神，將來作傳道，這心願是好的，但是你一定要清楚的明白神的選召。我已說過，事奉神是個權利，我對那位想介紹一位弟兄來工作的先生說：『神沒有選召他，最好去做別的事，因為神沒有選召，如果他出來傳道，是很危險的。因為神既沒有選召他，神就不負責，他能否自己負責呢？』所以，神不選召你，你不能出來傳道。我現在想提的是約書亞，他怎樣被神看中的。約書亞是繼摩西作以色列民領袖的人。神要興起一位作二百多萬以色列民的領袖，一定要很細心的選擇。當神對摩西說：『你不能進迦南福地，你要死在約但河東邊的山上』。摩西很擔心地對神說：『誰能繼續領導你的百姓呢』？神就特別的提約書亞的名字。為何神要提約書亞的名字，不提別人呢？因為神已經看中了約書亞。約書亞怎樣被神看中的？請看出埃及記三十二章十七節：『約書亞一聽見百姓呼喊聲音，就對摩西說，在營裡有爭戰的聲音』。各位單看這一節恐怕不明白，我解釋給各位聽。現在這裡分三個地方，西乃山頂、半山 、與山下、分三種人，西乃山頂是摩西，半山是約書亞，山下是亞倫和百姓。摩西在山頂上與神談話，神把十誡與會幕的樣式告訴給摩西聽，摩西四十晝夜與神同在，所以時間很快的過去，山下亞倫與眾百姓，他們的四十晝夜也很快的過去，惟有在半山的約書亞，這四十晝夜最難過去，因為他是在半山中，看見的只有石頭與草木，又沒有人與他談話，呆呆的在半山中，等摩西下山。假使有人過去問他，（當然沒有人去問他），假使我走過去問他說：『約書亞，為什麼站在這裡不下山，此地有什麼好看』。約書亞一定不敢下山，因為沒有神的命令。他來到半山，也是神藉摩西叫他來的，後來神要摩西上山頂，叫他在半山，他雖然沒有做什麼，但是，神叫他在半山，等於是他的工作。有的人也許會先隨己意到山下去看看，再回半山 。但是約書亞沒有如此，他守住他的本位，聽神的命令。因此神就看中了他。你以為在半山沒有意思，卻不料神是如此 的試驗約書亞。假使神叫你同樣到半山去住四十晝夜，你願不願去？恐怕你不願意。但是約書亞願意聽從神的話，他情願不做任何事情，單行在神的意旨中，他不願有事做而不行在神的意旨中。所以我們要事奉神，我們要無條件的順服神，不問理由地事奉神。本來約書亞也可以對摩西說：『你為什麼不告訴我，要在山上四十晝夜，不分給我點事做做，叫我呆呆的站在這裡』。約書亞並沒有如此說，他以神的意念，作自己的意念。他守住神安於他的崗位，他沒有動。所以，如果神叫你不要動，你就要不動，神叫你不要走，你就不走 。要聽從神的吩咐。我這次到香港來，不是隨便來的，是明白了神的旨意才來的。你問我幾時離開香港，讚美主，我也不知道。不是單單我一個如此，就是二百多萬的以色列民，他們也聽從神的吩咐。雲柱不收起，他們就不走，直到雲柱收起，他就開始蒙神的領導前進。所以，各位啊！我們不可亂走，我們的腳蹤要在神的旨意中。若神要我們前進，我們就前進，不要看周圍的環境，只要是神的命令，神的吩咐。我們不可 違背，要順從，無條件的遵行神的旨意。本篇的資訊總括為三點，當我們事奉的時候，第一，要以神的意念作自己的意念；第二，要把神的工作當作是神的事奉；第三，我們要無條件的順服神的命令，聽從遵行神的旨意。如果我們能這樣的事奉神，那末將來我們見我們的父神時，我們就可以得到神的稱讚。——趙世光《聖經寶藏（卷七）》
先知蒙召(賽六1~10) (趙世光)
「經文：以賽亞書六章一至十節」
這段經文是論以賽亞之蒙召。很希奇，以賽亞未被召之前，已經傳過神的話了。不過他的生活，在蒙召之後，得到極大的改變。盼望我們當中有一部分的人，也經過六章的經驗。本篇所傳的訊息十分重要，盼望神幫助我們能明白過來。
在舊約時代，神不住的興起先知來為祂傳言。如果該先知在敬畏神的君王之下工作，他的工作一定比較容易；假若那國的王是不敬畏神和愛神的，則該先知結果不但工作困難，並且會受到極大的苦害。
當以賽亞蒙召的時候，正適烏西雅作猶大王。他是個很敬畏神的王，因此，以賽亞在無形中也得到他很大的幫助。並且烏西雅因為敬畏神的緣故，神也幫助了他。神不但堅固了他的國位，並且不論他到何處打仗，也大大的得勝。因此，猶大國因著烏西雅之故，一天比一天興旺。
先知以賽亞既在敬畏神的王領導下工作，因而，他的工作得以順利進行。不過，此時以賽亞還未實在的蒙召。神所要選召的是那種人呢？就是順服神的人。以賽亞未蒙召之前，他實在已順服神了，並且他的心也被神試驗過了。所以本書六章，很清楚地講論到以賽亞的蒙召。神使用人，從不勉強，乃是自己情願，如果人不是甘心工作的話，他的工作也沒有良好結果的，不用說到神的工作，就事業方面而論，也是如此。所以要人做事做得好，必須要他對此事發生興趣，設若不然，他所作之事，一定要失敗的。以賽亞在先知中，他工作的年代也很悠久，因為神驗中他，選召他。他在未被選召之前，神曾說：「我可以差遣誰呢」？以賽亞蒙召之前，在猶大國內，發生了一件嚴重的事，就是猶大國王死了。（賽六1）「當烏西雅王崩的那年」，王之死不是死，乃是崩。在那一年 ，本來敬畏神的王死了。在此我可補充幾句話，烏西雅王本來得神莫大的幫助，但後來因他驕傲了，所以神就刑罰他，叫他患了大痲瘋。他既長了痲瘋，就不能住在宮內；後來，他的兒子坐在他的寶座上接續他作王。
當時以賽亞看見烏西雅死了，心裡一定相當的失望。因以賽亞亦是人，人既有了肉體，就可能生出倚靠人過於倚靠神之心。以賽亞因著烏西雅活著的時候，他工作的進行要倚靠王，現在可倚靠的人已經死了，這豈是一件對他有益處的事呢？在人看來，王之死對他一無好處；但在屬靈方面看來，于他卻大有裨益。我們在座中，若有人對於人的幫助已失去了盼望的話，我實在為你歡喜快樂，因為這能幫助你到神那裡去求助。當你倚靠人的時候，最低限度也把你倚靠神的心減低了，要是你沒有可倚靠的人，便會完全倚靠神，那是最穩當不過的，因為人往往靠不住。試看烏西雅如今已死，可見人類不是永活的。本來先知眼見王坐在寶座上，但當烏西雅死了以後，寶座就空著了。至於神的寶座，乃是永遠不會空著的。並且，烏西雅活著的時候，先知以賽亞常和他在一起說話；可是現在呢？就再沒有這個機會了 。然而我們的神就大不同了 ；無論何時到祂面前朝見祂，祂仍坐在寶座上。祂前一千兩千年直到現在仍是一樣。太初就有了神，到今天神也沒有改變。如果人肯到神前，神絕不會拒絕我們的。但可惜許多人不肯到祂那裡，結果就受了極大的苦楚。巴不得我們大家要養成這個習慣，隨時隨地到神面前來。如此，我們不但得到了需要的説明，並且更能得著超乎我們所想所求的。
神不但願意把恩典賜給我們，也願意把工作託付我們。如果我們單單支取，那是不夠的。假若神願意使用我們的話，豈不是一件頂大的福氣麼？神為何要選召以賽亞呢？就是因為他常到神的面前來。所以，神就把偉大的工作，先知的聖職，交付了他，這是何等大的福氣啊！現在神也願意把更大更美的事託付你，不過有一個條件，就是要你常到神的面前。到神面前來的人，神就可以問他說：「我可以差遣誰呢」？蒙神差遣不是一件小事，被神驗中乃是高貴不過的，蒙神選召 即是一件成聖大事。以賽亞到神面前來，在禱告的時候 ，他又看見又聽見神。請問你曾看見過神麼？有聽見過神的聲音麼？許多基督徒，他不能看見，又不能聽見，究竟為什麼緣故呢？就是他不肯到神面前來，相反的，要是他肯到神面前的話，他就可見到未曾見過的，聽聞到從未聽聞過的，得著心裡所未曾得著的。所以，你如肯像以賽亞一般，常到神的跟前，也必可以聽見主向你說的聲音：「我可以差遣誰呢」？
先知以賽亞所聽見的是什麼？他除了見神之外，還有見神的周圍有天使站在那裡，他又看見有撒拉弗侍立。何謂撒拉弗呢？就是千萬普通天使之上的高貴的天使。經上對高等之天使有兩個名字；一名基路伯，是天上的天使長，許多天使在他帶領之下；另一名就是這裡記載的撒拉弗，他的工作，第一是歌頌，第二是遵神命而行。撒拉弗站立在那裡呢？撒拉弗乃是靠近神之所在。這等高貴的天使，不但靠近神，（恐怕我講出了，你們也感覺希奇）他並且有六個翅膀，那六個翅膀，有三種不同的用處；頭兩個翅膀用以遮臉，為何他用翅膀遮臉呢？因為神是聖潔的，他站在神前，不敢敞著臉去朝見神 。兩個翅膀遮腳，就是因他知道自己不過是受造之物，神是造物之主，他用兩個翅膀遮腳，乃表示在神前何等的謙卑。所以我們到神前，也要存著謙卑的心才好。人假若存著驕傲的心，我告訴你 ，一定不能得著什麼。試看高等的天使，尚且如此謙卑，何況我們呢！他還有兩個翅膀用以飛翔。神未發命令，他是不會飛翔的；等到他聽見神一發命令之後，馬上便要執行。這裡對於我們傳道人，有何等大的勉勵！神有命令，我們應當立刻去做，切不可等待耽延。基督徒啊！我們為神工作，不要遲延，否則到了時候，就不容許你工作了。在以賽亞的時候，猶大國中本是有許多人的，但無人願去應神之召，所以神在天上問道：「我可以差遣誰呢」？現今也是如此，有許多人想要工作，然而卻被肉體纏住了。現在世界上還有許多人未聽聞福音，你肯為主請他們去聽福音嗎？如果你在小事上不肯為神，神怎能差你作更大的事呢？讓神自己試驗你的忠心吧！
同時，我們也知道，神絕對不會用不潔淨的器皿為祂工作的。神未差遣以賽亞之前，是因為他認罪得潔淨，這是很顯然的。比方一隻水杯，在未放水之前，必須把它裡外洗刷乾淨，才能應用，若不然，誰願意把乾淨的水放在一個不潔淨的器皿內呢？照樣，你若心裡不潔，神的靈怎能充滿你呢？各位，有願供給神使用的心志是要緊，但是內心潔淨加更要緊。所以，我們在未蒙神選召之前，必須先在神前把罪倒空，誠心懺悔，切不要把罪藏在心裡，以犯罪為職業，讓罪轄制你。並且，神要潔淨的，乃是要他甘願付出代價的人。以賽亞說：「禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔之人」。當他一蒙潔淨之後，神立刻就使用他了。諸位！你以為自己向來沒有罪嗎？我告訴你，你從頭一直到腳掌，都是滿了罪惡！人終日所思想的盡是邪惡，天天作事的手又不聖潔，兩腿又常跑到犯罪的地方去。啊！罪的工價乃是死，許多人受苦，得不到享受，都是因罪之故。然而，罪惡怎能得潔呢？我們不要弄錯，以為罪乃像手中之污穢，一洗就可得潔淨，我告訴你，除罪的方法只有一個，就是到神前謙卑承認說：「神啊！ 我是個罪人，我的思想不潔，眼睛又喜歡看不好的東西，我的手和腳，也犯了罪 ，神啊！願你因著主耶穌的緣故赦免我」。如此 ，主耶穌的寶血就能洗淨你的內心，神就要使用你 ，這是何等大的福氣啊。
如果一個人的罪惡得蒙潔淨了，當然就會被神使用，這實在不錯的。不過，神要使用一個人，不止這樣簡單。以賽亞一聽見神的呼召之後，就說：「我在這裡，請差遣我」。想不到以賽亞一答應了之後，神就對他說：「你去告訴這些百姓，你們聽是要聽見，卻不明白，看是要看見，卻不曉得」。（九節）神要他去做一件沒有果效的工作，但以賽亞聽見了，立刻就去。這真留給我們傳道人一個很好的模範。我們不必看工作的效果，最要緊的，當看你已否在神前已經盡了本份。如果我們看不見工作的效果，然而卻能聽神的吩咐立刻就去遵行，比領三千五千人悔改更為寶貴。一個忠心的以賽亞，他不知道別的，只會遵照神的旨意而行。以賽亞看見了撒拉弗的榜樣以後，知道他沒有隨己意到何處去，故他亦毫無主張。後來，神雖然差他到心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷的百姓那裡去，他也去了。多少時候，我們在神前，對神的吩咐，總解說不出其理由。但如神要我們 去，我們應該立刻去，甚至不惜付出生命的代價地遵行神旨。啊！這位忠心的以賽亞，到年老的時候，雖為神殉命，然而他仍是要去，真是留給我們一個很好的榜樣。
我不是因為我是一個傳道人，就故意把傳道人的地位提高，是就說是，不是就說不是，若我故意說，也是無用的。傳道，是世界上一件頂尊貴，頂有價值的工作，我們知道世上沒有一件事能存到永遠，惟有神的工作，才能存到永遠。傳道，也就是救人靈魂的工作，如果人悔改得救，則這不是一半的得救，乃是永遠得救。並且傳道不是一件小事，乃是一件重要的大事。神願意把傳道的聖職託付你，這是何等的寶貴。但是我們聽見了神的聲音以後，總不要隨便說：「請差遣我」。因為這是輕忽不得的事工，最要緊的一件，就是看我們是否存著一個甘心樂意的心！
在以賽亞的時代，雖然有許多的人可用，然而神不能用他們，只有以賽亞一個人能聽見。請問我們當中，有沒有人願意站在這個時代中作一個忠心的以賽亞呢？願神感動你回答說：「我在這裡，請差遣我」。——趙世光《聖經寶藏（卷七）》
回應神(六1~13) (台北基督之家)
以賽亞書六章1〜13節
本章經文提到先知以賽亞蒙召的過程，先知在猶大國整個情勢的關鍵時刻，神向他顯像，呼召他去做成神的工。
特別的是，以賽亞並沒有將蒙召的過程放在一開始，而是放在第六章，前五章以賽亞不斷地指出猶大的罪惡，不斷地說「禍哉」！但到了這章時，當先知以賽亞看見榮耀的主坐在高高的寶座上時(1節)，並且撒拉弗在神的周圍飛翔，呼喊「聖哉！聖哉！聖哉！」(2、3節)。他站立在聖潔的主面前，在神的榮光中(4 節)，他的反應是「禍哉」！因為他在聖潔的主面前，看見自己的污穢，就是「嘴唇不潔淨」！(5節)。
以賽亞看見不只是他的同胞有罪，在聖潔的主面前他自己也是一樣(5節)，當他認自己的罪之後，神借著祂的使者，以紅炭象徵性潔淨以賽亞的罪(7節)，讓以賽亞瞭解他的罪被赦免。
當他聽見神的呼召時，他就甘心地回應神的聲音(8節)，雖然面對的百姓是如此的剛硬(8、9、10節)，但他卻甘心回應神的呼召(11節)，因為他體會到神在他身上的恩典，他的百姓也需要相同的恩典，雖然他面對的挑戰是如此的大。
今天我們服事神的人也是如此，這並不只是教會中的全職同工或是小組長，而是每個基督徒，我們能夠來到神的面前事奉祂，並不是自己有多好，若不是神的赦罪之恩，沒有人可以得到這樣的恩典。
而以賽亞蒙召的過程，給我們一個啟示，就是今天，我們是一個蒙神赦罪之恩的人，體會到如此的恩典之後，是否看見我們的同胞同樣需要這樣的恩典，我們是否願意回應神在每個人生命中的呼召，就是在祂量給我們的環境中為祂作見證，讓人同蒙這樣的恩典，也許如此做，會面對與以賽亞相同的困難，但是以賽亞因神的恩典甘心面對，甚至相傳他晚年被猶大王下令「鋸死」，當我們細查神在我們生命中所做的一切，我們能不甘心為祂而活嗎？
以賽亞因著體會神的恩典，而甘心回應神的呼召，我們今天能夠享受隨時來到神面前，是我們配得的嗎？我們的生活是否以為神而活，來回應祂的恩典呢？
回應：
主！讓我們更深的謙卑在禰的面前，真實地看見，能夠隨時向禰禱告，是何等的恩典，並不是配得的，好讓我們完全的將生命獻上，單單為禰而活，被禰使用，就像以賽亞一樣，奉主耶穌的名祈求，阿們！
禱讀：羅馬書十二章1節
1 所以，弟兄們，我以 神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是 神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。
聖三一的奧秘(賽六1~8)(龐君華)
以賽亞書六：1-8；羅馬書八：12-17；約翰福音三：1-17
證道：龐君華牧師 整理：郭秀齡姊妹
前言
今天我們來到聖三一主日，就是在我們一年的中間，在上半年中，我們幾乎每個主日都與基督的事件息息相關，我們等候基督的再臨，我們記念基督的降生，我們記念顯現節，我們也在大齋節中一起來儆醒等候，仰望基督的復活，一直到基督的升天，以及上禮拜我們一同紀念五旬節聖靈的降臨，整個上半年的基督事件最後的總結是在一個教義的主題，就是三位一體的上主。
聖三一，是我們基督徒向人介紹我們的神時，常用的一個形容詞─三一的上主，這是總結上半年從基督的生平與事件中，對上主的認識。下半年開始就進入了常年期，所以，下禮拜開始，我們會進入一個很長的綠色主日，這一連串的主日就是讓我們開始在生活中去實踐上半年我們對信仰的理解，聖靈降臨之後，我們當有個綠意盎然、充滿生命力的信徒生活和見證。
聖三一，包袱？特色？
今天主日，當我們要介紹三位一體的時候，我們會有許多困難，因為三一的神既是我們基督信仰的一個特色，讓我們回顧歷代，當我們向人介紹神的時候，我們就會說，我們的主是三一的主，其實這個教義在教會歷史的發展上並不容易，為了要定義「三一的主」，曾經引起了長期以來不同論點的爭議，為什麼呢？因為這個詞本身在邏輯上就有問題，三怎麼又等於一呢？在邏輯中有個基本的定律，就是A不能等於非A（A≠~A），亦即是A就是A，不能是A又同時不是A，同理不能同時是3，同時又是1，但是為什麼基督信仰還是堅持神既是3又是1呢？
這其中有其歷史的因素，有人以為這是神學家想出來的概念，其實不盡然如此，早在教會發展初期，在聖經還沒有寫成、在所有的神學討論尚未展開、所有的大公會議還沒有召開，整個大公教會都沒有討論到神的屬性的時候，三位一體的這個結構早就已經在我們的信仰當中了。比如在保羅寫這書信的時候，常常會情不自禁的把早期教會在崇拜中所用的禱詞（禮文）用於其書信中，會寫到：「願主耶穌基督的恩惠、天父神的慈愛、聖靈的感動常與你們同在」這不是保羅寫信時顧慮到文詞的優美，而是早期教會的崇拜中早就通用這些禮文。又如在受洗時，一直以來教會都會說「我奉聖父、聖子、聖靈的名為你們施洗」，這些片段在聖經中是常見的，但是教會一直沒有想到去定義或探索其中的內涵，主要是因為早期教會沒有那麼多的時間，他們一直感覺到耶穌就快要來了，所以他們專心的等候；第二、教會周圍有很多的逼迫。所以要等到過了兩三百年之後，教會才有時間坐下來認真去想：怎麼樣去定義「什麼叫三位一體的神？」。這個的確是不容易的工作。
記得我們以前在讀神學院的時候，在教會實習，被分發去教主日學，我不知道主日學老師會不會遇到同樣的問題。剛開始講聖經的故事，大家都很有興趣，因為故事是敘述性的體裁，可以從故事去介紹許多信仰的各種背景。但是，教到教義的時候，就不自覺的碰到了三位一體。還記得我是神學生的時候，在主日學教聖經（通常都是把最難的丟給神學生來講），其中要講三位一體時，用很多的形容、講解，但是學生還是搖搖頭表示不了解。這時候旁邊有個青年，他原本是主日學老師，他就很聰明的走上台去說：各位小朋友，三位一體不是那麼難懂，你們今天早上飲過早茶沒？(我們在香港有時都習慣一早去飲茶)你吃蝦餃一籠有幾個啊？蝦餃一籠三個。對啦，一籠三個。小朋友也不笨，說，「可是燒賣一籠有4個，又怎麼講？」
這個事情實在很難講，很難解釋，但基督徒卻一直堅持這個說不清楚的信念。到底這是一個包袱，還是我們基督教的一個特色呢？早期教會歷史一直沒有停止過想辦法要去解釋這個教義，我們由幾個角度來看：
從自然的類比
首先，我們從自然的現象來解釋。天地萬物都是神所創造的，我們從自然現象要去找三一的類比，我們說水有三態，正常的時候它是水，天氣寒冷的時候會結冰，冰溶化了又成為水，水經過太陽的照射成為水蒸氣。所以，氣體、固體，還有液體，這現象的觀察，有人說可以比擬好像是三一神位格的轉變。另外又有人說，好像陽光，太陽本身是太陽，可是太陽會發出光來，太陽跟光雖是同一回事，但是又可以有所區分。而我們在陽光下的人，會感受到熱力，會感到陽光的熱。所以，太陽、陽光跟熱力也可以類比三位一體。但是無論怎麼說，這裡面都有說不清楚的地方。水變成冰、變成氣體，是同樣的物質在轉變。可是，神是同時存在，是一又是三，所以這個類比亦有它的困難。
因為光是用自然界的變化，很難完全比擬三位一體中所謂位格。位格的概念在我們中文的字是沒有的。我們今天讀的以賽亞書，以賽亞先知正好遇到一個非常重要時期的轉變，今天我們讀的經課第一句，烏西雅王駕崩的那一年，他是個非常有名的君王，當他逝世的那一年，國家的氣氛、各種的情況，讓人感覺到人的限制。他到聖殿去禱告，禱告的時候看到異象，聖哉！聖哉！聖哉！天使們在那裡歌頌。所以神從古自今，不是一套道理，不是人想出來的一個概念。以賽亞書講道神怎麼呼召他，神是用一個位格，一個人格的方式在跟以賽亞連繫。
可是，在西方的文字裡面應該是容易理解的，它稱人的單位是幾位，有幾位？有三位，一位一位，是用person，原來的意思是persona，面具的意思。這個面具，不只是面具本身那麼簡單，這面具就好像希臘悲劇裡面的臉譜，就好像我們看京戲的臉譜。每一個臉譜，其實就代表一個角色，每一個角色背後有它的感情、意志、歷史的經驗。各有不同的位格、不同的人格內涵。三位一體是同時這樣三個位格，內涵是同時並存的。講到這邊呢，你可能還是不能理解。這是正常的，因為這不是我們經驗裡面能夠完全找到類比的地方。
從人的內在類比聖三一
後來教會歷史就想說，要了解這聖三一，我們可以從另外一個角度，就從人的角度來理解。為什麼呢？因為人是被神所創造，人是按照神的形象造的。那麼人內在的結構，應該跟創造他的神是有相通的地方。所以奧古斯丁就提出一個觀念，他說，我們從人的角度來推想三一，人的裡面有什麼呢？在心智作用裡面有幾個方向，一個就是回憶，人會回憶往事，會記憶所發生過的事情。這功能是不斷在進行中的。人有理智，會去分析這記憶，會透過這些經驗做出一些分析跟抉擇。人有愛，在心裡面對某些事情會有感情。愛、理智，跟記憶，這三個方面在人的心智裡面，是同時並存的，同時運作的，但也在同一個人的心智裡面。嘗試的就是從一個人的角度，從一個按照神形象被造的角度，嘗試去理解聖三一的奧秘。我們可以理解某些成份，但是，還是沒有辦法把神的奧秘說的更清楚。
從救贖功能的角度類比聖三一
除了從自然的現象、從人的角度，另外一個是可以從救贖的角度來理解這個聖三一的工作。比方說，在聖經裡面我們很清楚知道，我們看到在救贖中，聖父扮演的是一個差遣的救恩者這個角色，這個計劃在神的手中，這聖父差遣。聖子呢，是行動，祂被差遣到這個世上來，所以祂道成肉身。祂道成肉身，就好像今天福音書的經課講到，人子被掛起來，好像銅蛇，被高懸起來，讓人仰望祂的時候就可以得救！但人子必須要道成肉身到世界上來，才能被舉起來，這個救恩才能進一步的進行。但是，光有這個差遣跟救恩的行動還不夠，還有聖靈的工作。所以我們前幾個禮拜讀到，聖靈就好像保惠師一樣，祂要讓我們對這個事件有所感。人有時候看一些事情，有些情況我們會視而不見，但聖靈打開我們的眼睛，讓我們看到其中有神的美意在裡面，所以聖靈是個感動者。所以，我們從聖父、聖子、聖靈，從救贖的結構來看，聖父是差遣，是個計劃者；聖子是行動者，祂是道成肉身的救恩的行動者；聖靈是感動者，祂使我們對神救贖工作有所感，有所感我們才會發生轉變，才會發生變化。所以，在羅馬書裡面，講到聖靈的工作時，為什麼說我們是神的後嗣，我們是神的兒子呢？我們是神的兒女，不是因為我們跟神有某種血緣的關係，是在靈裡面，靈性相通的關係，就好像人有血緣的關係是一樣的。
從團契的角度類比聖三一
以上，我們從自然現象，從人的角度，從救贖角度來說明。我們還有一個新的角度，就是從愛的角度，從團契的關係來了解三位一體的奧秘。什麼叫從愛的角度呢？我們都知道聖經上說，神就是愛！神就是愛，愛有很多個層面，父神是愛，因為祂是給予者，祂是創造者，祂在愛中創造這個世界。這個世界，不是神閒來無事，偶然把它創造出來的，這個世界是神在愛中去創造的。聖子，是接受與犧牲，這也是愛的特性。接受、接納，和犧牲，祂是回應愛，所以祂有所行動，聖子在世上是讓我們感受到，讓我們從祂身上去認識愛的神。聖靈是包容，能夠感動我們。愛有這個特性，所以，祂聖化我們，除了基督的工作，祂使我們在接受聖靈工作的時候，祂會慢慢的使我們心靈能夠純淨、能夠愛。而且，更重要的是，愛不能沒有對象。愛不能沒有對象，所以，神是愛，在這個前提裡面，就必須神要有對象。所以神本身內在是三又是一，祂是一個非常高度的合一，神跟我們之間也會邁向一個新的團契以及合一。那麼從愛來看神，我們就可以看到一個結論就是，父，為了愛而創造，子，為了愛而道成肉身，聖靈，在愛中使我們能夠去愛。這個就是從愛的角度去了解三位一體的教義。
而且這裡有個觀念，就是愛促成一個信心的團體，就是教會。當我們記念這個主日，講到聖三一的時候，是個非常高的結合。在人的團體中，最難的一件事就是，要保持人的獨立性，又要保持這個團體高度的紀律跟內在的融合。我們強調人的獨立，秩序不容易建立、紀律不容易建，因為每個人都講：我有我的主見，我有我的看法，我的觀點是對的。所以有時候團體為了要高度的凝聚，它可能要人犧牲，讓他的人格稍微萎縮，好讓他的人格不要伸張，他才能適應，才能團結在一起。所以有時候為了要團結，要求人犧牲，可是一方面要求人要有獨立性。犧牲是不能強迫的，必須他自己主觀是願意去犧牲、去接納，去讓自己能夠包容，以致於能夠成為一個團契。
所以，三位一體是作為我們在這個世上團契的一個典範。我們今天教會要成為一個團契，我們的標準在哪裡呢？三一的教義其實就是我們的一個標準，就是一個愛的標準。是神愛之間的一個團契，成為我們這個團契，我們信心的大家庭。不只我們在坐的這個教會，這個堂會，也是我們整個公會，也是我們整個大的教會，更是我們普世的教會要成為一個愛的團體，以致於透過這個團體工作的延伸，能夠使整個世界能夠達到一個高度的合一。不但如此，透過聖父，三位一體跟我們之間的關係，使我們跟神之間有一個美好的合一。
怎麼說我們跟神之間有一個美好的合一呢？首先我們看到第一個就是，透過基督的工作，神可以有機會感受到人的痛苦與苦難，在我們今天的週報裡面，我們在第一頁封面裡的地方印了兩幅圖，傳統教會在用藝術來表達三位一體的時候，是花了一些想像。上面那幅圖是東方教會，用希臘聚會的教會，這幅圖非常有名，就是講到三位一體。畫的三位用人的形狀，它是取材自聖經的亞伯拉罕接待了三位神的使者，他覺得神的使者就是聖三位一體的化身。週報上印不清楚，但是這三個像其實面容幾乎是一模一樣的。他們是三，可是面容上是一模一樣的。中間有個杯，人家說這是個怎麼樣的杯呢？這是聖餐之杯，聖餐是跟救贖有關的。聖三坐在一起，是與我們救贖有關的。這是在東方教會，很多教堂裡面都有這幅畫、這個icon，這是他們靈修很重要的重點。
下面這幅畫是西方教會的，講到聖子受難死亡的時候，躺在聖父的懷中，背後有一隻鴿子。西方教會用這種方式來描寫聖三一的時候，其實有個重點，就是當愛子受難、被釘、受苦的時候，這聖父是有所感，神不是高高在天上、超越一切沒有感情，祂是有所感。所以從古代教會就有一個說法：“神受苦說”，神是在受苦中的。這個說法淹沒在古代的討論裡面，在二次大戰的時候，再次被拿出來討論。就是看到人間的苦難，神到底了解不了解？神知不知道人間有這麼多的苦？當二次大戰結束，盟軍登陸歐陸的時候，他不敢相信在一個高度文明的地方，所發生種種的苦難。大家就會問，這些信仰神的地方，神在哪裡呢？他們就想說，神也在傷痛之中。從神對祂的愛子受苦受難，祂是有所感的，祂也了解人間的疾苦。聖靈作為我們與神之間的一個連繫。所以，聖三位一體，不只是神之間的一個團契，更是透過神的了解與聖靈的工作，使我們跟神之間也有一個團契。
結語：
在中國古時候有一個很高的靈修境界就是“天人合一”，天人合一是我們最高的境界。所以三位一體是使我們能達到天人合一境界的一個基礎。我們講到這裡，還是沒有辦法充分的用語言準確的去定義。但是，我們只要了解三位一體是愛與行動那就夠了。所以我們剛才講三位一體是愛，因為有愛，才有高度的三與一的融合。三位一體是行動，這愛不只是概念上的，是基督真的在歷史中出現，為愛付出了代價。而且三位一體跟我們之間有一個重要的關係，在以賽亞書說，我能差遣誰呢？在那個動盪的時代，這三一的神不要我們停留在理智上對祂的認識跟揣摹，祂更要我們去行動。在行動中才能真正感受到什麼叫做三位一體。所以在過去的聖詩裡面，這santus就是一個人經過愛的行動、各種的付出、各種的苦難，來到教會作禮拜的時候，很自然唱出聖哉！聖哉！聖哉！這是一個我們要從愛跟行動中才明白的教義。
下半年的開始，我們就是在行動中，把我們所能夠對聖經的教導，過去對聖經的理解，活化在我們的生命裡面。我們才能在裡面找到，何謂三位一體？所以，我們在這記念聖三一主日的時候，其實也給我們一個提醒，也就是我們將要在愛與行動中，與神有高度的契合，使得人類有一天也能達到這種完全的共融以及團契。
危險的任務(賽六章)(吳獻章)
經文：以賽亞書第六章
重要的任務常是危險。
清教徒時代，名牧師 Hugh Latimer 有次被英國亨利八世找去御前講道。這位奸險殘暴的國王，宿有一惡名，就是以將王妃的頭放在盤上玩為嗜好，如今召 Latimer 到他跟前，當然是不懷好意。Latimer 難免會擔心：我的頭會不會因傳神道給惡王，也被放在盤上？在彎曲悖逆的世代，傳道者的任務真是危險！
聖經中記載神所用的人，常要擔負極危險的任務。先知是個要命的職分（太二三：34），愛同胞，為同胞流淚的先知耶利米，多次險些被害（耶三七∼三八章），米該雅服從天上神的心意，就得負以一比四百的“民主少數服從多數”的壓力（王上二二章）；為基督而放下埃及法老王榮華富貴的摩西，除了常要忍受以色列百姓的怨言，乃至差點被石頭打死外（民一四：10），還得承受自家人（米利暗與亞倫）的毀謗（民一二章）！就連耶穌的十一個門徒，也沒有一個好死的！使徒保羅一生，就是承當神任務的人常是危險的最好寫照（林後一一章）。神僕人的任務是危險的，以賽亞書第六章就是闡述著：神工人任務是危險的。
任務的主是可畏的
此章是所有差傳聚會中之最愛的經文，它記載著以賽亞如何蒙召（8節）。也記載他蒙召之處：寶座（1節）。此章經文旨在說明，所有的差遣，任務，都是從寶座前開始的。
以賽亞所描繪的寶座有一特色，就是神的寶座安定在天。當烏西亞王崩的那年，以賽亞看到神的寶座高高在上（1節）；一百四十年後，以色列相繼經歷了亞蘭國被滅（主前732年），北國的亡國（主前722年，參王下一七章），亞述被巴比倫滅（主前612年），南國猶大第二次遭巴比倫擄（主前597年），被擄的以西結在迦勒底人之地，本以為神已離棄了他的同胞，沒有想到，在異地的他，竟然看見神的寶座高高在上（結一：26）！再過了五百年，人類的王國如猶大國（主前586年），巴比倫（主前539年），波斯（主前323年），希臘（主前63年）相繼淪亡，到羅馬時代，被囚於拔摩島的約翰，看到的，仍是不改變，高高在上的寶座（啟四：5）。人類的政權都是短暫的，惟有神的寶座安定在天，信徒該從人間為任何短暫的功名利祿而忙碌的當中，轉向事奉永生神！司安真講的好：“神若呼召你為傳道，不要作賤自己去當皇帝！”
先知以賽亞看到的不僅寶座，更重要的，是坐在寶座上可畏的神：
1. 以賽亞雖看到寶座，卻看不到坐寶座者的廬山真面目，僅看到“他的衣裳垂下，遮滿聖殿”（1節），以西結及約翰所看到寶座上的神，也僅以啟示文學（apocalyptic literature）來描繪，沒有也無法描繪神的真相。沒有人看得見神（約一：18），因為人與神之間是有一大距離的。烏西雅就是因不明白此點，強行進入聖殿內要獻祭，抑鬱地以痳瘋病作為他一生的句號（代下二六：21）。寶座上分派任務的主是可畏的！
2. 侍立寶座前的光明天使撒拉弗（原文意為“燃燒的”天使），站在寶座前，也僅能以“兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳”（2節）來躲避如烈火般的神（來一二：39）。所有見到神面的人，都是戰戰兢兢的，摩西蒙上臉（出三：6），以西結俯伏在地（結一：28），約翰僕倒在地，像死人般（啟一：17），就連天上神寶座前的二十四位長老也是俯伏敬拜的（啟五：14），寶座上的主是可畏的！
3. 在撒拉弗呼喊聲的中“聖哉，聖哉，聖哉”（3節），正是使用希伯來文之文學技巧──重疊（repetition），此重覆之用詞，把神的屬性描述到淋漓盡致。此外，“萬軍之耶和華”的喊聲（3節），叫讀者聯想到神之公義審判（賽一：24；二：12；三：1），因為“他的榮光充滿全地”（不單單是聖殿或教會，3節），正如約翰所描繪──“前後遍體都滿了眼睛”（啟四：6，8）沒人可躲避神的面。信徒若明白此，就該日日像大衛般的禱告：“神啊，求你鑒察我”（詩一三九：23）。
4. 以賽亞不僅聽到撒拉弗的“音效”，也看到聖殿中的情景，“因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲”（4節），以賽亞書的讀者必然回憶起，那叫百姓“盡都發顫”之西乃山上的“雷轟，閃電，和密雲…遍山大大的震動”（出一九：16-18），神對摩西的吩咐──“百姓不可闖過來到我面前觀看，恐怕他們有多人死亡”（出一九：16-25），猶環繞耳際，誰不怵目驚心？
在看到寶座上聖潔可畏的神後，以賽亞沒有像彼得說：“主啊，我們在這�堹u好”（太一七：4），卻說：“禍哉！我滅亡了”（5節）。人見到神時，才知自己有禍了（士一三：22）。為何他沒能早些看到主呢？為何我們見不到我們是該滅亡的罪人呢？原因最起碼有三：
（a） 另有倚靠：以賽亞是在烏西雅王崩那年才見到主，而認識自己敗壞的！因為烏西雅坐猶大國王位達半世紀之久，除了晚年外，可以說是繼約沙法來最輝煌的猶大王（代下二六：1-15）。當信徒心中另有依靠，就不易見到自己需要主。惟有人走到盡頭，才是神的開頭，大陸教會歷史告訴我們，教會要復興，常須苦難，被問及甚麼是最令大陸教會擔心之事，王明道回答道：“不是苦難，而是西方世俗化影響下之物質與享樂主義的腐蝕”。除了神以外另有依靠，常叫人不易見到神。
（b） 自以為是：烏西雅“既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻，干犯耶和華他的神，進耶和華的殿，要在香壇上燒香”（代下二六：16），貴為一國之君，心想：何事不可為？驕傲的他，被大痳瘋推下王位，也就在死的這年。以利沙之所派人吩咐乃縵將軍去約但河洗七次的澡，就是要先除去他心�堛滌甽ヾA才除去他身體外的痳瘋（王下五章）。
（c） 擺錯眼光：我們的眼目常留意的是別人的缺點（太七：3），因而看不到神的榮光，也看不到自己的罪惡！以賽亞在沒有看見可畏的神以前，已經用六次“禍哉”來責備悖逆的以色列民（賽五：8，11，18，20，21，22）！傳道人該特別留意，不可將講台當砲台，專以指責信徒為事，卻沒有想到，真正該滅亡的，是那位“嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中”的自己（5節）。把自己的眼光定睛在寶座上，而不在人！
教會領袖該留意：除了魔鬼的打擊外（路二二：31），更該知道地位越高是越危險的，因為我們更容易看別人的錯誤。越看不見自己的敗壞，別人也越不敢指責我們的過犯。大衛王不是明顯地犯了十誡中的不可姦淫，不可殺人的罪（謀妻害夫）嗎？但在拿單以大富人家的智慧比喻來指責他前，大衛一直不會認罪，至少達十個月之久（撒下一一∼一二章）！所羅門王更慘，在國家勢力，版圖達最大時犯罪，竟然沒有任何屬靈朋友來勸他歸向神（王上一一章），他死後，偌大的王國就分成兩半，從此國勢一獗不振，走往亡國之途！這些都警惕我們，除了要交肯說逆耳的忠言的朋友（友直！），在我們軟弱時，指責我們，使我們趁早回頭外；更重要的，我們該知道差遣任務的主，是可畏可怕的！
誰肯為我們去呢？(賽六章)(陳終道)
經文：以賽亞書第六章
一．以賽亞蒙召
以賽亞書第六章所記，是該書的第一個異象，也是先知以賽亞接受神呼召的經過。按本書第一章一節，以賽亞在烏西雅王在位時已開始說預言，怎麼又會在烏西雅王崩時才接受主的呼召？可能因為以賽亞雖在烏西雅崩前已經開始說預言，卻未特別蒙召；也可能以賽亞經過一個時期的工作後，開始對自己所傳的信息有一點灰心，因此神特意在異象中向他顯現，一方面印證他所領受的職分和他所傳的信息，另一方面使他的靈性得著復興，重新得力。隨著先知蒙召的經歷之後，他所要肩負的是更艱巨的使命。
這個異象的顯現，使以賽亞對於神無限的威榮和他自己的卑污不配，以及那些落在罪中的靈魂的迫切需要，都有了前所未有的認識。這種認識使他在日後的工作中，能更熱切，更明確的教人認識他所傳揚的神。
二．他所看見的異象（六：1-9）
先知特別記明見異象的時候，是“當烏西雅王崩的那年”，顯示烏西雅王駕崩，與先知所見的異象，必有些關聯。
烏西雅（又名亞撒利雅，參代下二六：1）是猶大國的一個好王，在位五十二年，是列王中在位第二長久的。在一個已經開始敗落的國家中死去一個好王，實在不能不令人感覺悲觀，但就在烏西雅王崩的那年，先知看見了那永活的主坐在高高的寶座上。這兩件事擺在一起，很明顯地告訴我們，世上的君王雖然會死，但那萬世之王的主神是永遠活著的。以賽亞的王雖然死了，但那差遣以賽亞去說預言的神依然坐在寶座上。
烏西雅雖然是個好王，但他在國勢強盛之後，就“心高氣傲”，擅自進神的殿燒香，以致干犯了神的律法，患了大痲瘋，直到死日（代下二六：16-23）。公義的神，對任何人犯罪都必管教懲治，即使是好君王也不例外。這位干犯聖殿之事奉的烏西雅，受了神的懲治而長了大痲瘋，難免因汙穢而過著獨居寂寞的生活，落落寡歡地結束他的晚年。就在這時，以賽亞在異象中看見神如何設立祂的寶座在聖殿中，使以賽亞很嚴肅地認識到：無論誰，在這至高至聖的神跟前，用嘴唇尊敬祂，心卻遠離祂；一面偏行己路，一面又到聖殿來獻祭的人，是多麼無知的干犯神和祂的殿，是必定難免遭受懲罰和管教的了！
三．看見有寶座之聖殿（六：1）
我見主坐在高高的寶座上。
我們從先知所描寫的異象中，對神發生一種極其崇高的感覺，是我們無法形容的。事實上，每一次神開了我們的眼睛，使我們更多看見祂自己的時候，我們都必定會深深地感覺到祂無比的崇高，又深深感覺自己極其低微。所以每一個真正認識神的人，都必定是十分謙卑的人。“高高的寶座上”呂振中譯本作“崇高又高聳的寶座上”（參英文聖經N.A.S.B及N.I.V.等），更顯其寶座的高貴氣派。
按聖殿是沒有寶座之設的。（以色列人出埃及時，在曠野所建會幕，連一張椅子都沒有，因所有祭司必須站著事奉，參來一○：11。）但在此以賽亞所見，是天上的聖殿。地上君王的寶座設在王宮，但天上神的寶座設在聖殿中。我們的心必須先成為神的聖殿，才能讓祂安設寶座。倘若我們有像以賽亞這種看見，真知道祂的尊榮崇高，也必俯伏在祂寶座之下，翹首仰望祂那高高在上的威榮。
祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。
神雖然坐在高高的寶座上，祂的衣裳卻垂下，“遮滿聖殿”。“遮滿聖殿”英譯作“充滿聖殿”，呂振中譯本作“垂滿聖殿”。實際情形是：祂的寶座極其高聳（地上聖殿高度有限，內殿雖較摩西所建之至聖所，聖所各高一倍，仍僅高30肘，參王上六：2），但這是天上聖殿，且在異象中所見為顯出神的偉大，而祂的衣裳極其寬長，遮蓋到寶座四周，甚至至聖所的滿地。在此我們不妨設想，神是坐在天上的寶座，祂的衣裳下垂，遮滿了地上的聖殿，因這是先知在異象的境界所看見的情形，未必要按照地上聖殿的地理環境之限制。所以凡進到這殿�堛漱H，也都在祂垂下之衣裳的蔭庇之下，好像慈母用她的衣裳將她的孩子掩藏在懷�堛滷“峞C那位現今已經為我們升入高天，坐在至高神寶座右邊的基督，祂的慈愛，聖潔，公義，憐恤的衣裳，正從祂的寶座上垂下，遮蔽著，眷顧保護著屬祂的人。凡尊祂在寶座上作王的，也都在祂的蔭庇之下。先知以賽亞不但看見崇高無比的神，也看見了這極其崇高的神，從祂至高無比的威榮中所“垂下”的憐憫眷顧。
四．先知受感於天使歌唱
其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。（2節）
先知看見寶座的周圍有特別親近神的天使撒拉弗侍立左右，他們也都是侍候神的僕役。神讓以賽亞看看他們怎樣事奉神，實在是讓他上了一課天上神學課程。他們的臉當然比我們這些罪人的臉更有光榮，更美善可愛；但他們在這至高的神面前，仍然謙卑地用兩個翅膀遮臉，不敢在神面前露臉。他們的腳雖然只行聖潔的路，仍用兩個翅膀遮腳，恐怕在這至尊至聖的神面前顯得無禮；然後用其餘的兩個翅膀飛翔，以便迅速遵從神的吩咐。這些撒拉弗的態度，顯出那些大膽褻瀆神的罪人，在神面前是何等的無知和狂妄呢！
彼此呼喊說：“聖哉，聖哉，聖哉。”（3節）
他們是彼此對說，“Calling one another”（N.I.V.），你對我說，我對你說地稱頌神的聖潔和榮耀的。顯見他們對神的榮耀，聖潔和無限的尊貴，有極深的敬佩，以致要重複地彼此對說著，才足以發表他們那種極想稱頌神的心意。他們的稱頌，使今天那些帶著沉睡的聲音，有口無心地唱著讚美詩的人，和那些用似乎很動聽的聲音，卻是只為著滿足自己的虛榮心而歌頌的人們，顯出他們的稱頌實際上等於在犯罪。倘若我們看見世上較為美麗或衣飾華貴異常的人，尚且會不知不覺脫口讚歎，何況看見這位極其崇高，無比尊貴的神呢？所以這些撒拉弗禁不住讚美神說：“聖哉，聖哉，聖哉…”
雅各書告訴我們不能用舌頭咒詛那照著神形像被造的人（雅三：9）。在這�堳o給我們一個實例，說明受造的天使們的舌頭最高尚的用處，就是用來稱頌至高的神。
天使稱頌神的聖潔的結果，聖殿“門檻的根基震動”。這種震動是神顯出祂的威榮的表記。古時神降臨西乃山時，西乃全山冒煙而震動。保羅和西拉在腓立比獄中唱詩讚美神時，也曾使監獄的地基搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了。（徒一六：26）現今我們若有出於心靈的讚美，也同樣能震撼陰府，震倒罪人心中抗拒神的堅固營壘。
五．先知呼喊禍哉
以賽亞看見了神的榮耀的時候，他內心中發生怎樣的反應？
看見自己是該死的人：他自己呼喊說：“禍哉，我滅亡了…”他立刻覺得自己是一個該死的罪人。注意：並非任何一個撒拉弗對他說他是一個該死的人，但當他看見那坐在高高寶座上的主，聽見這些撒拉弗稱頌神的聖潔的時候，他就自己領悟到他在神面前實在是一個該死的人了。只有真“看見”神的人，才會像以賽亞這樣自己呼喊說：“禍哉，我滅亡了！”那些不認識神的人，只會歌頌自己，絕不會對自己說些類似咒詛的話的。但事實上，當以賽亞為他自己呼喊說：“禍哉”的時候，我們所見到的，並不是以賽亞受到甚麼災禍，反倒是得著更大的福分。當他呼喊說：“禍哉，我滅亡了”的時候，我們實在應當為他歌唱說：“福哉，你蒙恩了！”一個人真正看見自己的敗壞時，正是他的靈性獲得大轉機的時候。如果我們也像以賽亞這樣看見自己，我們也能像他一樣蒙恩。
看見自己嘴唇不潔：“因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中…”為甚麼當以賽亞看見自己的該死，不堪的時候，會特別覺得他是“嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中”，而不提到他別樣的“不潔”？事實上，在我們許多的“不潔”中，最大部分的都是屬嘴唇的“不潔”。雅各告訴我們說： “若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。” （雅一：26）可見我們的言語最能影響我們的虔誠生活。所以，當先知以賽亞在看見聖潔之神的威榮而為自己的不潔呼喊的時候，特別提到他是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中！
另一方面，先知以賽亞所以會特別看見他自己是嘴唇不潔的人，也可能和聽見撒拉弗所唱“聖哉，聖哉，聖哉”的稱頌有關。當他看這些聖潔無罪的天使，尚且那麼熱誠地以歌頌神的聖潔為樂時，就深自慚愧，覺得自己日常口中所說的和耳朵中所聽見的話，都是多麼卑污不潔，並未照著神造人嘴唇的高貴用途常說造就人的好話。
六．先知所蒙受的恩典
有些人因見異象而驕傲自誇，輕看別人，但以賽亞見異象的結果，卻自慚形穢地謙卑下來，自己深覺不配，既驚異神的聖潔，又驚嘆自己的卑污…，這才是真正見了“異象”，蒙了恩典！
“聖哉，聖哉，聖哉”原是一種驚嘆語。這些撒拉弗天天見到神的面，既不是偶然看見神的榮耀聖潔而驚奇讚嘆，而仍舊天天對神無限之威榮聖潔驚嘆不已，竭力歌頌不已！顯見神的榮耀與聖潔是何等偉大無量，絕非渺小人們所能體會萬一的，難怪以賽亞一看見這異象時立即呼喊說：“禍哉，我滅亡了！”神用不著指明以賽亞有甚麼罪，以賽亞卻自然看出自己的不潔來。這就像一個衣衫襤褸的人跑到一間十分華麗雅潔的客廳時，自然會自慚形穢，不敢坐下一樣。今天我們正需要這種看見。
當先知這樣為自己的不潔而呼喊“禍哉”的時候，神就差遣一位撒拉弗用壇上的火炭潔淨他的嘴唇。雖然先知在看見自己是嘴唇不潔的之前，已經是嘴唇不潔的了。但神不在他沒有看見自己的不潔之前就用火炭潔淨他，只在他自覺不潔且應滅亡時才潔淨他，神雖然極願意我們經歷祂更深的拯救，但祂只按我們所看見的深度向我們施恩。
注意：天使用來沾先知嘴唇使他得潔淨的，乃是從壇上取下來的火炭。這壇必然是燔祭壇，因為聖所中的香壇只用來燒香，不可能有炭火。為甚麼燔祭壇上的火炭能使罪惡得赦呢？在以色列人祭祀的各種禮儀中，是沒有用火炭來潔淨犯罪之人的，但這�堨�知在異象中被天使用壇上的火炭潔淨他，是有特別的靈意的。耶穌基督曾在十字架的祭壇上獻上祂自己，成了有永遠功效的贖罪祭，現今這十字架祭壇上的火也能使一切沾著它的人得著完全的潔淨。雖然天使只用火炭輕輕沾一沾先知的口，但先知所得著的是完全的潔淨：不只是口得著潔淨，他整個人都得潔淨。一切和十字架的火炭接觸的人，他們所得的拯救也是完全的，雖然他們未必能在一時之間認清一切的罪，雖然他們不是生命的每一部分都被火炭沾過，但他們一沾到這“火炭”之後，所得著的拯救乃是完全的拯救。一個基督徒如果因主的憐憫，特別看見某一種罪，而為那罪憂傷，結果，不單他那個罪受了對付，更是他整個生命有了改變而在主的恩中更加進深。跟十字架壇上的炭火接觸的，雖然只是他所特別看見的軟弱，但十字架的炭火所焚燒的，卻是他整個的生命。
七．先知所聽見的呼召
我又聽見主的聲音，說：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”我說：“我在這�堙A請差遣我！”（8節）
我們要留意神怎樣向以賽亞說話。神並沒有用一種命令的方式吩咐他去傳道，祂只在以賽亞面前表示內心的歎息：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”慈愛的神看見那些硬著心，沉迷在罪中的百姓的危險，很想打發人去警戒他們，在最後的關頭盡力挽回他們，但竟沒有願受差遣的人。當神把祂心中這種歎息擺在以賽亞面前的時候，以賽亞立刻就答應說：“我在這�堙A請差遣我。”
許多人說：“神還沒有呼召我，所以我還不能決心傳道。”他們似乎以為要像使徒保羅那樣，在大馬色的路上忽然被大光照著，僕倒在地，然後才算是神的呼召臨到他們。但事實上，許多時候神只是使我們聽見祂心中那種歎息，像以賽亞所聽見的那樣。神完全不用勉強的方法，乃讓我們自己去答應祂。
神的歎息滿了激發的作用，使愛祂的人知道祂對我們的期望是甚麼，祂絕不迫使我們就範，我們卻會因祂愛的激勵（林後五：14），甘願把自己一生擺在祂十字架的祭壇上。
八．先知所領受的使命
神所要交付給以賽亞的是十分艱難的使命。當以賽亞向神說：“我在這�堙A請差遣我”之後，神就指示他，他的工作對象將會都是心蒙脂油，硬心不信的百姓。他不但肯受神的差遣，且肯向那硬心不聽他警告的人傳講神的信息；不但肯向硬心的人傳講神的信息，且不改變祂的信息，不因人的硬心而迎合人的喜歡來傳神的道理。這才是真正肯受差遣的意思。人們所看重的是怎樣可以有更有功效的工作果子，那結果只證明那個人或那團體的成功。但神所看重的是人怎樣忠於祂的使命，傳達祂要他們傳的信息。神早知道以賽亞傳道的結果：“我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？”（賽五三：1）但神所要求於以賽亞不是人聽不聽他所傳的，乃是他是否忠心傳神所要他傳的，他的成功不在於有多少人聽他的話，乃在於他是否忠心不渝地按神的託付完成使命。
聖經說：“因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。” （提後四：3）今天願聽神僕忠告的人愈來愈少，愛聽能迎合人的“情慾”的道理的人更多，神對以賽亞所發出的歎息，正同樣向我們發出：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”誰肯為神說直話呢？誰肯把福音毫不掩飾，不改變的照實傳出去呢？如果神今日讓我們聽見同樣的歎息，我們將怎樣回答神的歎息呢？我們是否已經多次抑制那曾在我們良心中發出的歎息，不讓它發聲？我們有沒有以賽亞那樣的心志，勇敢接受神的託付？
異象導向的人生(賽六1~10)(麥兆輝)
沒有異象，民就放肆。一個基督徒的一生，原是一個異象導向的人生。亞伯拉罕聽見神的聲音，就離開本鄉，前往迦南地；摩西在曠野看見火著的荊棘，聽從神的命令，帶領以色列民出埃及。究竟聖經所指的異象，是怎麼樣呢？今天藉先知以賽亞看見的異象，我與大家一同思想這課題。
(一) 看見他者的異象 v.1-4
「他者」可指一事、一物、神的使者，甚致神本身。以賽亞在異象中，看見王的駕崩、神的榮光，撒拉弗和聖殿等情景。這些異象，背後的含意是什麼呢？烏西雅王其實是一個好皇帝，在猶大國作王五十二年，建立一個政治穩定、經濟繁榮的王朝。「烏西雅」的意思是「我的能力是雅」，而「雅」其實是耶和華的簡稱。這名字聯想到聖殿中的兩支銅柱：右邊的叫「波亞斯」，意指「衪是能力」；左邊的叫「雅根」，意指「祂建築的」。由此可見，烏西雅王是一個敬虔的人，他以耶和華為他的能力之源。
歷代志下26章，敘述烏西雅王的一生。他十六歲登基，滿懷理想，定意尋求神，行神眼中看為正的事。神使王萬事亨通，他戰勝非利士人和亞們人，名聲傳至埃及各地。可惜至晚年，他變得心高氣傲。不知不覺間，視國家之所以富強，源於自己的能力。根據摩西的命令，獻祭屬祭司的工作，非君王之職。舊約中，神選立三種不同的僕人：君王負責管治國家，祭司負責敬拜燒香，先知負責宣講神的話。各有各的職責，不能混淆。約西元前740年，烏西雅王進入聖殿，要在壇上燒香。祭司亞撒利雅知悉烏西雅王要獻祭，立刻連同祭司八十人攔阻他；但王發怒不聽，堅持要燒香。王的頭上便生出大痲瘋，祭司催他出殿，他隨即離開聖殿。神的審判降臨在他身上，烏西雅王就在這年駕崩了。
以賽亞跟烏西雅王，有表兄弟的關係，王駕崩時，以賽亞心�堳s傷。這時候，神讓以賽亞看見異象，使他省察自己，他倚靠的究竟是誰。在聖殿這異象中，神的衣裳遮滿全聖殿。地上的聖殿分為三部分：外院、內院和至聖所。外邦人只可以在外院，猶太人在內院，而祭司一年進入至聖所一次獻祭。三地域的聖俗，涇渭分明，不得超越。但在異象中，神的聖潔和威嚴遍滿全地，再沒有聖俗之分。當耶穌基督死在十架的時候，至聖所的布幔裂開，至聖所與內外院連成一體。以賽亞所見的聖殿異象，預言神的救恩，遍滿全地，打破聖俗的界域。
至於撒拉弗的異象，又蘊含甚麼意思呢？撒拉弗用「兩個翅膀遮臉」，意指「不配」。天使甘心為神工作，不需別人認識自己的名字和樣貌。撒拉弗又用「兩個翅膀遮腳」，意指「謙卑」。在神聖的火著荊棘曠地，摩西將鞋除下，表示卑微和不潔。撒拉弗還有「兩個翅膀飛翔」，意指「勤奮」。天使是神的使者，將神的話語傳給世人；飛翔是天使的要務，勤奮工作的象徵。
彼得裡（Pietri）的 《獨裁者的喪禮》，述及一位君王的事績。勝仗之後，為了鞏固一己權力，獨裁者將自己手下得力將領一一處死，培植新一代的親信。一天，他問親信：「你們可知道我這麼艱苦經營這王國，到底為甚麼呢？」親信回答：「當然為你的兒子！」國君答道：「不！不！我要留給我的未婚妻。」親信聽罷，不禁迷惘，因暴君曾污辱很多女子，何來一位未婚妻呢？獨裁者隨即解惑，言道：「我的未婚妻便是國家，你們就是我的子民。」國君視國家和國民為他的未婚妻和子女，這觀點是正確的，全沒有問題。問題只是這暴君以個人的願景，將國家和國民看作自己的私有財產；他想怎樣安排處置，便怎樣安排處置，這是錯誤的，因為忽略了國民的意願。多少時候，我們也把自己的願景包裝得漂漂亮亮，妄稱這是從神而來的異象，暗自完成個人心底裡的企圖，輕忽神的真正心意。
以賽亞看見聖殿的異象，有兩個重要的屬靈教訓。第一，不可俗化聖界（secularize the sacred），如耶穌說道「該撒的歸給該撒，神的歸給神」。烏西雅王堅持燒香獻祭，就是俗化聖界。第二，俗界需要被聖化（sanctify the secular），如耶穌所說「你們要作世上的光、世上的鹽」。作為神的僕人，職責就是宣講聖經道理，聖化這個社會。至於每一位基督徒，也有職責在社會中作見證，在教會�媞禸鞃鴃A共建神家。牧師傳道人專心擔當傳講神話語的職事，而執事部員協助牧者肩負管理教會的事務。
(二) 看見自己的異象 v.5-7
看見「他者」的異象，也須同時看見「自己」的異象，因「他者」和「自己」有緊密的關係。基督徒不要看到別人眼中的刺，卻看不見自己眼中的樑木。以賽亞看見烏西雅王燒香獻祭，立時醒覺，自己也同樣容易犯上這等驕傲自恃的罪，帶來神的審判。 以賽亞是一位熱情愛國者，十分關心猶大國的政治和經濟發展。他言論精闢，行事勇敢而正直。他斥責社會上的不義，稱猶大官長是「所多瑪」，百姓為「蛾摩拉」。他指出神不悅納他們的獻祭，因他們的信仰與言行不一致。
以賽亞醒覺作為神的僕人，一不可高舉己名，二不可自恃。作為神的先知和僕人，說話、行事、為人各方面都要自潔，且要一生自潔，不可掉以輕心。「好開頭，衰結尾」，如烏西雅一般。「以賽亞」的意義是「耶和華的救恩」；當以賽亞看見自己「禍哉！我滅亡了」，神的救恩就降臨到他的身上。撒拉弗將一塊火炭，沾在他的口。火炭放在嘴唇，何其痛楚；沒有痛楚，何來成長（no pain，no gain）？但經此痛楚，以賽亞得以痊癒，得以重生。耶穌釘身十架也十分痛楚，因祂的痛，我們的罪才得以除掉，我們得以重生。
羅丹（Rodin）出色的作品「加萊市民」雕刻，有六個神態各異的人像：有低頭默想的，有哭泣的，有無奈的。其中一個是老人的雕像，他表情從容不迫、視死如歸，展現堅拔不屈、英勇取義的神情。這組人像是關於法國加萊市的一個悲慘故事：時值英法百年爭戰，英軍攻佔加萊。英軍要求加萊居民交出六個人，向英軍認錯求饒，並接受處死極刑，英軍便不屠城。結果，加萊市民選出六個人來，五個人驚惶無奈的當兒，老人家卻一派從容就義之態。因自己既能拯救整個加萊市時，他便視死如歸，甘作贖罪羔羊。這雕像讓我們看見代罪羔羊的重要性，是唯一得拯救的出路。
火炭沾口此異象，教訓我們「見賢思齊，見惡遷善」。見到撒拉弗的謙卑，以賽亞學習了謙卑；見到烏西雅王的驕傲自恃，他隨即認罪悔改。於此，以賽亞的罪惡得以赦免，生命得以淨化，他的眼睛得以打開、耳朵得以開通、心智得以明白，事奉得以更上一層樓。他於是聽到神的聲音：「我可以差遣誰呢？」在事奉的歷程中，除了看到「他者」之外，我們更要見到「自己」的屬靈境況和光景。有人因權力的誘惑而軟弱，也有人因為金錢、女色而跌倒。作為一個基督徒，第一，我們不要過份論斷他人，總給他人有悔過的機會。第二，我們必須小心謹慎，恐防能醫不自醫。當我們像以賽亞般見到自己的不配、不潔和不義時，我們才可以被神使用。
(三) 看見事奉的異象 v.8-10
以賽亞書有一個迷思：何以先知以賽亞的蒙召經歷，發生於第六章呢？以賽亞先前的事奉，算不算事奉呢？這關涉異象導向人生的第三點：事奉的異象。在《城浸雙月報》十月號�堙A我解構以賽亞書的中心思想：以賽亞先知須完成一個「不可能的使命」（impossible mission）。作一個神的僕人，要謙卑、順服和受苦，為其不可為的事；神要求以賽亞傳講的神諭，是沒有人會聽的。
以賽亞書的首五章，描述烏西雅王統治的時代，是盛世的時代，也是罪惡滔天的時代。當中，有政治上的罪惡，如高官貪汙、賄賂、不公平的審判；也有社會上的罪惡，如富人壓迫窮人，吞佔土地、享樂飲宴。更有道德和宗教上的罪惡，厭棄神的律法、喜歡顛倒是非，如「稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦」（賽5：20）。在這個不道德、不公義、不公平、不公正的社會�堙A以賽亞說：「我在這�堙A請差遣我。」神給他一個使命，向猶太人傳講神諭，叫他們「聽是要聽見，卻不明白，看是要看見，卻不曉得」；恐怕這百姓「眼睛看見，耳朵聽見，心�堜�白，回轉過來，便得醫治。」換言之，以賽亞面對的是一個「為其不可為」的使命。肩擔這個使命，必須有一個受苦的心志，才能義無反顧。據說，以賽亞被猶大王瑪拿西處以極刑，放在空心的樹幹�堙A攔腰鋸開，身首異處。
�灡皜怴]Pollard）是英國衛理公會的牧師。二十二歲時，來到中國貴州石門坎當宣教士。身處苗人當中，他說苗語，穿苗族衣裳；不騎馬，不坐轎，與苗人一同生話。�灡皜怜^獻良多，廢除苗族淫亂的節會，興辦健康的運動比賽。他也興建學校，創辦中國最早的痲瘋病院。�灡皜怞b苗人當中，擔任牧師、教師和醫師。一個苗族老人如此說：「在別人把我們當作畜牲，世界好像一片黑暗時，�灡皜怢茖鴔畯抪矰丑A尊重我們，教育我們，讓我們有了根。」後來，苗人稱呼�灡皜怓陛u拉蒙」，即「苗王」。石門坎發生瘟疫時，�灡皜怢S有離開貴州。他仍忠於職守，照顧中國的學生，並為此染病而死。胡錦濤總書記也曾高度評價這位宣教士，讚揚他捨身捐軀的高尚精神；他移風易俗，改變了苗人的命運。
以賽亞書告訴我們：忠心、謙卑、順服、受苦等一切美德，都是神僕人的特徵。當我們看見異象時，不是想起一些宏偉的願景或企劃，然後要求神去成就；相反地，在異象中神問：「我可以差遣誰呢？」誰願意被祂使用？能夠事奉是神的恩典，這是神給你的一個機會。在此事奉的異象中，首要是檢視自己的生命：身心是否準備呢？心靈是否潔淨呢？事奉心志是否純潔呢？事奉神，不是為了稱譽、權勢或地位，乃是抱著一份謙卑、順服、受苦的心志，完成神所交託我的。
結語
今天，我述說五個地上的喪禮和一個天上的婚禮。那五個喪禮是烏西雅王、以賽亞先知、暴君、加萊老人和�灡皜怮鑄苳h，你願意出席那個喪禮呢？至於那婚宴，便是基督與其新婦的婚宴。耶穌基督再來時，凡屬衪的人，都會出席這婚宴，你是否準備好自己，迎接這婚宴呢？
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引言
感謝神興起這樣的研經會。今年第九十年了，能和大家一起經歷這樣的恩典是我的喜樂了，也是我的榮幸。在這十天�堶情A我們一起經歷神；看看神怎樣向以賽亞說話，怎樣向我們說話；看看這十來天中神有什麼信息要講給我們，影響我們個人，使我們教會、我們社會都有一個復興。我完全相信，神當年怎樣使用以賽亞在當時復興猶大國，若神許可，今天也可以復興我們教會、復興香港、復興全世界華人教會，甚至普世的教會。不是我們能做什麼，而是神能做什麼。我相信今天我們都可以聽到神怎樣同我們說話。願意順服的人就被神使用，就得祝福。
今天是我的榮幸，因爲教學相長，學的最多的肯定是我自己。我故意挑選一卷比較難學的書，就是以賽亞書。有一次我和猶太拉比聊天，他說以賽亞書是很難的。真的是很難。我們每個字都查遍了，但是還是不知道他要講的是什麽意思。但是其實主要的信息是清楚的，是我們都可以明白的。那些不能明白的內容是神保留的，等到一天見他的面的時候就能明白了。在短短的十天，我們來與神同行，與以賽亞同行。
一、 蒙恩服侍的路徑
以賽亞書第6章是很特別的一章，也是很特別的經文，因爲這一章是記載以賽亞蒙召的經歷，但他卻沒有放在第1章，而是放在第6章。那麽前面五章是做什麽用的呢？今天我們沒有太多時間去討論；但重點是，第6章不僅是蒙召的經文，而是以賽亞蒙恩得赦免的經文。這個過程顯示，如果以賽亞能蒙恩赦免，他的百姓以色列人也一樣能蒙恩得赦免。但這一章很特別。神明確地跟以賽亞說，他將來的侍奉不會有果效；甚至他越傳講，百姓的心就越剛硬。今天這個對我們來講有什麼信息呢？這意思是說，以賽亞只要忠心侍奉，神就負責到底。同樣地，我們也會被激勵，一起來跟隨神，去侍奉主。
第6章像是一個決定，是以賽亞一生侍奉的蒙召。從這個角度來說，以賽亞的蒙召是很特別的，但其實也是很典型的。因爲我們都是一樣的；以賽亞蒙召和事奉都是見證。神所需要的僕人都是走一樣的路徑——我們有幾個共同的特點，或者是共同的特別的生命的經歷：
1. 生命的更新與事奉，都是出於神自己的揀選，神主動向他的僕人來顯現。
2. 蒙神呼召的人，無論是任何職位的侍奉，都要清楚的知道我們在神面前不過是個罪人。
3. 他不僅知道自己是個有罪的人，他也知道自己蒙神赦免，蒙神揀選。
4. 他清楚知道神的恩典，他甘願心甘情願將自己擺上。
5. 順服神的人，心中也是很清楚的，他自己心中也很願意附上這樣的代價。哪怕是侍奉沒有果效，哪怕是長久多年都沒有果效，他也願意付上代價。
6. 他心�堳亄M楚，一次獻上，永不收回。哪怕在事工上有挑戰，甚至是失敗，軟弱。一次獻上，永不收回，堅持忠心，侍奉到底。
以賽亞就是一個見證。第6章不過是一個起頭，後面還有六十章，還要再侍奉三十年、五十年。今天你我也是一樣；在神面前，我們不過是個罪人，是蒙著神大恩典的罪人。我們心中非常清楚，也非常明白，我們心中也非常歡喜，非常心甘情願，樂意擺上。人若遵循神的旨意、順服神，就蒙恩得福了。其實我們心中很清楚明白這個道理。不單我們，其實世界上很多人都明白這個道理，順服是重要的事。
大家可能聽過蘋果公司以前有一個總裁叫做約翰·史考利（John Sculley）。這個人本來是百事可樂公司的董事長。在1983年，蘋果公司創辦的時候，喬布斯（Steven Jobs）找他，因爲喬布斯需要一個CEO，要一個強有力的執行長幫他推行很多業務。他就看中了史考利。他用了很多好的條件來吸引他——給他更好的薪水，更好的福利，給他很多紅利，給他很多股票等等。但這些對史考利來說沒有特別的吸引力，因爲他已經是個億萬富翁了。但是有一句話打動了他的心。喬布斯跟史考利說：「你到了這個年紀，在你剩下的年歲，難道還要一輩子賣糖水嗎？」他把百事可樂叫做糖水。「不如你加入我，我們一起來改變世界。」
我想蘋果公司到現在是不是改變了世界，大家都知道了吧。現在世界上有千千萬萬的人離開了蘋果公司的産品就活不下去了。「在你剩下的光陰當中，你還一輩子賣糖水嗎？還是你來加入蘋果，我們一起來改變世界？」世界上的人都可以這樣子，那我們基督徒應該如何呢？我們還要一輩子做那些我們覺得不是特別有意義的事嗎？或者神呼召我們，要侍奉我們的教會？讓我們改變社會，讓我們改變世界。我們能嗎？我們不能，但是神能，只要我們肯。以賽亞就是如此；神呼召他，就是要使用他。
二、 一生事奉的起點：蒙召（6:1-4）
第1到第4節，我想跟大家分享的就是蒙召服侍的起點。每一個基督徒都應該清楚知道自己是個蒙召的人。有意侍奉的人，更是要明白自己是蒙恩服侍的人。這是蒙召的開始。你要看神，你要瞭解神；你看的越清楚，你的道路就越明白。你將神各樣的屬性看得越透徹，你的服侍就越有能力。所以我們一起來看第1節到第4節，看以賽亞是怎樣看見神的。與神相遇，這是他侍奉的起頭，從與神相遇開始。作爲基督徒，你也是從與神相遇、與我們的主耶穌相遇開始。可能我們跟以賽亞不一樣，沒有看到這種驚天動地的異象，但這樣一點都沒有妨礙——重點不是有沒有看到異象，重點是你有沒有與主相遇。異象不是重點；你與你的神面對面相遇，祂認識你，你認識祂，這才是重點。我們不需要異象，但我們渴慕與神相遇。所以這四節的經文，從第1節到第4節，神向以賽亞顯現祂到底是個怎樣的神。
神藉著天使、藉著寶座的異象向以賽亞顯現。這些天使在聖經中多次出現，每一次形象都不一樣——在以西結書中是一個形象；在其他的書卷，每一次的形象都不完全相同。這是神的主權，畢竟神不是我們肉眼能夠看得清楚的。
注意這幾個活物。他的名稱叫撒拉弗，他頭上有六個翅膀。他有眼睛，這也是另外的地方寫的。他每一次出現的時候，基本上都是表示神的聖潔。這�堬�4節說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬萬軍之耶和華，祂的榮光，充滿全地！」（賽6:3）。在這以賽亞用第一人稱來描述他所看到的事情。以賽亞書很少用第一人稱描寫的，第6章是個特別的例子，表示神與他同在。
這�堹囿漣庤H有幾方面可以思考。我想你們聽到聽過很多了，參考書也看過了。天使各有六個翅膀。有兩個翅膀遮眼，是表示神的威嚴，天使不敢直視神。兩個翅膀遮腳，是因爲自己卑微。兩個翅膀飛翔，是因爲要侍奉主，因爲天使是服役的靈。這些特徵或許有其他更豐富的意思，我們知道個大概就可以了。接著，這些天使就呼喊「聖哉！聖哉！聖哉！」表示神的聖潔。這個聖哉是複數，或者說是在原文�堶惇O最高級的。
如果你看以賽亞書，以色列的聖者、聖潔的耶和華，這是非常強調的，因爲是神威嚴聖潔的同在，好像當年神在煙雲中出現，表達他的聖潔。我們今天早上特別看到這一點，在以賽亞的呼召中，異象和天使都不是重點。
1. 神呼召的時機
神在什麼時候呼召以賽亞的？經文第一節就說，「在烏西雅王崩的那一年」，大概是主前740年左右。也就是說，在猶大國碰到了內憂外患的危機的時候，神向以賽亞顯現、呼召他的。歷史上很多時候都是這樣子。當一個人或一羣神所揀選的百姓遇到危機的時候，神就讓人起來，讓他們承擔拯救百姓的責任。你想摩西時代怎樣？以色列人被賣爲奴，神便呼召摩西出來。我們中國教會的歷史也是一樣。一百多年前，當中國人在困苦黑暗的時候，神就呼召了宋尚節、倪柝聲 這樣很有名的傳道人起來，服侍那個時代。我想香港在過去一兩百年來也是一樣的。我也相信在新的時代、面對新的挑戰，神也要呼召一些人起來侍奉他。所以，當烏西雅王崩的那一年，神就呼召以賽亞，因爲那一年困難就要來到。一個英明的烏西雅王死了。在古代，一個君王如果去世，對國家來說，這是一個危機。這�堹S別的是，亞哈斯有點不成才，怎樣都不像他爸爸烏西雅王。按聖經記載，亞哈斯王並不顯著，所以在這個危機當中，神向以賽亞顯現。眼看著這個國家要經歷一些艱難（因爲歷史上也證明確實如此）；但是，雖然地上的王死了，天上的王仍然坐在寶座上。這是神要以賽亞清楚看見的。在我們今天這個時代也一樣。人的寶座壞了、落空了，神永遠掌權，坐在寶座上；地上的君王死了，不再管自己的百姓，但天上的君王掌管一切。
我相信，我們今天也身處在一個動蕩的時代。我認爲這是一個全球性的現象。這不是一個國家政治領袖的問題，也不是單純一個國家外交政策、政治上的問題；而是全世界幾個大板塊互相衝擊的結果。不單是政治上、經濟上、軍事上的板塊的衝擊，而且新舊科技也一起互相衝擊。現在新的科技興起，有時候人享受，有時候我們不知道怎樣應付它們。新科技帶給我們很多的方便，但也帶給我們很多挑戰。你口袋當中的手機告訴你，這是真實的。你想要管住你孩子的手機，你說要怎樣管呢？他要想看他想看的東西，有時候你還真管不到呢。很多的垃圾，很多你不想看的東西，它送到你的口袋當中。以前只會在你家的客廳、你家的房間才會看得見的，現在哪�堻ㄞ酮搊o見。新時代和舊時代的人當中也有很多張力。這是全世界的現象。壞消息就是，這樣的日子會持續相當的時日。我認爲這是全球性的問題。我對香港不熟悉，但是我相信香港也不例外。特別是，香港是一個全球化的地方，它怎麽可能例外呢？所以，在一個巨大而劇烈的變化當中，政治制度、經濟、政治制度、人文等等，我們有很多地方失去了效能，失去了平衡。
在歷史上，當有這樣的危機的出現的時候，神都會興起祂的僕人來侍奉那個時代，回應那個時代的挑戰。我相信，神今天依然這樣向我們這些人說話。所以，我也鼓勵我們當中年紀比較輕的，神要呼召你起來，侍奉你們的時代，或者下一個時代。那幾歲算是年輕呢？你以爲自己年輕，你就算是年輕的。那你如果以爲自己年紀比較大一點，你就做保羅好了。你好好當保羅，鼓勵提摩太好好侍奉這個時代。如果你認爲自己不是保羅，那你當提摩太就好了。我相信這是神的心意——祂要興起祂的僕人，來回應這個時代的挑戰。
所以，這是神呼召你的時機。這是我們的世代，神要將這個世代交在我們的手中。我們能夠做的多少不是重點。神向我們顯明，祂仍然坐在寶座上，祂仍然仍然掌權，祂能。所以，從這個角度來看，以賽亞看見異象不是重點；祂讓以賽亞看到的，是神仍然掌權；我仍然願意使用你。我們今天你我也一樣。我們是不配的。但神說，我要使用你。你願意嗎？
2. 蒙召的目的
神呼召祂的僕人是有計劃的。神也會把適合的話語賞賜給祂的僕人。所以你看第6章其實就是這樣子。因爲它不單是以賽亞蒙召的經歷，他的經歷本身就是信息，顯明神有大能，顯明神是聖潔的。所以，他一看見這個異象，以賽亞怎樣說呢？他說：「禍哉！我滅亡了！」（賽6:5）這真是一個很了不起的陳述。任何敬虔愛主的人看到神都會有一樣的反應，而不會去街上敲鑼打鼓說「我看見神了」。遇見神之後，我們才知道原來我是這麼敗壞的、這麼罪惡的人。所以在這�堹宣膌�神有多聖潔，以賽亞有多敗壞。
三、 一同成聖的生命：更新（6:5-8）
1. 有蒙召，必有煉淨
當以賽亞看見異象的時候，他就說：「我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」（賽6:5）這�堛爾o孽其實包括兩方面：第一個是他自己，他自己是一個罪惡的人，顯明以賽亞對罪是敏銳的。以賽亞是個先知，他是靠嘴來侍奉的。結果他說：我是嘴脣不潔的人。那麽他要怎樣侍奉呢？當然他不能侍奉。他需要靠著神的恩典。他覺得自己不配。
如果基督徒不能真心地、毫無保留地、毫無懸念地承認自己是罪人，我很懷疑他是不是基督徒。他可能對重生得救的道理不是很明白。希望來侍奉神的人更要這樣子。所以，保羅有同樣的經歷。他說：「基督耶穌降世，爲要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上，顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」（提前1:15-16）我相信，保羅在這�堣ㄛO吹牛說「我是全世界最大的壞蛋」。他是真的看到自己是多麼的不配。
2. 認罪悔改，仍然是生命與事奉的起點
我相信我們忠心跟隨主耶穌的人，都是誠心講「阿門」的，所以認錯悔改是我們生命的起點；這不單是在我們蒙恩得救的時候，我們還要經常回轉到神的面前。所以以賽亞看見異象的第一個反應就是「聖哉！我滅亡了！」如果我看見神，我會嚇得半死，我看到自己的軟弱。原來我的弟兄我的姐妹跟我是一樣的。這叫做同理心。
你如果仔細想，這是很不容易的，因爲他將來要負責責備他的弟兄姐妹。當他要責備他們的時候，他要指出他們的罪惡。我跟他們是一樣的，那我憑什麼說他們是罪惡當中的人呢？不要以爲這是容易的事。我在講臺上罵人是很容易的，你們以後不聘用我就是了。但當我是嘴脣不潔的人，我要責備這些嘴脣不潔的民，你要我說什麼才好呢？但以賽亞講起話來可是剛強壯膽的。他順服神；神讓他說什麼，他就說什麼。其實他心中是痛苦的。當他在責備他的百姓的時候，很多時候也是在自己責備自己。不是嗎？因爲我也是罪人，我好像在說我自己一樣。
其實我們侍奉神的人經常有這種事。這樣的同理心是極爲重要的。沒有同理心，沒有一個人可以好好的侍奉。沒有同理心，我們也不能體會我們的弟兄姐妹經歷過什麼樣的痛苦。但是，以賽亞在看神的異象之後，他立刻與敗壞的猶大認同，「原來我們都是一樣的。」他在靈�堥�麽敏銳，奉神的差遣責備他的同胞。他有高度的同理心，他不是抱怨，他不是誇口。
沒有同理心的人是不能侍奉神的，所以神給他赦罪的恩典。接下來，「撒拉弗就點了紅炭，說你的罪惡除掉了，你的罪赦免了。」（賽6:6-7）然後他就聽見聖父、聖子、聖靈在互相對話：「我可以差遣誰呢？我們可以派誰去呢？」他立刻回答說：「我在這�堙C請差遣我。」（賽6:8-9）這句話非常有名的。你們歌也唱過了，也禱告過了；請差遣我，我在這�堙C但這句話是很有意思的，還是有神學的意思。在這�堙A以賽亞不是說，「主啊，你看看我，不要忽略我呀，我在這�堙C」其實這句話是再一次表達很深度的反省，是表達他對神的認識，是表達對自己的認識。我到底是誰？竟然可以被神來揀選。這樣蒙神額外的恩典。他也表達說，「我自己心甘情願的願意順服。」因爲神如果不差遣，人是不能夠侍奉的。請你差遣我，我是願意的，求你差遣我。
有奉差遣和沒有奉差遣，是有根本的不同。如果神感動我們，我們心甘情願，神就差遣我們。神就這樣差遣了以賽亞。這是痛苦的開始，也是以賽亞成長的開始，也是以賽亞鍛煉的開始。為什麼呢？因爲他所領受的託付是困難的，因爲他要跟百姓說他們聽到但聽不明白、看見卻不曉得的事。「耳朵聽見，心�堜�白，回轉過來，便得醫治。」（賽6:10）所以光第9節和第10節，就是很困難的託付了。如果今天給我這樣的託付，我說，請你另請高明，這個我做不來了。你去勸架，就離婚；你去協談，別人就破產；越傳講，越沒有果效。沒有人理你我講的話，沒有果效。這樣的事奉，還沒有出去就先給他潑冷水，這叫我們怎樣侍奉？明明知道這是一個沒有果效的侍奉。
所以神給以賽亞一個明明知道是沒有事奉果效的侍奉。當先知還真是苦，你們誰不希望去侍奉的時候，一呼召所有人就得救，一勸就回頭了，然後一禱告一治病就好了？以賽亞做的剛好是完全相反的。這樣的侍奉，神讓以賽亞做。以賽亞明明知道這是個沒有果效的侍奉。但以賽亞說：「我在這�堙A請差遣我！」（賽6:8）他接受這個艱難的任務，甚至是一個不可能的任務。少有人喜歡接受這種託付。
四、 一生不斷的傳揚：至死忠心（6:9-13節）
這樣沒有果效的侍奉，他侍奉了多久呢？烏西雅王過世是主前740年的時候。在第7章，亞哈斯不聽他的話——亞哈斯從來沒有聽他的話；一直到亞哈斯死了之後也沒有聽他的話。之後就是希西家起來當王。以賽亞書第36章，希西家當王的時候，大概是主前702年，以賽亞的侍奉才開始有果效。我想你回去看一下第36章；過幾天我們還會講的。我們可以看見，在三十幾年的時間�堙A以賽亞的侍奉沒有果效。以今天的教會標準，侍奉三十幾年沒有果效，我想任何人都撐不了那麽久的。教會派了一個人出去宣教，三十年來沒有一個人信主，我想你不會支持他的。但那才是真侍奉。心甘情願，沒有果效的忠心服侍半輩子。
我們可能沒有這種極端的經歷，但是我們可以體會這個情況。保羅有這樣的經歷的。他在歌林多後書4:7-10說，「不過我們有這寶物在瓦器�堙A爲要顯明這極大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心�塈@難，卻不致失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」保羅是有體會的。我想，我們在座的各位如果侍奉過，你可以也有這樣的體會。但是，神是信實的神，是有恩典的。雖然我們好像被打倒了，但是卻不至於死亡。靠著神的恩典，我們還是活得好好的。
歷代以來，有不少聖徒就這樣蒙神使用。就像我們平常我們所知道自己的缺點，實際上缺點比我們自己知道的還更多；相同地，侍奉所得到的祝福、所成就的，永遠比我們所知道的更多。人的眼睛看的都是非常有限的。
我就舉個簡單的例子。馬禮遜（Robert Morrison，1782-1834）來華兩百來年了，這是一個說不完的故事。1807年，他從英國啓程，要到中國來。當時因爲條件的限制，英國沒有直接開往香港或中國的船，所以他繞道到了美國，再從美國紐約坐船到香港和澳門。據說在紐約的海關，有人問他：你去哪�堙H
他說：去中國。
那人問：做什麼？
他說：傳福音。
那人問：中國是個很黑暗的地方啊。
當時中國還是很落後的，也是黑暗的，很多地方遍地是抽鴉片的煙鬼。
那人問：你能嗎？你能改變中國嗎？
馬禮遜認識自己，便說：我當然不能，但神能。
兩百多年過了，中國有了翻天覆地的改變。現在有多少人信主了，還真沒人知道。有人說一億，有人說兩億，但是幾千萬是肯定有的。當年是零的，沒有任何人信主。神當然是能的，但是馬禮遜做了什麽事？你們看過他的傳記、讀過他的書，你說馬禮遜做了什麽事？從今天的標準來看。他好像沒有做太多的事：他翻譯了《英華字典》；這和傳福音有什麽關系嗎？他嘗試翻譯了聖經，但給誰看呢？據說，宣教士看的比中國人看得多。他一生只帶過兩個人信主。從今天的角度來看，他的侍奉果效不是太大。他來華二十七年，當中只結了兩個果子而已。他所做的工，他的眼睛不一定看見，但他信心的眼睛能看見。神使用，神做工。今天中國有多少人在看聖經？都是由他開始的。他做工的果效都在神的手中。
我們做工的果效也是一樣，都在神的手中。所以我們也來思想，神有沒有在我們身上的呼召你來跟隨、來侍奉神呢？祂是否呼召你起來，讓你侍奉什麼事呢？在這個時代當中，神會呼召你。你說你聽見了，你會怎樣回應祂？特別在這個動盪的時代�堙A我相信神會呼召更多人起來警醒、守望、侍奉。這一切不在於我們能不能、要不要，重點在神要不要。神在做工了嗎？祂呼召你了嗎？重點是，你聽見了嗎？你願意回應嗎？
這幾天有很多時間可以來一起思想。如果神的呼召是出於神的，那感動是不會消失的。我相信未來幾天當中，你會有機會可以公開在衆人面前，在衆天使面前說：「我在這�堙A請差遣我！」
以賽亞書第六章査讀(謝家樹)
本章是全書關鍵性的一章，先知以賽亞看見榮耀之主的異象，立刻發覺自己的罪汙，蒙主潔淨，他就蒙召獻上自己，廿心受主差遣，然後主指示他所當負的責任，他的使命是傳述以色列民被擄和拯救的預言。
神向人顯現，以異象呼召人事奉祂，聖經中屢見不鮮，除以賽亞外，茲略舉數人如下：
—、亞伯拉罕（徒七2）。
二、摩西（出三2）。
三、撒母爾（撒上三20）。
四、以西結（結一3）。
五、使徒約翰（啟一1）。
顯現，感動他們的心，使他們甘願接受差遣，為了要使他們能帶領他人認識神意，淸楚神旨；因此，必須先讓 他們自己認識神。本章就是讓以賽亞聽見看見這些異象，使他對神的旨意有充份的瞭解，然後才可以捨己獻身事奉。
以賽亞第一章至第五章先宣講神的中心信息， 然後才以本章說明蒙召的經過？原來先知的目的要讓讀者先有機會贖到本書的中心信息，然後才說出他蒙召作先知，這樣他才有權柄為神宣告審判。
壹、第1〜4節 以賽亞見異象。
一、時期——烏西雅王崩的那年。
烏西雅又名亞撤利亞（其資料三見（王下五1〜7）（代 下廿六1〜2 3）），他掌權的年代為B.C.792〜740年（其中包括與其父亞瑪謝共同執政廿五年）在猶大諸王中，烏西雅尙 不失為一個好王。他尋求神，行耶和華眼中看為正的事，在軍 事和政治上，他打敗非利士人，收回失地，並在耶路撒冷的角門和穀門轉變之處，建築城樓，可惜他自恃國家強盛，因而心高氣傲，越分擅進聖殿燒香，干犯神怒，以致得了大痳瘋病， 直到死時。維績他作王的是約坦。
二、異象：
1、看見主坐在高高的寶座上——先知形容這位就是”大君王萬軍之耶和華”（見本章第5節）。
（這至高無上的希伯來文形容詞，以後在（賽五七15）用在神身上”至高至上”，也在（賽五二 13）用在受苦僕人身上”成為至高”）
2、祂的衣裳垂下，遮滿聖殿——這位主，就像（啟一13）。身穿長衣直垂腳，遮滿聖殿，這殿也就是”天上的寶座”（啟四1〜8）。
3、其上有撒拉弗侍立一一”撒拉弗”是天使的名字，這名字在全部聖經中，只有本章提到，此外，再未出現。撒拉弗與基路伯都是服事神的天使，同佇立在神面前，不過他們兩者事工並不相同；基路伯的工作在於祭壇，看守神的榮耀，也是伊 甸園的看守者，負責保衛生命樹，同時也負責守護神的約櫃，永立在施恩座蓋上。撒拉弗的名字希伯來字字根之意為“焚燒”
(詩一〇四4)（約二 17），其職份顯在銅盆上，負責看守神的聖潔、潔除神子民之罪，使之得以立足在神面前。
4、這撒拉弗各有六個翅膀。
a.用兩個翅膀遮臉一一意指自卑，佇立主前，不敢面對主。
b.用兩個翅膀遮腳——意指順服，不隨自己之意行走。
c.用兩個翅膀飛翔——意指作工，主一有吩咐，立刻去作。
5、彼此呼喊說——至極的頌贊。
6、聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華——如此三遍，稱頌主名。
a.—而再，再而三，乃極口的稱頌，神的聖德是完全的。
b.三位一體，父、子、靈，都是聖者。
c.本來是聖的，現在是聖的，永遠是聖的。
7、祂的榮光充滿全地——神無窮盡的榮耀與權柄。
8、因呼喊者的聲音，門檻的根基震動——恩門開了，無人能關，門檻是進門必須跨過的第一步，現在被呼喊讚美之聲震動了根基，救恩之門因此敞開了，人人都可以進入。
9、殿充滿了煙雲——煙雲都是表徵神的榮耀和能力（出 十九18）（出廿18）（啟十五8）。
貳、第5節以賽亞見異象的反應。
一、先知的自——那時我說：禍哉！我滅亡了。
以賽亞既見如此大的異象，立刻看出自我的真象來了，焉得不悚然而懼呢？當年以色列人出埃及時神曾向摩西顯現，告知他凡見神面的必不能存活（出卅三20）（申五26），但以理見神的異象時，渾身無力，面貌失色，臉面朝地昏倒了（但十8 ，15，17）。
二、恐懼原因：
1、因為我是嘴唇不潔的人一一以賽亞感覺到獻身作先知傳道，並不是自己的嘴唇比他人更不潔淨，而是在工作上更容易沾嘴唇不潔之罪。
a.當說的卻沒有說(詩十二 3）。
b.不當說的卻說了（詩一二〇2〜3）。
c.說得沒有力量，形同虛言（雅三2）。
d.承認主名之人應當常獻嘴唇的果子（來十三15）。
2、又住在嘴唇不潔的民中一一以賽亞覺得住眾民之中， 與眾人組合而犯罪，自不能不於眾人的罪有幹。
三、最大的原因，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。 親眼看見這萬軍之耶和華，萬主之主，萬王之王（伯四二 5）。
三、第6〜7節 被分別為聖。
一、除去汙樣一以賽亞既覺悟自己的不潔，神就藉焚燒的靈之撒拉弗，飛到他跟前，目的是先要潔淨他（賽四4）。
二、使之成聖一一撒拉弗手裡拿著紅炭（正在燃燒中的炭）， 這炭是用火剪從祭祭壇上取下來（利十六1 2），預表十字架 的救恩。
三、施以恩賜——將炭沾以賽亞的口，這是特別的恩賜（神差遣先知耶利米時，亦曾手按他的口（耶—9）
四、赦罪稱義^天使宣告說：看哪！這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉你的罪惡就赦免了。
肆、第8〜10節 呼召與應命。
一、鄭重的呼召——主既已赦罪，潔淨了以賽亞，就開始要 用他，但主決不強人所難，祂呼召人自回應來接受，於是主發 出聲音：
1、我可以差遣誰呢？——神要尋找一個合適的人。
2、誰肯為我們去呢？——什麼人甘願為三位一體的神獻上自己呢？
（”我們”不是單數“我”，乃是三位一體神，一致同意的。）
（結廿二30）我在他們中間尊找一人，重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個。
二、先知的應命——以賽亞一經分別為聖，他屬靈的心竅，從此打開，一聽見主的呼召，立刻作了回應，他的回答像當年亞伯拉罕答應獻以撒一樣（創廿二）。“我在這裡，請差遣我”
――這回應包括的意義：
1、我已準備妥當——放下自己的一切（路十四33）。
2、我決不逃避艱難——甘願將自己獻上(羅十二)。
3、我在候命完全接受差逋（徒九10）。
4、我樂意効忠事奉一不管他人如何（林前十33）。
三、受差遣的使命一一先知蒙召受差遺的使命，是把神的話去告訴這百姓。神起先並沒有告他要說什麼話，只是預先告訴 他，一開口就會碰到難處，道工作將是勞苦而不見效的，所似神說：
1、你去告訴道百姓說（結三10〜10（太廿八19）。
a.你們聽是要聽見，卻不明白（耶五21）。
b.你們看是要看見，卻不曉得（太十三13）。
2、原因:——這些百姓。
a.心蒙脂油（詩一一九70）
b.耳朵發沉（結十二2）。
c.眼睛昏迷（約九39〜41）”。
3、恐怕他們——不是神恐怕他們，是神的申明。
a.眼睛看見（羅二沙）‘
b.耳朵聽見（可八18）。
c.心裡明白 (申廿九4）。
d.回轉過來，便得醫治（可四12）
伍、第11〜13節 神的啟示：
至此，以賽亞已完全明白，他蒙召受差遣，他的任務和前途，以及服事，將是非常艱難的；因此，他想進一步明白神的旨意。另一面，他也含有求神憐憫寬恕之意，所以—這樣發問？
―,主阿！這到幾時為止呢？（詩七九5）。
二、主的回答說：
1、直到城邑荒涼(利廿六31)。
2、無人居住(利廿六43）。
3、房屋空閒無人（耶四29）。
4、地土極其荒涼（彌三⑴。
5、人被遷到遠方（王下廿五21）。
6、在這境內撇下的地土很多（詩七九1）。
7、境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅（賽五6）。
8、像栗樹、橡樹、雖被砍伐，仍留下樹不子（伯十四7 〜9）。
a.栗樹，高大堅實，木材可作傢俱，此樹經人散栽，不能成林，果實甜美，以色列人中有在此樹下築壇假神的。若將樹砍伐，樹不很快崩芽再生長，用此比喻，猶太國雖遭敗亡，必可復興之意。
b.棟樹，亦屬堅木，皮葉均有用處，也有人在此樹下獻祭的，土人用水刻偶像或作傢俱，每三年必砍樹一次，控制其繁衍，但隨砍隨生，用此比喻以色列人隨亡隨興。
9、這聖潔的種類在國中也是如此(羅十一5）（耶五18）。一一指以色列中少數忠誠的人(三王上十九18）
以上預言，經過二十幾年後，北方以色列國被亞述國吞滅（B.C.722）：經過一百五十年左右（B.C.586)，南國猶大國也亡于巴比倫，選民被擄至遠方，家園荒蕪，地土無人，這些話完全應驗。以後，餘民回歸，重建聖殿，迎接救主基督降生。
附記：本章中有三節“主說”；也有三次“以賽亞說”；非常重要。
1、主說：
（1）、(第8節）“我又聽見主的聲音說。”
（2）、(第9節）祂說：你要去告訴這百姓。
（3）、(第11節）祂說：直到城邑荒涼
2、我(以賽亞）說：
（1）、(第5節）那時，我說：禍哉，我滅亡了。
（2）、(第8節）我說：我在這裡。
（3）、(第11節）我說：主阿！到幾時為止呢？
