以賽亞書 59

 

以賽亞書第五十九章拾穗

 

【賽五十九1】「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見。」

         耶和華有大能，足能拯救(“膀臂”，能力的象徵)；有憐憫之心，足以聆聽眾人的需求(祂的“耳朵”常常打開，為要聆聽那些求告祂的人)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         ●「耶和華的膀臂」：原文是「看哪！耶和華的膀臂」。

         ●「膀臂」：「手」。

         ●「縮短」：原文是「是短的」。

         ●「發沉」：「重的」、「遲鈍的」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　耶和華的膀臂。許多以色列人把他們民族所遭遇的苦難歸咎於神不能拯救他們。他們像外邦人看待他們的神那樣，認為耶和華只是地方的神，能力有限，不能保護以色列脫離周圍民族的神和軍隊。他們為自己的災禍而責怪祂。神現在回應他們的指責：責任不在祂，而在他們自己。神依然是強大和良善的。祂的膀臂仍然有力。祂的耳朵依然傾聽祂兒女的懇求。只要清除了障礙，祂就能夠而且願意幫助他們。

　　耳朵並非發沉。問題不在神，而在以色列的屬靈感官(見賽6：9，10)。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九1~2】使你們與神隔絕： 控告百姓的罪之前，以賽亞採用答辯形式，回答百姓在58：3發出的自我矛盾的問題。聖徒的痛苦與神的沉默，並非因神缺乏能力或慈愛，乃因人犯的罪違背了神的聖潔。因此，我們當解決自己的罪，恢復與神的關係，以禱告與應允維持與神的對話(58：9)。 ──《聖經精讀本》

 

【賽五十九1~4】1~4節使用第二人稱，回應那些自以為屬靈的百姓埋怨神「為何不看見、為何不理會」(五十八3)。──《聖經綜合解讀》

         百姓謹守宗教的儀文，想方設法要得到神的注意；但卻毫無回音(五十八3~4)，感受不到神的同在。但先知指出：「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見」(1節)，而是「你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使祂掩面不聽你們」(2節)。因為：

1.他們自以為「天天尋求」神、「樂意明白」神的道(五十八2)，實際上身體最誠實，「手、指頭、嘴唇、舌頭」(3節)都在犯罪。

2.他們自以為向神「求問公義的判語」(五十八2)，實際上「無一人按公義告狀，無一人憑誠實辨白」(4節)，每個人都想作「公義」的定義者，實際上是以公義對付別人、用恩典對待自己。

3.他們自以為「倚靠的是名為萬軍之耶和華——以色列的神」(四十八2)，實際上只是「倚靠虛妄，說謊言」(4節)，根本不是「誠實倚靠耶和華」(十20)。

4.他們自以為是「行義的國民」(五十八2)，實際上內心「所懷的是毒害；所生的是罪孽」(4節)，並不認識自己的本相。──《聖經綜合解讀》

         僕人彌賽亞已經「以生命為贖愆祭」(五十三10，英文ESV譯本)，但人只有「以祂的生命為贖愆祭」(五十三10，英文ESV譯本另譯)，才能成為祂的屬靈後裔(五十三10)；否則祂的代贖果效(五十三6)就與我們無關，我們的罪孽還是會使我們與神隔絕。而「以祂的生命為贖愆祭」的唯一方法，就是「虛心痛悔」(六十六2)。正如大祭司只有「承認以色列人諸般的罪孽過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上」(利十六21)，才能讓代罪羊「擔當他們一切的罪孽」(利十六22)；百姓也只有真實地承認自己「諸般的罪孽過犯」，把自己的罪孽歸到彌賽亞的身上，才能讓祂「擔當我們的憂患」(五十三4)，支取祂「擔當多人的罪，又為罪犯代求」(五十三12)的功效。──《聖經綜合解讀》

         神無所不在，所以詩人說：「我若升到天上，禰在那裡；我若在陰間下榻，禰也在那裡」(詩一百三十九8)。但神的聖潔與人的罪孽不能相容，所以祂並非總是與人同在，而是應許「與心靈痛悔謙卑的人同居」(五十七15)；而當我們不再「心靈痛悔謙卑」的時候，就會失去神的同在，「以馬內利」(七14)就變成了管教(七17)。所以保羅才會禱告：「願賜平安的神常和你們眾人同在」(羅十五33)，又說：「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在」(腓四9)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽五十九1~11】以色列的罪。在前章以賽亞控告以色列百姓對神所犯的罪，在本章則控告橫行于百姓之間的不義。在58：1以賽亞順服神發出的緊急命令，①首先闡明當時或在巴比倫被擄之時，以色列所遭受的痛苦(在今日罪惡世界，人們所遭遇的患難)的根源；②羅列具體罪孽(3~8節)；③再次察看當時的痛苦狀況，引導讀者省悟自己的罪。 ──《聖經精讀本》

         1~13節，是先知代表百姓承認自己的全然敗壞，分別使用了第二人稱、第三人稱和第一人稱，從三個角度來剖析神百姓的真實光景。這是神的百姓第一次「不懷詭詐」(詩二十四4)的認罪。──《聖經綜合解讀》

 

【賽五十九1~21】耶和華施行拯救：有學者認為本章可能是崇拜中用的懺悔詩。百姓在這裡發出質疑(如58：3一樣)： 神對他們身陷困境一事是否仍無動於衷？是否無力拯救(1)？  先知指出神並非如此，他們的遭遇是罪有應得，咎由自取(2~8)；百姓於是向神認罪(9~15上)。跟著獲得赦罪保證(15下~18)。神應許親自拯救　的百姓，審判仇敵，與離棄罪惡的人立永遠的約，　的靈與話語就要永遠住在　的子民當中(19~21)。

 

【賽五十九2】「但你們的罪孽使你們與　神隔絕，你們的罪惡使他掩面不聽你們。」

         ●「掩(面)」：原文是「隱藏」、「遮掩」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　罪成了人和神之間的障礙。天國似乎離地球遙遠，是因為罪在人和神之間掛起了一層隔膜。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九2~15】這段列舉百姓的罪。以賽亞在第四章9至15節上與百姓同證(“我們”)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

 

【賽五十九3】「因你們的手被血沾染，你們的指頭被罪孽沾汙；你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語。」

         “血”暗示以色列的罪：①殺害無辜之人(王下24：4；代下24：21)；②將孩童作為祭物，獻給偶像摩洛(王下21：6；代下33：6；耶7：31)；③逼迫先知(王上22：24~28；代下24：22；耶32：2)。以賽亞指出犯罪與“行為”及“言談”相關。手與手指本是行善的工具，嘴唇與舌頭本是宣告真理、誠實禱告及讚美神的工具，卻被用於完全相反的事上，他們與神自然不會有正常的關係(書1：8；撒上1：12；詩34：1；太18：8；弗6：19)。 ──《聖經精讀本》

         ●「被(血)沾染」、「被(罪孽)沾汙」：原文是「被污穢」、「被汙染」。

         ●「出惡語」：「不公義地咆哮」、「咆哮著不公義」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　以賽亞在這裡重複了賽1：15的責備。雖然猶太人積極承認自己的信仰，他們在言行上卻一貫表現出罪惡。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九4】「無一人按公義告狀，無一人憑誠實辨白，都倚靠虛妄，說謊言。所懷的是毒害，所生的是罪孽。」

         告狀與辯白。在充滿矛盾和緊張的社會，可與個人健康比擬的重大事情，就是社會的價值觀、存在秩序的正統性、和平與安全的基本要素。若不按公義、誠實處理告狀與辯白，社會便會充斥混亂與失信，淪為豺狼當道的不安定社會。①在這樣的社會，聖徒當相信並敬畏神，他將以公義與誠實審判我們(30：18；創18：25；利19：15)；②明確區分是非，在黑暗世界擔當光與鹽的使命(太5：13，14)。 ──《聖經精讀本》

         ●憑「誠實」辨白：「信實」、「堅定」、「忠誠」。

         ●「虛妄」：「沒有形狀」、「混亂」、「虛無」。

         ●說「謊言」：「空虛」、「虛妄」、「虛謊」。

         ●「所懷的」：該字原文即是「懷孕」。

         ●所懷的是「毒害」：「辛勞」、「患難」、「危害」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　無一人按公義告狀。上下文表明以賽亞指的是司法的公正。大意是人在訴訟的時候不是追求公正，而是追求法庭裁決認可不公平的和壓迫的行為。

　　憑誠實辨白。在訴訟的過程中，他採用不正當的手段置對方于不利地位(見賽1：17，23；何4：1，2；摩2：6~8；4：1；5：11，12；8：4~6；彌3：11；6：10~12；7：2，3)。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九5】「他們抱毒蛇蛋，結蜘蛛網，人吃這蛋必死。這蛋被踏，必出蝮蛇。」

         “毒蛇”。假冒為善的人就象毒蛇一樣。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         「抱毒蛇蛋」：指惡人滿肚毒計，人苦無防備必然受害。(參5下)

          「結蜘蛛網」：惡人雖施奸計卻得不到什麽好處，或不能掩飾惡行(「也不能遮蓋自己」，6)。──《串珠聖經注釋》

         「抱毒蛇蛋」(5節)，孵出的蝮蛇只會傷人。比喻所有的努力都沒有好的結果，「人吃這蛋必死。這蛋被踏，必出蝮蛇」(5節)，比喻人的動機可能是想除去罪惡，結果卻是促進了罪惡。正如禁酒令反而使黑市猖獗，禁賭令反而使黑道橫行——「自由！自由！有多少罪惡借你之名而行」(羅蘭夫人 Madame Roland，法國大革命的領袖之一)。──《聖經綜合解讀》

         「結蜘蛛網」(5節)，並不能當作衣服遮蓋身體。比喻工作的結果無法掩蓋自己的所作所為。──《聖經綜合解讀》

         ●「菢毒蛇蛋」：「裂開毒蛇蛋」，也就是「孵毒蛇蛋」的意思。

         ●這蛋「被踏」，必出蝮蛇：「被壓碎」。

         ●必出「蝮蛇」：「毒蛇」。跟「毒蛇蛋」的毒蛇用字不同，不過意義相同。字跟是「氣息」(可能因為毒蛇會嘶嘶叫)。

         ◎「這蛋被踏，必出蝮蛇」：可能就是 「惡行被揭發」的意思，讓人想到耶穌說的：「憑著他們的果子就可以認出他們來」 太 7：16~20 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　毒蛇蛋。首領和百姓一直懷藏罪惡的意念，所以必產生罪惡的行為。

　　蜘蛛網。他們編織欺騙的網引誘他們的同胞。蜘蛛網看上去並不致命，卻很適合捕獲獵物。

　　這蛋被踏。罪惡計畫的表面挫折，並不能消除罪惡本身。公義的仇敵仍能達到自己的目的。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九5~8】5~8節使用第三人稱，陳明百姓真實的屬靈光景。──《聖經綜合解讀》

 

【賽五十九6】「所結的網不能成為衣服，所作的也不能遮蓋自己。他們的行為都是罪孽，手所作的都是強暴。」

         不能……不能： 毒蛇、蜘蛛看似得勢，照其兇殘本性行事。然而，生命的終點只有失敗、羞辱、絕望、痛苦(路16：23)。我們不必羡慕、抱怨它們暫時的得勢。 ──《聖經精讀本》

         ●遮蓋「自己」：「自己的行為」。

         ●「行為都是」：原文是「行為、行為」，重複兩次以加強語氣。

         ●「罪孽」：「苦惱」、「邪惡」、「哀傷」。，同下文 59：6，7的「罪孽」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　蜘蛛網不適於做衣服。即使穿上了也只能暴露出自己的羞恥和愚昧。編織蜘蛛網的人，是在把時間浪費在有害無益的事物上。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九7】「他們的腳奔跑行惡，他們急速流無辜人的血，意念都是罪孽；所經過的路都荒涼毀滅。」

         比較羅馬書三章15至17節。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         意念都是罪孽： 心裡願意行善，卻因肉體軟弱犯罪(羅8：3)，這與頑梗、不知羞恥的意念導致的犯罪，根本動機全然不同。雖然行為的選擇很重要，但更重要的是心思意念的選擇與裝備。比較“受咒詛的腳”(本節)及“蒙祝福的腳”(52：7)。 ──《聖經精讀本》

         雖然這些百姓很努力地想取悅神(五十八2)，但因為他們的「意念都是罪孽」(7節)，所以行為都被罪性所污染，「所經過的路都荒涼毀滅」(7節)。不管起初的動機有多麼善良、工作有多麼努力，最後的結果都變成「手所做的都是強暴」(6節)。──《聖經綜合解讀》

         ●「意念都是」：原文是「意念、意念」，重複兩次以加強語氣。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　他們的腳奔跑行惡。“奔跑”和“急速”說明作這些人作惡的迫切心情。他們的良心不是沉睡，而是已經死亡。在犯下了一個罪以後，他們迫不及待地要犯另一個罪。參箴1：16；6：17，18；彌7：3。

　　無辜人的血。瑪拿西曾“流許多無辜人的血”(王下21：16)。神的命令是“凡流人血的，他的血也必被人所流”(創9：6)。在猶大面臨厄運的時候，他們的首領們“專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和強暴”(耶22：17)。神承諾轉移耶路撒冷厄運的條件之一就是百姓“不欺壓寄居的和孤兒寡婦，在這地方不流無辜人的血”(耶7：6)。

　　意念都是罪孽。在挪亞的日子，神看見“人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡”(創6：5)。同樣，今日惡人的詭計也是現代災難的前兆(見太24：37，38注釋)。

　　荒涼毀滅。死海古卷1Qisa還增加了“和暴力”。罪惡的意念會產生罪惡的行為。到了行動的階段再想阻止罪惡，是沒有什麼效果的。防止罪行唯一有效的方法就是思想的轉變。基督在登山寶訓中所闡述的，就是律法的這一方面(見太5：17~22注釋)。

　　所經過的路。旅行不再是安全的。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九7~8】在新約，保羅引用了這裡的話來說明世人的罪惡(羅三15~17)。──《啟導本以賽亞書註釋》

         ◎ 59：7~8 被引用在 羅 3：15~17 (引用的是七十士譯本，且可能被保羅濃縮過，不完全相同)，把犯罪悖逆者從「以色列人」進一步延伸到「世界上每一個人」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽五十九8】「平安的路，他們不知道；所行的事沒有公平。他們為自己修彎曲的路，凡行此路的，都不知道平安。」

         惡人專做惡事，沒有公理，奪去人家的平安，自己也沒有平安。──《串珠聖經注釋》

         第8節以「平安」開始、「平安」結束，總結了百姓一切行為的結果，就是沒有「平安」。保羅引用了7~8節來說明世人的屬靈光景(羅三15~17)。──《聖經綜合解讀》

         ●「他們不知道」：「他們不認識」、「他們不曾經驗」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　要享受平安，首先必須有平安的意念。平安是公義思想和行動的果實(見賽32：17)。神的子民享有平安(賽32：18)是因為他們心中有平安。這就是世界上悲傷和苦難的療法。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九9】「因此，公平離我們遠，公義追不上我們。我們指望光亮，卻是黑暗；指望光明，卻行幽暗。」

         「公平」、「公義」：這裡可有雙重解釋：１　按字面指善行：２　指神的救思(參46：13注)。──《串珠聖經注釋》

         ●「卻是黑暗」：原文是「看哪！卻是黑暗」。

         ●「卻行幽暗」：「在黑暗中行走」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　公平。即，“公義”。第1~8節是神對百姓說話。現在他們答覆神的指責。

　　公義。就是“正義”。

　　幽暗。以色列指望聖約應許的實現，卻不履行聖約的義務。他們希望享受其特權，卻不接受其職責。他們不順從的結果就是被咒詛。以色列不關心公義，誠實、憐恤和仁慈，所以神不會在對手面前為他們辯護。他們傷心地發現，他們用什麼量器量給人，人家也用什麼量器量給他們(見太7：2注釋)。他們收穫自己所栽種的。他們向神求援，卻發現頭上的天變為銅，腳下的地變為鐵(申28：23)。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九9~11】悲歎百姓在悲歎百姓在罪惡中痛苦無助，猶如在黑暗中摸索，神的救恩遙不可及。──《串珠聖經注釋》

         罪的後果。本來以賽亞在控告以色列百姓所犯的罪，在本段則描述罪的後果帶給百姓的悲慘處境：①神遠離多行不義的百姓，他們不再在蒙神幫助的範圍之內(9節)；②雖然真理之光在照射他們，他們卻閉上眼睛，變成身體肥壯，卻不能動彈的死屍一般(10節)。“肥壯”的詞根為“肥胖者”、“強壯者”；③令人遺憾的是，他們的期待全歸無有(11節)。雖然他們禁食，盼望晨光，正如58：3~5所說，他們的期待出自偽善。 ──《聖經精讀本》

         ◎渴望公義、公平、亮光和拯救應該是所有人類共同的盼望，只是單靠我們自己的力量真的有辦法達到這樣的社會狀況嗎?我們不也活在一個邪惡當道、價值觀扭曲的世代？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽五十九9~13】9~13節改為第一人稱，代表百姓向神承認自己的全然敗壞：

1.神的要求是「你們當守公平，行公義」(五十六1)，但人實際的光景卻是「公平離我們遠，公義追不上我們」(9a)，離「公義」的目標越來越遠、敗壞的速度比「公義」更快。

2.神的祝福是「你的光就必發現如早晨的光」(五十八8)，但人努力的結果卻是「指望光亮，卻是黑暗，指望光明，卻行幽暗」(9b)，不但不能照亮世界，反而事與願違。

3.神的祝福是「你的幽暗必變如正午」(五十八10)，但人努力的結果卻是「晌午絆腳，如在黃昏一樣」(10節)，「必在午間摸索，好像瞎子在暗中摸索一樣」(申二十八29)，失去了神的帶領。

4.神的應許是「我的救恩臨近，我的公義將要顯現」(五十六1)，但人實際的光景卻是「指望公平，卻是沒有；指望救恩，卻遠離我們」(11節)，越努力、越沒有盼望。──《聖經綜合解讀》

 

【賽五十九10】「我們摸索牆壁，好像瞎子；我們摸索，如同無目之人。我們晌午絆腳，如在黃昏一樣；我們在肥壯人中，像死人一般。」

         “在肥壯人中”。即在以色列的仇敵當中。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         ●「無目之人」：「沒有眼睛的人」。

         ●「晌午」：「中午」。

         ●「黃昏」：「暮光」、「曙光」。

         ●「我們在肥壯人中，像死人一般」：雖然意義不明，但是原文的確是「我們在肥壯人中，像死人一般」。(TNK 1985) "Among the sturdy， we are like the dead"。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　第10~15節生動地描寫了犯罪的結果。當人們拒絕行走公義的道路時，神就允許盲目臨到他們(賽6：10；參羅11：25)。祂讓他們走自己所設計的道路，結果不可避免地落到苦惱和困惑之中。人們會發現自己好象被關在苦難的牆壁之內。他們四處摸索，想尋找逃生之路。這就是摩西所預言的結局(申28：20，29)。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九11】「我們咆哮如熊，哀鳴如鴿。指望公平，卻是沒有；指望救恩，卻遠離我們。」

         ●「哀鳴」如鴿：原文是連續兩個「呻吟」，意思是「不停的呻吟」。 賽 38：4 結 07：6 鴻 02：07 都有類似的說法。

         ●「救恩」：「拯救」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　苦惱會產生各種反應，如憤怒，怨恨，痛苦和沮喪(見第9節注釋)。“惡人必不得平安”(見賽57：21注釋)。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九12】「我們的過犯在你面前增多，罪惡作見證告我們，過犯與我們同在。至於我們的罪孽，我們都知道，」

         ●「罪惡作見證告我們」：原文是「罪惡作證敵對我們」或「罪惡在我們中間作證」。

         ◎「至於我們的罪孽，我們都知道」：真是個可怕的描述，一個知罪的人不見得「有悔改的能力」或甚至連「悔改的意願」都沒有；若沒有神的憐憫，我們真的有辦法脫離各種罪惡嗎?── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　以賽亞代表猶大的百姓坦率地承認自己的罪過(見第9節注釋)。他們不再為自己辯護。他們開始接受罪的工價(見羅6：23；參雅1：15)。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九12~14】以賽亞的代禱。作為先知，以賽亞並不只是批評同胞的罪行，而是作為中保，代百姓悔改、禱告。令人想起摩西，他恨惡百姓的罪，卻為百姓不惜自己的生命(出32：11~35)。預表主耶穌作為中保，代我們負罪受死。以賽亞的懺悔禱告的核心是痛心疾首地告白犯罪事實，承認自己是罪人，甘心順服神。 ──《聖經精讀本》

         第12節是一幕天上法庭的場景：「我們的過犯在禰面前增多」(12節)，這是人向最高法官承認自己的生命不可能越煉越精、越來越完美，而是活得越久、在神面前的過犯越多。「罪惡作見證告我們；過犯與我們同在」(12節)，罪本是我們揮之不去的同夥，但卻在審判時詭詐地出賣了我們(耶十四7)。「至於我們的罪孽，我們都知道」(12節)，表示我們在神面前無可推諉、不得不認罪：

1.承認口是心非：「就是悖逆，不認識耶和華，轉去不跟從我們的神」(13節)；

2.承認言語的罪：「說欺壓和叛逆的話」(13節)；

3.承認內心的罪：「心懷謊言，隨即說出」(13節)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽五十九12~15】承認過犯：百姓離棄神，作出各樣壞事，整個社會沒有公平、沒有公義，義人反受惡人欺負。──《串珠聖經注釋》

 

【賽五十九13】「就是悖逆不認識耶和華，轉去不跟從我們的　神，說欺壓和叛逆的話，心懷謊言，隨即說出。」

         許多人的認罪就像戒煙一樣容易，常戒常抽、常認常犯，每次都是蜻蜓點水、浮光掠影。這種詭詐的認罪只是自欺欺人、毫無果效。但1~13節卻是百姓第一次「不懷詭詐」(詩二十四4)的認罪，真實地揭開了內心的遮羞布、勇敢地直面自己的醜陋。「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢」(耶十七9)？因此，這種「不懷詭詐」的認罪並不是從人的天然生命裡出來的，而是神所「造就嘴唇的果子」(五十七19)。──《聖經綜合解讀》

         ●「不認識」：字義是「欺騙」、「欺哄」、「使失望」。

         ◎我們的信仰內涵，不是輕鬆一句「宗教都是勸人為善」這種人本主義的陳腔濫調可以一言敝之的；反而我們要說，所有道德敗壞的源頭，都起因於「不認識耶和華」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　罪惡一直使人遠離神，從來不使人親近祂。以色列所走的道路使他們越來越背離神為他們樹立的崇高理想。百姓(見第12節注釋)在這裡坦率地承認了自己的罪(見第9節注釋)，踏上了回歸神的第一步。賽58：5~14解釋了改革所必須採取的一系列步驟。這是以色列避開將來災難的唯一希望。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九14】「並且公平轉而退後，公義站在遠處；誠實在街上撲倒，正直也不得進入。」

         誠實在街上撲倒： “街”指眾人聚集的公共場所，“撲倒”意為“蹣跚”、“絆倒”。意味著無法再在人身上尋見誠實。有譯本譯為“誠實在眾人面前被踐踏”。 ──《聖經精讀本》

         14節原文的開頭沒有「並且」，並非13節認罪的繼續，而是對百姓的屬靈光景(五十六1~五十九13)的概括。──《聖經綜合解讀》

         神對得救百姓的要求是：「你們當守公平，行公義」(五十六1)，但百姓的屬靈光景卻是「公平轉而退後，公義站在遠處；誠實在街上僕倒，正直也不得進入」(14節)，無論怎樣努力，結果難以活出蒙神悅納的生活，因為「耶和華看見沒有公平，甚不喜悅」(15節)。──《聖經綜合解讀》

         ●「(公平)轉而退後」：原文是「(公平)被驅離到後方」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　公平。以賽亞在這裡描寫猶太人的法庭和私人事務中的可悲狀況。他採用擬人的手法說公平為了自身的安全而逃跑了，擔心被發現。

　　公義。她也被趕到一旁，離開了人們常去之處。真理受到了攻擊，像一個戰士倒下被人踐踏，無法起身。公平和公義遭到驅逐，不敢回來。這就是一個民族背離神和神的律法而導致的必然結果。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九14~21】14~21節預告必有一位救贖主來到錫安，成就「祂必看見後裔」(五十三10)的應許。──《聖經綜合解讀》

 

【賽五十九15】「誠實少見，離惡的人反成掠物。那時，耶和華看見沒有公平，甚不喜悅。」

         ●誠實「少見」：「缺乏」。

         ●「誠實」少見；「真實」、「忠實」。

         ●「離惡」：「轉離邪惡」。

         ●「那時」：原文沒有此字。

         ●「甚不喜悅」：原文是「在他眼中令他討厭」、「在他眼中是邪惡的」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　反成掠物。從第9節開始的段落到本句結束了。時代十分險惡，以致義人發現自己的生命處在危急之中。瑪拿西執政期間猶大的情況就是這樣。他“流許多無辜人的血”(王下21：16)。

　　耶和華看見沒有公平。本句開始了新的一段。神對猶大的指責(第9~15節)已經結束了。神看到猶大似乎沒有什麼希望，就主動提出擔任救主和代求者(見賽53：12注釋)。在表面上幽暗和沮喪的形勢下，神依然洞悉一切，並準備採取措施帶來拯救，這是多麼令人寬慰啊！── SDA聖經註釋

 

【賽五十九15~21】神的拯救事工。58：1~59：14以賽亞的批判與告白表明：①世界已全然墮落；②人們處於彼此折磨的混沌狀態；③人的心思意念被罪浸染；④整個世界沉醉於罪惡之中，公義、誠實、正直已無處可尋。世界已失去盼望，靠人自身的努力，已無指望改變。就在此時，神開始展開拯救行動。由此可以確認：①慈愛的神，未曾全然離棄完全墮落的人；②大能的神，可以拯救完全陷入絕望的罪人。因著神的榮耀登場，本書的語氣發生變化，蒙神拯救的聖徒期待將在新錫安——天國而有的喜樂(60：1~22)。──《聖經精讀本》

 

【賽五十九16】「他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。」

         由於地上沒有合資格的中保，神在耶穌基督第一次降臨的時候便給人帶來“拯救”。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         當時以色列的社會十分敗壞，竟無人挺身而出力挽狂瀾，於是神親自干預。──《串珠聖經注釋》

         無人： 因沒有十個義人，所多瑪城遭到毀滅，聖經指出“沒有義人，連一個也沒有”(羅3：10)。令人禁不住感謝、頌贊神的恩典。雖然我們理當滅亡，神卻用自己的膀臂施行拯救。救恩的計畫與完成全然在於神的主權，這被稱為“單獨事工主義”。這種思想必然使人承認全然的墮落，讚美無條件、不可抗拒的恩典。 ──《聖經精讀本》

         「祂見無人拯救，無人代求，甚為詫異」(16a)，這是擬人的誇張修辭(五十二5)，百姓軟弱的光景連神都感到很吃驚。雖然人已經得著了認罪的能力(五十七19)，但卻沒有能力脫離罪。但是，「在人這是不能的，在神凡事都能」(太十九26)，所以神將差派僕人彌賽亞、「用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己」(16b)。──《聖經綜合解讀》

         ●「代求」：「懇求」、「調停」。

         ●「詫異」：「震驚」、「詫異」。

         ●「無人拯救，無人代求」：原文沒有「拯救」，僅有「無人代求」。

         ◎我們實在不能忽略代禱的功課，完全沒有代求的信徒群體連神看了都跌破眼鏡；而且從上下文來看，這樣的代禱者該作的禱告是「向神認罪悔改 」。 58：5 曾提到百姓形式化地披麻蒙灰、禁食禱告卻仍然被神責備；看來神要的不是表面上誇張的悔罪儀式，而是發自內心誠實的悔改。這也提醒我們：做做表面功夫騙不了全能神。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ●「就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己」：「他的膀臂就拯救他，他的公義扶持他」，意思是神的力量與公義就扶持住神自己。(TNK)"Then His own arm won Him triumph， His victorious right hand supported Him (祂自己的膀臂為祂贏得勝利，祂勝利的右手扶持祂自己) "。

         ◎神看見百姓犯罪的情形，也知道他們的無助，就親自成為他們的幫助，施行拯救，以維護自己的公義。也強調只有神能夠施行救贖，人無法靠自己的力量脫離罪惡。祂行動的最終目的是為了祂自己的榮耀，只有當人敬畏祂的名時，祂的榮耀才得以彰顯。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　祂見無人。在過去的危機中，無人能夠拯救(見結22：30)。沒有人能像亞倫，摩西(民16：47，48)或非尼哈(民25：7，8)那樣阻止迫近的災禍。在人看來，這是一種絕望的局面。幫助只能來自神，就像在埃及，紅海，在曠野流浪，在佔領應許之地時，神為祂自己名的緣故，同時也是為了祂的受苦的子民屢次施行大事一樣。

　　無人代求。即無人為以色列代求。他們遠離天父，急需幫助(見第1，2，9節注釋)。

　　以公義。全能的神憑著祂的憐恤出手幫助祂困境中的子民。在以賽亞的時代和以後猶大所面臨的危機，威脅到民族的生存。但正如《以賽亞書》其他許多地方所做的那樣，聖靈從比較直接的危機中，引出意義更加深刻的教訓，涉及善惡之間的大鬥爭，不但包括猶大，也包括全人類。這裡以猶大在敵人面前的無奈，說明全人類無法抵擋罪惡和邪惡的勢力。如果沒有神的幫助，人類就沒有希望。所以基督要奉獻自己作為許多人的贖價，並走上一條艱辛奮鬥的道路，最後死在十字架上。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九17】「他以公義為鎧甲(或作“護心鏡”)，以拯救為頭盔，以報仇為衣服，以熱心為外袍。」

         將神刻畫為全副武裝的壯士，表明世界沒有仇敵可以戰勝神，亦描繪神的絕對拯救能力。──《聖經精讀本》

         神將披掛整齊、親自介入。祂的裝扮就像一位大能的戰士，「以公義為鎧甲，以拯救為頭盔，以報仇為衣服，以熱心為外袍」(17節)，但卻沒有攜帶任何進攻的武器。因為神向仇敵報仇、拯救百姓，惟一需要的就是祂大能的「膀臂」(16節)。──《聖經綜合解讀》

         ●「鎧甲」：「盔甲」。

         ●「以報仇為衣服」：原文是「穿上懲戒之衣為外衣」。

         ●「熱心」：「忌妒」、「狂熱」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　鎧甲(或作：護心鏡)。以賽亞把基督描繪為一個全副武裝的戰士，從事拯救人類的戰鬥。這場戰爭不是使用肉身的武器。鎧甲是用來保護頭部和胸部的。這是兩個人體中最易受傷的部位(見弗6：14，17)。

　　衣服。基督要把戰爭推進到祂子民敵人的門口。

　　熱心。祂的熱心使祂無所畏懼，並使邪惡的勢力大為恐懼(見詩69：9；119：139)。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九17　戰士的衣著】雅巍於此處再次以神聖戰士的角色出現，整裝備戰。匿甲是亞述的戰神，伊施他爾則是女戰神。迦南神巴力與巴比倫神瑪爾杜克都是神聖戰士。《埃努瑪埃利什》史詩裡，瑪爾杜克準備和和查馬特爭戰時，他所持的多是攻擊性武器，不是此處所述的防禦裝備。但據說他也穿有甲冑鬥蓬，發出懾人的光澤。有時一些眾神雕像塑造成穿有護胸甲和頭盔，但通常只拿武器。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五十九17~21】基督再來的時候，祂將要審判仇敵(17~19節)，給以色列帶來拯救(20，21節；比較羅一一26，27)。“救贖主”一詞(20節)是指近親買贖者(參看得三9的腳註)；即與祂所救贖的人有親屬的關係，這指出了道成肉身的必須(來二14~16)。這�堛滿妞龤足O指新約。參看耶利米書三十一章31至34節的腳註。──《以賽亞書雷氏研讀本》

 

【賽五十九18】「他必按人的行為施報，惱怒他的敵人，報復他的仇敵，向眾海島施行報應。」

         神審判的對象是　的敵人，包括百姓中離棄　的人與外邦(「眾海島」)。──《串珠聖經注釋》

         必按人的行為施報： 體現了聖經報應原則的一面。不論是誰，都必按行為受神普遍、一次性的審判，以補償報應善行，以審判報應不義(加6：7)。但在今生與來世，報應原則的應用結果有所不同。在今生，根據普遍恩典護理(護佑)，每個人都按其行為或蒙祝福或受咒詛。只要誠實付出努力，便能獲得成功；相反，若有過失或犯罪，便會受到神與人的責備(伯34：11；詩62：12；耶25：14；結16：43；太7：2)。然而，如約伯記等經文所體現，神特殊恩典的護理不受一次性報應原則的束縛。殘疾人或窮人因罪受苦、健康的財主因良善蒙祝福，這種公式化的原則不能成立。報應原則的終極有效性最終應用于來世。那時，今生模糊不清的報應原則將得到徹底應驗，惡人必照其行為所結的果子進入永恆刑罰；聖徒雖然功績上有差別，但根據優先於報應原則的神的救恩，得到最終拯救，進入天國。因此，人人都當銘記報應原則，在世謹慎度日。日後，當人照著報應原則受到審判，不會有抱怨的權利或資格；聖徒憑著神慈愛的救恩，終極地被廢除報應原則，得蒙進入天國的祝福。因此只能感恩，並不能主張自己有什麼資格。對非信徒而言，報應原則是審判的法律根據，對信徒而言，則是使其認識到感恩的根據<啟22：12，救恩的賞賜問題>。 ──《聖經精讀本》

　　按人的行為。為了公平起見，懲罰必須依據罪行的程度。當基督回來的時候，將“照各人所行的報應他”(啟22：12)。神“不輕易發怒”，但當祂來“向祂的敵人施報”的候，將“萬不以有罪的為無罪”(見鴻1：2，3注釋)。

　　眾海島。指先前迫害神子民的遠方國家(見賽42：4注釋)。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九19】「如此，人從日落之處必敬畏耶和華的名；從日出之地，也必敬畏他的榮耀。因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。」

         「從日落之 ...... 他的榮耀」：指世界各地不同種族的人必敬拜耶和華。──《串珠聖經注釋》

         「因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的」(19b)，可譯為「祂必如湍急的河流沖來，耶和華的靈催逼祂自己」(和合本修訂版)，表明拯救乃是聖靈參與的工作。──《聖經綜合解讀》

         ●「仇敵」好像急流的河水沖來：原文是「他」，應該是指上一節的「仇敵」。 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　敬畏耶和華的名。像古代的埃及一樣，當神起來保護祂子民的時候，各國將不得不尊崇神的大能和權威(見賽45：23注釋)。當神“在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義”(賽26：9)。

　　當神最後為祂的子民顯示大能的時候，從地球的一端到另一端，全人類都將承認祂(詩50：1~6；瑪1：11；啟5：13；15：3，4)。

　　好像急流的河水沖來。譯為“仇敵”的sar也有“苦惱”或“沮喪”的意思。如果sar 是句子的主語，就要譯成名詞“仇敵”。如果sar按其在句中的位置理解為修飾“洪水” 的分詞，該句就可直譯為“他將像引起痛苦的河水沖來”。

　　驅逐。希伯來語是nosesah。如果該動詞來自nasash，就與英KJV版一致，理解為“旗幟”。但它如果是來自nu，那就是“驅逐”的意思。英RSV版，英KJV版的旁注，以及馬所拉本文都是這樣表達的。兩種翻譯都符合上下文。按照英KJV版的譯文，神的子民處在大患難中(見第9，15節)，祂來拯救他們(見第15，16節)。另一種譯文把第19節的最後部分譯為繼續描寫神打敗第16~18節所提到的祂子民的仇敵。顯然，無論是上下文還是希伯來原文，都無法確定兩種譯文中的任何一個。

　　當仇敵人發動進攻似乎無法阻擋，我們也無法抗拒他向義人傾倒的憤怒時，神將會顯示祂的大能(第16節)。在人類的歷史中，神曾一再以最神奇的方式干預拯救祂的子民。在末日的大危機中，神的子民也將有這樣的經歷。在地上的惡人認為自己已完全控制聖徒的時候，神將會顯現消滅聖徒的敵人，帶領他們與祂一同回家承受產業。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九20】「必有一位救贖主來到錫安、雅各族中轉離過犯的人那裡，這是耶和華說的。」

         在新約，保羅將本節的「救贖主」解釋為耶穌基督。──《串珠聖經注釋》

         “救贖主”原文作goel。參《利未記》二十五49注。在當時社會制度下，救贖者因血統關係，有義務去挽救親屬的性命，這正好作基督救贖的預表.1，救贖者須贖回賣身或賣地的親屬(利二十五25，48；比較加四5；弗一7，11，14)。2，救贖者必須是親屬(利二十五48~49；得三12~13；比較加四4；來二14~15)。3，救贖者本身必須具備救贖的能力(得四4~6；耶五十34；比較約十11，18)。4，救贖者必須付出足夠的贖金(利二十五27；比較加三13；彼前一18~19)。──《啟導本以賽亞書註釋》

         「救贖主 גָּאַל/gaw~al’」(20節)原文與「贖回」(利二十五25)、「報血仇的」(民三十五19)、「至近的親屬」(利二十五25；得二20)都是同一個詞。律法規定，「至近的親屬」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的兒子，本家的近支」(利二十五48~49)，他們有責任贖回弟兄的產業(利二十五25)，也有責任贖回弟兄的自由(利二十五48)。──《聖經綜合解讀》

         當那位偉大的「救贖主」完成拯救和報應之後，將會凱旋回到錫安(20節；四十9~11；五十二7)，「在耶路撒冷作王」(二十四23；五十二7)。那時，錫安的餘民都將是「雅各族中轉離過犯的人」(20節)，所以「錫安必因公平得蒙救贖；其中歸正的人必因公義得蒙救贖」(一27)。保羅指出：這位「救贖主」就是耶穌基督(羅十一26~27)，將來「以色列全家都要得救」(羅十一26)。過去，「救贖主」一直是神專有的稱號(四十一14；四十三14；四十四6、24；四十七4；四十八17；四十九7、26；五十四8)；而現在，僕人彌賽亞將與神共用這個稱號、共同完成救贖。──《聖經綜合解讀》

         ●「救贖主」：「做近親當做的」，包含「娶已故弟兄之妻以為其生子」、「由奴隸贖回」、「贖回土地」、「報復」。意思就是彌賽亞的身份就像那位贖回無能為力欠債者的至近親屬。

         ●「一位救贖主」：原文是「贖回者」，陽性單數。從上下文來看，主詞都是耶和華，所以有些人認為這位救贖者就是神自己；不過神說：「必有一位救贖主來到錫安....」的時候好像在敘述一位第三者，而不是在說祂自己；猶太傳統認為這位救贖者就是「彌賽亞」。

         ◎能相信福音而得救，真的不是我們有什麼功勞，乃是這位「救贖者」來拯救我們。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎ 59：20 被 羅 11：26 引用來証明「以色列全家都要得救」，也就是有許多以色列人要因為相信基督的福音而得救。不過羅馬書引用的以賽亞書和我們這裡稍有差異，我們列出兩處的原文直譯：「必有一位救贖主來到錫安，到雅各族中離棄過犯的人那裡。」 59：20 「必有一位救贖主從錫安來到，要消除雅各家的罪惡。」 羅 11：26 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　這個預言要在基督複臨時應驗。那時主將回來拯救祂的子民。他們已經轉離罪惡，接受祂為他們的救主。保羅在羅11：26，27描寫“以色列全家都要得救”時，引用了這句話。── SDA聖經註釋

 

【賽五十九20~21】20節論到神無條件、主動的拯救所帶來的祝福，只局限在雅各族中轉離過犯的人。在動機與能力方面，神的拯救是無條件的和絕對的，但應用範圍卻有局限性，以悔改與信心為根據。21節再次闡明神所賜的拯救之約，一直保守聖徒，直到世界的末日，敦促悔改的聖徒，繼續持守信仰。應許將牽引聖徒，並要求聖徒忍耐到底。 ──《聖經精讀本》

 

【賽五十九21】「耶和華說：“至於我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠。這是耶和華說的。”」

         「他們」：就是20節提到的離開過犯的百姓，亦即下面的「你」。──《串珠聖經注釋》

         本節宣告那位「救贖主」(20節)所要做成的工作。──《聖經綜合解讀》

         「他們」(21節)，指全地敬畏神的外邦人(19節)和錫安悔改的餘民(20節；五十七19)。他們組成了與神立約的合一團體(十九24~25；二十七12~13；四十五20~25；五十四1~6；五十五5)，神應許與他們「立永約，就是應許大衛那可靠的恩典」(五十五3；五十四10)。──《聖經綜合解讀》

         這約的具體內容是：「我加給禰的靈，傳給禰的話，必不離禰的口，也不離禰後裔與禰後裔之後裔的口，從今直到永遠」(21節)。這裡的「禰」就是僕人彌賽亞，因為神已經將聖靈賜給了祂(四十二1)。祂不但以神的話語事奉(五十4)，作「眾民的中保」(四十二6；四十九8)，而且祂本身就是「眾民的約」(四十二6；四十九8原文)。──《聖經綜合解讀》

         神將聖靈和話語賜給彌賽亞的後裔，也就是那些願意接受祂作贖愆祭的重生得救者(五十三10)，聖父、聖子和聖靈一起完成了救恩。聖靈不但參與拯救(19節)、也參與立約，並且與人同住、成為立約的「印記」和「憑據」(弗一13~14)，這樣的「以馬內利」(七14)，才是改變罪人生命的最終解決辦法。──《聖經綜合解讀》

         百姓原來的光景，是「你們的罪孽使你們與神隔絕」(2節)，現在卻接受了聖靈的內住(約十四17)，可以「只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」(來四16)。1~13節「不懷詭詐」(詩二十四4)的認罪，是帶來這個轉折的關鍵。「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人」(詩二十四3~4)，人若想成為「聖靈的殿」(林前六19)，就要從「不懷詭詐」的認罪開始。「不懷詭詐」的認罪不是來自人的理性、意志或情感，而是來自神所「造就嘴唇的果子」(五十七19)；而神新造這果子的方法，是借著祂自己的話語(五十八1~14)，因為「通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」(羅十17)。──《聖經綜合解讀》

         ●「我加給你的靈」：原文直譯是「我的靈在你身上」。

         ●「你」：應該是把「全以色列百姓」當作一個整體的「你」；有人認為這僅僅是指先知「以賽亞」，但從上文 「與他們立約」來看，這樣的說法不太可靠。這個「你」也有可能是指前面的「救贖主」，也就是彌賽亞。

         ●「不離你後裔」：原文是「不離你後裔的口」。

         ◎「我與他們所立的約」：從下文看來，這個約的內容是「我的靈在你身上 (到永遠)」以及「我的話永不離開你和你後裔的口」；和舊約中幾個重要的約比較後，這裡的約和 耶 31：31~34 結 36：26~27 兩處提到的「新約」最吻合。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　至於我與他們所立的約。見創17：4，7，8；耶31：31~34；來8：10，11；10：16注釋。── SDA聖經註釋

 

【思想問題(第59章)】

 １祂什麽使人與神隔絕？祂祂什麽使神掩面不聽人的祈禱？參1~2節。祂祂這對你有何提醒？

 ２祂這一章多次提到選民沒有公平和公義，試找出來。祂祂今天社會又有什麽不平和不義的事情呢？祂祂對此，你的心情怎樣？祂祂與神的心情是否相同？見15節。

 ３祂「他見無人拯救、無人代求，甚為詫異」(16)。祂祂拯救與代求的責任落在誰身上呢？祂祂亞伯拉罕為所多瑪代求，士師們挺身拯救同胞；你又如何？

 ４祂16~19節描述神好像一個戰士，這給你什麽啟發？祂祂試此段經經文與弗6：10~18作個比較。

 ５祂默想20~21節有關救贖主、神的靈與神的話三者對神子民的意義。祂祂這對你和教會有什麽意義？ ──《串珠聖經註釋》