以賽亞書 55
以賽亞書第五十五章拾穗
【賽五十五1】「“你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來。你們都來買了吃，不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。」
猶如慷慨的富翁在乾旱的時候白白送出食物和水，神把救恩白白賜給他 的子民。
「酒和奶」：在乾旱的時候是奢侈品。──《串珠聖經注釋》
“水”、“酒”、“奶”代表神所賜的福樂，都是神白白賜給的。──《啟導本以賽亞書註釋》
一切乾渴的： 描述尚未得救之人的心靈狀態為肉體的乾渴。“酒”、“水”、“奶”象徵靈魂之糧，是信仰生活不可缺的必需品，不是奢侈品。每個接待基督的聖徒，只有吸取這些才能營造心滿意足的生活(約4：25)。 ──《聖經精讀本》
僕人彌賽亞所成就的救恩，不只是滿足人最基本需要的「水」(1節)，而且是讓人喜樂、享受的「酒、奶」(1節)，更是「使人飽足」(2節)的豐盛筵席。有需要的人都可以白白得著這些恩惠，但卻不是免費的，必須付出代價「買」(1節)。但那些「沒有銀錢」(1節)、無能為力的人怎麼能買呢？原來僕人彌賽亞已經支付了代價，所以人可以「不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶」(1節)，而且「得享肥甘，心中喜樂」(2節；詩三十六8；六十三6)。──《聖經綜合解讀》
● 55：1 之前有個「喔」或！禍哉」的感嘆詞，和合本沒有翻譯出來。「嗐」音ㄏㄞˋ， hai)這個驚嘆詞在此是表示「注意聽!」，意即神在呼喚祂的聽眾。
●「乾渴的」：「口渴的」。
●「就近」：「行」、「走」、「來」的祈使句。
●「銀錢」：「銀子」。
●「價值」：「價錢」、「價格」。
◎此處以「酒」、「奶」、「肥甘」來表達神給的恩典不只是「夠用」而是接近一種「奢華」的享受。因此蒙召的心靈可以因為「肥沃」而充滿欣喜。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
你們一切乾渴的。就是那些渴望更加瞭解神的旨意和道路，渴望祂的恩典與祂和好的人(詩42：1，2；63：1；太5：6；約7：37；啟21：6；22：17)。人生來就有一種對於神的內心渴望。只有與祂交往，這種願望才能得到持久的滿足。
本章的詩情畫意在聖經中是無與倫比的。這是要人接受救恩福氣的最懇切的邀請。凡“願意的”人都可以來，“白白取生命的水”(啟22：17)。絕沒有一些人生來就得救，另一些人生來就要失喪滅亡的意思。神不干涉人自由運用選擇的權利(見結18：31，32；33：11；彼後3：9)。本章強調外邦人的聚集，強調神恢復地球最初純潔完美的狀態這一永恆計畫的成功(見賽55：5，8~11)。
都當近水來。神邀請世界各地的人白白享用祂的恩典。水，酒，牛奶和餅(第2節)，代表一切屬靈的福氣(見太26：27~29；約4：10，13，14；林前11：25~27；彼前2：2)。
不用銀錢。沒有“銀錢”，比喻那些認識到自己屬靈需要的人(見太5：3注釋)。他清楚地知道自己沒有任何功勞可以獻給神，以換取救恩的寶貴恩賜。儘管他們在屬靈上的貧乏，神仍對他們發出了邀請。救主已經為他們支付了代價。
來買。那些盼望屬靈福氣的人不僅“饑渴”，而且努力爭取(見太13：44~46注釋)。救恩的福氣是免費的，但人必須付出自己的一切，才能得到。神從來沒有答應要把救恩賜給那些無動於衷，不願付出努力的人。
酒和奶。象徵救恩的福氣。在古代東方，酒和奶被視為代表生活中一切美好的事物。罪人的各種需要都將在基督耶穌裡得到滿足。── SDA聖經註釋
【賽五十五1~2】永生是買不到的，只是一分禮物，讓人來接受。人可以得永生為禮物的時候，他們卻買那“不足為食物”(不能滿足人)的宗教。──《以賽亞書雷氏研讀本》
1~3節原文用了3個「來 הָלַךְ/haw~lak’」(1、3節)、3個「聽 שָׁמַע/shaw~mah’」(2、3節)，表明人若想進入彌賽亞的國度、享受神所預備的筵席，只需要簡單地「來、來、來」(1~2節)、「聽、聽、聽」(2~3節)。──《聖經綜合解讀》
◎有註釋書說這一段很像市場的叫賣，只不過這是神叫賣免費的恩典。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
◎這段所描述的窮乏應該是指屬靈上的窮乏，百姓們既被形容作沒有銀錢，但又說他們把錢花在不能當食物吃的東西上。就是在說一心想用塵世的東西來滿足自己的人；他們擁有的錢不能用在屬靈的領域中。而我們好像也常常只求物質生活中的飽足，卻忽略了心靈上的飢渴，以致生命缺乏。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
◎許多人都指出「水」、「酒」、「奶」、「美物」、「肥甘」都是「屬靈的福份」的比喻，因為這些食物無法用金錢購買，但所有感到心靈乾渴的人，可以藉由「留心聽神的話」享美物得飽足。由下文 55：3 提到「大衛」來看，這些屬靈的福份可能與「彌賽亞的救贖」有關，最終可以指向「耶穌基督的福音」，參 約 7：37~39 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
【賽五十五1~13】邀請百姓來接受神的恩典：神的救恩臨近時，擄民毋須付價銀便可歸回本土，神要與他們重申大衛的永約。百姓當悔改歸向神，預備迎接這重要的時刻。另一方面，神宣佈 必要實現救贖的計劃，被擄之民必歡歡喜喜地歸來。新約也有類似的信息：得著神救恩的必永遠不渴、不餓(約4：13~14； 6：35)；人應要尋求屬靈的食物(約6：27， 32)。──《串珠聖經注釋》
邀請接受救恩。著名的邀請函。以賽亞曾在前面第三部分客觀地宣告過神的救恩應許，以及悔改的必要性。在本章，他積極邀請罪人加入神的救恩——天國婚筵。若不能進入泉水奔湧、少壯獅子與孩童一起玩耍的樂園(11：1~9；35：1~10)，對我們來說就等於海市蜃樓。神先發出邀請，表明天國與我們息息相關，天國的主人——神深深關注我。因此，天國可以成為“我的天國”，我可以成為“天國的國民”(歌2：16)。如今：①天國必然存在； ②天國的主人在邀請我；③問題是我是否要接受天國的邀請；④為進入天國作準備(太11：28~30；22：1~14)——預備禮服(太22：11，12)。本章貫穿邀請與勸勉，分為三部分：①前半部(1~5節)，要求人聽到邀請後，回應加入；②後半部(6，7節)，要求人主動悔改，就近天國；③勸勉之後，為使人確信，再次以神的話語作為結束(8~13節)。 ──《聖經精讀本》
本章是邀請萬民來赴神的筵席，因為「祂必稱為全地之神」(五十四5)。──《聖經綜合解讀》
【賽五十五2】「你們為何花錢(原文作“平銀”)買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。」
大概被擄的子民在巴比倫安定下來，從事各樣生計，滿足於留居異地的生活，不打算回歸本土，先知因此指出惟有在神救贖他們離開巴比倫返回耶城之後，他們才能得到真正的滿足。
「肥甘」：即肥脂，是當時以色列人喜歡吃的，在這裡意指物質的富裕。──《串珠聖經注釋》
為何……勞碌： 人有靈，必然渴慕永恆(傳3：11)。若忘卻這點，一味地貪戀肉體的飽足，靈魂就會陷入困頓的貧乏。 ──《聖經精讀本》
拜偶像的人耗盡金銀(四十六6)，卻「以灰為食」(四十四20)。這種愚昧只有一種解藥，就是留意聽神的話(2節)，灰燼就會被「美物、肥甘」(2節)取代，並且「側耳而聽，就必得活」(3節)。──《聖經綜合解讀》
●「花錢」：「秤銀子」。
●「肥甘」：「好東西」、「肥油」、「福氣」。
●「喜樂」：「肥沃」。
●「心中喜樂」：「心靈欣喜於肥沃」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
花錢。本節責備那些把光陰，精力和錢財化在沒有什麼價值的事物上，卻忽略生命中更重要事物的人(見約6：27注釋)。
不使人飽足。那些不接受神白賜之屬靈豐富恩典的人，將會在屬靈上貧乏，感覺不到內心的需求，而這種需求是世上的物質永不能滿足的。
心中喜樂。神鼓勵人把主要的興趣放在屬靈的事物，而不是屬世物質上(見太6：24~34注釋；參太23：23)。那些把重要的事擺在首位的人，將會發現他們物質的需要更加容易和充分地得到滿足。
肥甘。指豐富和繁榮。在本節指屬靈上富裕(見創27：28，39；45：18等)。── SDA聖經註釋
【賽五十五3】「你們當就近我來，側耳而聽，就必得活。我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。」
這�堜珓�的，是神與大衛所立的偉大的約(參看撒下七12~16的腳註)，祂在當中保證大衛的寶座、王朝和國度要延續到永遠。基督的復活證實祂是永遠坐在大衛寶座上的君王(徒一三34)，但祂在第二次返回這地之前，卻不會佔有該國度。另一種見解認為這節是神與以色列家和猶大家所立的新約(耶三一31；三二40)。──《以賽亞書雷氏研讀本》
「永約」：先前神曾應許大衛他的國位要到永遠。與以色列民重申此約表示神繼續成就他的應許，或指在以色列民身上使應許實現。──《串珠聖經注釋》
“永約”：指新約。──《啟導本以賽亞書註釋》
本節將神與悔改聖徒所立的永約及大衛之約(撒下7：8~16)視為同一個約，因為：①兩約的授與者及執行者相同；②所立之約的屬靈意義適用於大衛及所有聖徒。神救贖史上所賜的每個約，最終意義都指向聖徒的救恩。 ──《聖經精讀本》
「你們當就近我來」(3節)，這是神主動呼召萬民歸向自己(7節)，因為僕人彌賽亞已經「擔當多人的罪」(五十三12)，使罪人有條件可以「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」(來四16)。──《聖經綜合解讀》
「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典」(3節)，原文是「我必與你們立永約，就是應許給大衛那可靠的慈愛」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。「慈愛」原文是複數(詩八十九1)，意思是不變守約之愛，在此特指神在大衛之約(撒下七8~16)中的應許——彌賽亞將坐在大衛的寶座上管理全地(詩八十九24~27)，祂的國度永存(詩八十九28~39)。神特意不提西奈之約，而是單單提大衛之約，因為凡是被「召來」(5節)、「奔跑」(5節)前來回應邀請的人，就是進入大衛後裔的國度、接受彌賽亞君王的治理(徒十三34)。律法並不能解決百姓的問題，只有讓神在心中作王(五十二7)才能解決問題，這就是先知耶利米所預言的「新約」(耶三十一31)。──《聖經綜合解讀》
●「永約」：原文就是「永遠之約」，接續下文來看應該就是「大衛之約」的延續。
◎ 徒 13：34 引用 55：3 (引用的是七十士譯本，所以兩者稍有出入)，說明基督耶穌從死裡復活是應驗了聖經記載；也就是說「大衛之約」，即大衛有一位後裔要永遠執政掌王權的預言，在耶穌身上完全實現了。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
●「得活」：「生命存活」。
●「恩典」：「善良」、「慈愛」。
◎「應許大衛那可靠的恩典」：指的應該是 撒下 7：4~17 神對大衛的應許。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
側耳而聽。就是關注屬靈的事物。要隨時傾聽神對你所說的話(見賽30：21注釋)。要樂意領會和遵行祂讓你知道的事情。
就必得活。(見詩16：10注釋)。只有那些接受第1~3節的邀請，分享上天豐富福氣的人才能“進入永生”(太19：17)。只有在基督裡，人才會“得生命”，並且“得的更豐盛”(約10：10)。
永約。這裡邀請所有的人，包括猶太人和外邦人(見加3：29；見賽55：1注釋)親自與神立約。這是“新”約。神要借此把祂的律法寫在人的心裡(見耶31：31~34；來8：10，11注釋)。這約中包含了對先祖所發的一切應許(創12：1~3；17：7，8；詩89：3，4，28，29，36，37；105：8~12)。
大衛那可靠的恩典。大衛曾犯下大罪。但當他的罪被指出來以後，他就真誠而徹底地悔改了(見詩51：1~19注釋)，得到了神的憐憫。這恩典對於我們來說，是與對大衛一樣“可靠的”。── SDA聖經註釋
【賽五十五4】「我已立他作萬民的見證，為萬民的君王和司令。」
指彌賽亞。──《以賽亞書雷氏研讀本》
過去神曾使用大衛，藉著他的統治叫外邦認識以色列的神。另有學者將「他」解釋作大衛的苗裔彌賽亞。──《串珠聖經注釋》
「我已立他作萬民的見證，為萬民的君王和司令」(4節)，既是指大衛，也是指大衛所預表的彌賽亞。大衛的一生都在向萬民傳揚神的見證(詩九11；十八49；五十七9；一百零八3，一百四十五21)，並有「素不認識的民」(詩十八43)來事奉他；而彌賽亞也是神的見證(四十二1~4；五十4)、萬民的君王(十一4)，能吸引那些「素不認識的國民」(5節)。而祂的國度之所以有吸引力，是「因耶和華」(5節)的同在。──《聖經綜合解讀》
●「我已立他」：原文是「看哪！我已立他」。
●「君王」：原文是「領袖」、「統治者」、「王子」。常用來指以色列的君王，如掃羅( 撒上 10：1 )、大衛(撒下 7：8 )、所羅門( 代上 29：22 )、希西家(王下 20：5 )。
●「司令」：「命令」。
◎ 55：4 的「他」(我已立他作萬民的見證)和 55：5 的「你」(國民也必向你奔跑)看來指的是「大衛的後裔」(參 撒下 7：12 ，「後裔」是陽性單數，也就是特定的一位男人 )，最終來說就是「彌賽亞」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
我已立他。指大衛(第3節)。他是基督的預表。基督要坐在他的在寶座上(詩89：3，4，20，35~37；結34：23，24；何3：5；見申18：15；太1：1注釋)。
君王。希伯來語是nagid。“首領”，“統治者”或“君主”(見撒上10：1；13：14；王上1：35；代上5：2；28：4；但9：25)。── SDA聖經註釋
【賽五十五5】「你素不認識的國民，你也必召來；素不認識你的國民，也必向你奔跑，都因耶和華你的 神以色列的聖者，因為他已經榮耀你。”」
指以色列，祂吸引萬國到耶和華面前來。──《以賽亞書雷氏研讀本》
「你」：指以色列民叫萬國認識神的見證人。苦將4節的「他」解作彌賽亞，這裡便暗示彌賽亞要作萬國的中保。──《串珠聖經注釋》
國民。指外邦人(詩18：43；加2：9；弗2：19；彼前2：9，10)。“在地上萬族中”，神只認識猶太人(摩3：2)。猶太人往往稱非猶太人為“外邦人”(見賽56：6)。
── SDA聖經註釋
【賽五十五6】「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。」
耶和華即顯現施行救贖，現在正是尋找 、與 相近的時候。──《串珠聖經注釋》
當趁耶和華可尋找的時候： 與“無法尋找耶和華的時候”相對。神此時此刻依然在呼喚我們(林前7：12，24；提前6：12)。因此，此時此刻(now here)正是蒙悅納的時候(林後6：2)，是決志接待主的時候。 ──《聖經精讀本》
●「尋找」：「求問」、「詢問」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
當趁耶和華可尋找的時候尋找祂。以色列沒有做到這一點。她之所以被擄，是因為她沒有尋求或順從神的旨意(見賽6：9~12)。神曾多次邀請以色列尋求祂(見申4：29；詩105：4~6；耶29：13，14等)。歷代以來，神對祂的教會也發出了類似的勸勉(林後6：2；啟22：17)。
相近的時候。神特別“相近”祂的子民以色列(申4：7；詩148：14)，但是祂也“相近”所有求告祂的人(詩46：1；145：18)。但時候將到，凡頑固拒絕神聖靈懇勸的人將關閉憐恤的門戶，把神拒之門外(賽1：15；何5：6；太25：10~12；參約7：34；8：21)。── SDA聖經註釋
【賽五十五6~11】為什麼只需要「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂」(6節)，就可以使人與神完全和好呢？10節原文以「因為」開始，對此作出解釋：這並不是因著人的「尋找」或「求告」，也不是由於人能說出悔改和信心的話，而是根據神「口所出的話」(11節)，也就是祂的命令和應許(6~7節)。正如神所賜的雨水必能成就滋潤地土、供應生命的目的(10節)，神口中的話更是「決不徒然返回」(11節)、必要成就祂的旨意。──《聖經綜合解讀》
【賽五十五7】「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的 神，因為 神必廣行赦免。」
呼籲百姓悔改，預備面對神的顯現。──《串珠聖經注釋》
當歸向……必廣行赦免： 神應許賜予悔改歸回的人憐憫及赦免，與浪子回頭的比喻一脈相承(路15：11~32)。離家出走的浪子淒慘地返回家，父親並未咒詛、戲弄，而是充滿同情，赦免並恢復他原來兒子的地位，為他擺設筵席。悔改是超越自我、歸向神的屬靈行為。 ──《聖經精讀本》
為什麼神要催促萬民趕快「來、來、來」(1~2節)、「聽、聽、聽」(2~3節)呢？因為時日無多、機不可失，彌賽亞已經「擔當多人的罪，又為罪犯代求」(五十三12)，所以「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂」(6節)，得著神白白的「憐恤」(7節)和「赦免」(7節)。不要任著自己「剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到」(羅二5)。人若真實地「尋找」和「求告」神，就「當離棄自己的道路、歸向耶和華」(7節)，這才是真實悔改的一體兩面。──《聖經綜合解讀》
「自己的道路」(7節)，指舊的生活方式，「自己的意念」(7節)，指舊的價值理念。能不能「離棄、除掉」是一回事，願不願「離棄、除掉」是另一回事。一個自稱信主的人，若還是堅持自己、不承認「當離棄、當除掉」(7節)自己，就不是真正「歸向耶和華」，也得不著神的「憐恤」和「赦免」。──《聖經綜合解讀》
●「歸向」耶和華：原文是「轉回向」。
◎ 55：7 的「惡人」、「不義的人」都是單數，「耶和華就必憐恤『他』」也是單數。強調每一個人都要轉回，也同時指出神的赦免不是「普世赦免」，而是每個人都要離棄自己的道路、除去自己的意念、歸向神的才可得蒙神的赦免。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
神經常通過祂的使者勸人放棄自己犯罪的生活，並應許赦免他們(賽1：16~19；耶7：3~7；結18：23，30~32；太11：28，29；路24：47；徒3：19；13：38)。── SDA聖經註釋
【賽五十五8】「耶和華說：“我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。」
●耶和華「說」：「陳述」、「正式宣告」。
●「意念」：「思想」、「籌劃」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
對於神的無窮仁慈和憐恤，以及祂希望用祂的恩典拯救每一個人的無限旨意，人的理解是多麼膚淺啊！人的想法往往帶有怨恨和隔閡；但神始終懷著溫柔的憐恤和寬恕之恩(出34：6，7；詩103：8~14；耶29：11~13)。── SDA聖經註釋
【賽五十五8~9】神的愛乃由於一個計劃，這計劃是遠超乎人可以想像的。──《以賽亞書雷氏研讀本》
這兩節是上述呼籲的基礎：神救贖的恩典遠超過人的理解與意料；另一方面，8~9節連接10~11節， 指出神的意念與道路必然成就 ── 縱然環境上看似不可能。──《串珠聖經注釋》
「耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路」(8節)，這句話可以應用在生活的每一方面，是我們進入真信心的蒙福之門，能省去許多徒然無益的「為什麼」。8、9節原文都以「因為」開頭，表明在本段的上下文中，8~9節是特指人應當「離棄自己的道路、除掉自己的意念」(7節)的理由。既然人的「道路」和「意念」完全不能與神相比，想等「明白了才去行」，只是出於內心的不信。信心卻是承認自己的無知、無能和詭詐，完全放棄自以為美的「道路」和自以為義的「意念」，單單「歸向耶和華」；無論理解的程度如何，都願意按照神的話語行事為人(申二十九29)。──《聖經綜合解讀》
【賽五十五8~9 劃清神的道路和人的道路界線】古代近東世界認為神的領域和人的領域是有連貫性的，而神祇有著階級架構。例如，美索不達米亞的眾神榜最上層階級，是七個神組成的會議，底下是眾多的神，其次則是個別的神、天使、魔鬼、英雄(達到半神地位的人)，最後才是人。即使最高等的神祇，在個性與行為上都像人，和人一樣受到許多法律與限制的規範。他們和雅巍不同，沒有高過自然世界，也沒有超越性，而是自然世界的一部分。儘管如此，在美索不達米亞文獻中也可看到像此處一樣的陳述。智慧文學認為，神的道路不可知。《埃努瑪埃利什》宣揚瑪爾杜克神的五十個名字，作為他道路的描述。──《舊約聖經背景注釋》
【賽五十五8~13】救恩的具體內容。分為三部分，每部分各由兩節經文組成。神擁有成就所有應許的能力：赦免、賜予新生命、使靈魂得以飽足(8，9節)；神的拯救事工必發揮實效(10，11節)；聖徒從現在直到進入末世永恆國度，會持續享有屬靈喜樂(12，13節)。 ──《聖經精讀本》
【賽五十五9】「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」
人的意念是暫時的，但神的意念是永恆的。人所顧念的是他們自己。神所牽掛的，則是祂的手所創造的萬物。人所想到的是他能得到什麼，但神所想的則是祂能給予什麼。── SDA聖經註釋
【賽五十五10】「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。」
雨雪從天而降。自然的力量服從它們的創造主。雨雪事奉祂，是藉著滋潤大地，使之青翠，芬芳，美麗，提供糧食，以增進人類的快樂和幸福。
返回。雨是神賜給人類的禮物。它降下來，是要完成它仁慈的任務。然後它就會蒸發上升，準備再次降下。不論是在物質世界，還是在靈界，神所創造的萬物都是這樣。── SDA聖經註釋
【賽五十五10~11】◎ 55：10~11 的意思是就像雨和雪下降會產生效果，神的話與發出也會「產生效果」，達成神的目的。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
◎先知宣告的末了，是自由而喜樂的生命。人們脫離了所有的束縛和限制。大山小山必在這些遵行神律法的人面前發聲歌唱。田野的樹木也在因著神的救恩拍掌。同時，人的蒙贖使得大自然也開始興旺。松樹長出代替荊棘，番石榴長出代替蒺藜。在神的能力之中，為整個受造之物重新帶來力量和醫治。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
【賽五十五10~13】神話語的確實帶來祂的應許實現，尤其是救恩的邀請(6，7節)與千禧年的祝福(12，13節)，那些祝福描繪出千禧年的喜樂與豐饒。──《以賽亞書雷氏研讀本》
【賽五十五11】「我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上(“發他去成就”或作“所命定”)必然亨通。」
●「喜悅」：原文是「很喜歡」、「以為樂」、「強烈地希望」。
●我發「他」：指上文「我口所出的話」。
●「必然亨通」：原文是「展現昌盛」、「帶來成功的結果」、「致使興旺」。
●「在我發他去成就的事上必然亨通」：意思就是「我打發我的話去做我喜悅的事必然成功」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
我口所出的話。神的話代表祂的旨意，含有貫徹祂旨意的能力。祂的話具有創造的大能，(創1：3；詩33：6，9)，會提供屬靈的力量，生命和福氣(申8：3；太4：4；啟1：3)，進行審判和定罪(來4：12；啟19：15)，使人從墳墓裡復活(伯14：14，15；約11：43，44；帖前4：16)，實施醫治和救贖(太9：2，6；可2：5，9~12；約5：24；6：63)。
我所喜悅的。神的“話”和雨雪一樣(第10節)，都是為了成就有益的目的。這乃是其本意。永生之道基督也是如此(約1：1)。“耶和華所喜悅的事” 在祂手中定會“亨通”(見賽53：10注釋)。── SDA聖經註釋
【賽五十五11 我的話不徒然返回】古代近東的神祇也宣示主權，代表他們的指示和命令無可撤銷，毫無例外地有效。早自蘇美神話《盧加爾》(Lugal~e)，就讚美寧努他的命令不會更改，他的決定會被忠實地執行。──《舊約聖經背景注釋》
【賽五十五11~13】為什麼神的話「決不徒然返回」、必能成就呢(11節)？12節原文以「因為」開始，對此作出解釋：這需要人憑信心去試，因為凡回應的人都會發現，他們「必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導」(12a)，進入一個煥然一新的世界(13a)，其中每一件事都是為了見證神的性情(13b)，並且是存到永遠、「不能剪除」(13b)的見證。從饑渴到飽足(1~2節)、從隔絕到相交(3~5節)、從被擄到回歸(6~12節)、從短暫到永恆(13節)——「永遠的慈愛」(五十四8)、「永遠的約」(3節)、「永遠的證據」(13節)——這就是神和祂的僕人彌賽亞將要成就的事。──《聖經綜合解讀》
到此為止，失敗的百姓已得安慰、被擄的百姓已被領回，一切似乎已經完美，但以賽亞的信息卻還不能到此結束。因為救恩的終點並非安慰和拯救、而是得勝和成聖。回歸的百姓進入了一個嶄新的世界，但人卻還是被擄之前的舊人，所以還沒有完全得勝。「松樹長出，代替荊棘；芭樂長出，代替蒺藜」(13節)，這句話預告神還有一個「代替」(六十17；六十一3、7)的計畫。當百姓被管教的時候，神「使人代替你，使列邦人替換你的生命」(四十三4)；當百姓面臨審判的時候，神讓彌賽亞「代替我們的軟弱，擔當我們的疾病」(太八17)，用「義的代替不義的」(彼前三18)；而當百姓得蒙赦免之後，神又要用什麼來「代替」他們「必全然敗壞」(申三十一29)的生命呢？新約時代重生得救的信徒，到底與舊約時代的以色列人有什麼不同呢？──《聖經綜合解讀》
【賽五十五12】「你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導；大山小山必在你們面前發聲歌唱，田野的樹木也都拍掌。」
●「發聲」：字義是「迸出」。
●「拍掌」：「拍手」、「比喻喜樂」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
神旨意的成就將會帶來喜樂(第11節)。第12、13節是描寫神的子民到世界上去傳播生命和醫治的信息。他們把神生命的話語播撒到各地去。大自然發出快樂的讚歌，代表人明白了神對他們的慈愛和旨意以後心中所充滿的快樂。── SDA聖經註釋
【賽五十五12~13】神的救贖必成就：百姓必從巴比倫返國，大自然也一同快樂，呈現一番新氣象，作為神救贖的永遠證據。
【賽五十五13】「松樹長出，代替荊棘，芭樂長出，代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除。”」
●「番石榴」：原文是「桃金孃樹」，包括類別比較廣的一些植物，包括番石榴。在現代植物學的分類中，我們常見的「番石榴(芭樂)」是「桃金孃科，番石榴屬，番石榴種」。
●「蒺藜」：確切意義不明，可能是「荊棘」、「蕁麻」。
●「證據」：原文是「記號」。
◎ 41：19 也有提到耶和華要在沙漠曠野種上「番石榴」和「松樹」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
以賽亞在這裡重複他所喜愛比喻：世界從荒野變成茂盛的花園(賽35：1，2，6；41：18，19；43：19；44：3等；參結47：1~12)。聖經常常把義人比作結果子的樹(詩1：3；路6：44，45)；把惡人比作荊棘和蒺藜(賽9：18)。神的大能能夠改變地球的外表，以快樂和美麗的花園代替幹熱的荒漠；以美德和聖潔代替罪惡；以快樂和平安代替恐懼和困苦。── SDA聖經註釋
【思想問題(第54~58章)】
１ 54~55章包含許多寶貴的應許，試找出作者所用的譬喻及其取材。
這些與你有關嗎？
２ 56章對外邦人有什麽應許和要求？
這些在新約裡如何應驗？
３ 56~58章指斥首領與百姓的罪行。
這些罪有否共通的因素和動機？參56：11； 57：11~13， 17； 58：2~3， 13。試就此作反省。
４ 昔日的百姓不乏宗教活動及儀式，但他們或拜錯對象，或對神、對人態度錯誤。
今天你的宗教生活又如何？參太6：1~8， 16~26， 23。──《串珠聖經注釋》
【勇約參考資料(賽五十五3)】◎「永約」在舊約聖經出現不少次，都指神和人立的一些重要約定；其實就信實的神單方面來說，並沒有不守信用或合約失效的問題，很多的約定都是「永約」，倒是人類常常輕忽或背棄與神所立的約。以下列出舊約聖經中與「永約」相關的經節 ：
創 9：12~16 (挪亞之約)
創 17：17~19 (亞伯拉罕之約)
出 31：16 (守安息日：西乃之約)
利 24：8 (守安息日：西乃之約)
民 18：19 (「永遠的鹽約」：永遠供應祭司所需)
民 25：13 (「永遠當祭司職任的約」：非尼哈之約)
士 2：1 (「我永不廢棄與你們所立的約」：亞伯拉罕之約 )
撒下 23：5 (大衛之約)
代上 16：17 (亞伯拉罕之約)
詩 105：10 (亞伯拉罕之約)
詩 111：5，9 (「他必永遠記念他的約」、「命定他的約，直到永遠」：西乃之約 )
賽 24：5 (律法，律例： 西乃之約或良心之約：)
賽 55：3 (大衛之約的延伸)~~~~(注一)
賽 61：8 (新約)
耶 32：40 (新約)
耶 50：5 (「永遠不忘的約」：新約)
結 16：60 (新約)
結 37：26 (大衛之約的延伸)
(注一)許多人把「大衛之約的延伸」直接視為「新約」。這種類似的經節，其內容都同時提到大衛之約以及神要再與人立約，我們舉出三個例子：
賽 55：3 「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。」
結 34：24~25 「....我的僕人大衛必在他們中間作王…我必與他們立平安的約....」
結 37：25~26 「....我的僕人大衛必作他們的王，直到永遠。並且我要與他們立平安的約，作為永約。」
這些地方看起來像又要重新跟人民立約(「立」(SNH 3772)在這三處的時態都是「鼓勵式」或「連續式」)，但又重申先前的大衛之約，或許我們可以理解為「大衛之約的完全實現」。有人把這些地方都直接視為「新約」，但若要引用舊約當中提及的「新約」，通常引用的是 耶 31：31~34 或 結 36：26~27 ，所以我們寫成「大衛之約的延伸」。其實從新約聖經的觀點來看，基督徒能有聖靈的內住(新約)，完全是因為耶穌基督受死並復活(大衛之約)，可以說「新約」能夠實現的前題是「大衛之約」已經應驗在耶穌基督身上。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
◎舊約聖經中神與人重要的7項約定：
約定 經文 引用、重申或相關經節 立約者 有無條件 內容 新約引用或實現
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一、挪亞之約 創 9：8-17 挪亞及其後裔， 無條件 不再用洪水毀滅，
所有活物 (君王賜恩) 彩虹為記
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二、亞伯拉罕之約(一) 創 15：1：21 書 21：43 亞伯蘭及其後裔 無條件 後裔如眾星， 羅 4：9-16，18-25
王上 4：20-21 (君王賜恩) 得迦南地
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三、亞伯拉罕之約(二) 創 17：1-21 出 2：24 亞伯拉罕及其後裔， 有條件 多國之父，後裔極多，割禮為記， 羅 4：17
王下 13：23 撒拉，以實瑪利， (主僕關係： 與後裔也立約，得迦南地，
詩 105：8-11 以撒及其後裔 割禮) 多國之母
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四、西乃之約 出 19-24 利 26：44-46 全以色列人 有條件 耶和華要透過正式立約的關係 林後 3：14
書 1：2-9 (主僕關係： 做以色列人的神. 只要以色列人 來 8：7
士 2：1-2 遵守律法) 遵守戒命效忠耶和華， 祂就把
耶 11：4-5 迦南地賜給他們並祝福保護他們
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五、非尼哈之約 民 25：11-13 瑪 2：5 非尼哈及其後裔 無條件 永遠當祭司
(君王賜恩)
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六、大衛之約 撒下 7：8-16 詩 89：30-38 大衛及其後裔 無條件 大衛的後裔要永遠做王 路 1：32-33
賽 9：1-7 (君王賜恩) 徒 13：23
何 3：5
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七、新約 耶 31：31-34 結 36：26-27 以色列家 無條件 神要把律法放進人心， 路 22：20
(君王賜恩) 祂也要做他們的神 林後 3：3
來 8：8-12
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── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》
