雅各書 5
雅各書第五章短篇信息
目錄：
主站在門前了 雅五7—11 （康錫慶）
忍耐有福 雅五11 （邱信典）
說誠實的話 雅五12
�琝埻唹D 雅五7—11 （陳正憲）
基督徒不可以起誓嗎？ 雅五12 （李道生）
有病的人是否需要為他抹油禱告？ 雅五14 （李道生）
迷失 雅五19—20
以利亞的特徵 雅五16—18 （傅心良）
得能力的秘訣 雅五17—18 （魏德豈）
宗教信仰與生活 雅五13—18
從迷路上轉回 雅五20
主站在門前了 康錫慶
經文：雅各書五章7—11節
當主耶穌離世升天的時候到了，祂在橄欖山上坐著，門徒問起祂降臨和世界未了之景況。主對他們說：「你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」（太廿四33）又說：「所以你們要預備。」「你們要謹慎，敬醒，祈禱。」最後主表明：「我對你們所說的話，也是對眾人說，要儆醒。」主耶穌顯然的把祂再來的事與信徒的生活連在一起，主的再來，成為信徒生活的力量和盼望。
主的兄弟雅各，眼見到當時的信徒，許多已經失去了基督徒生活的體統，因此促使他寫這封書信，目的為叫他們從迷路上轉回，以「人子近了」來喚醒他們沉睡的靈。
雅各本身是注重信仰和生活的問題，而他自己是個腳踏實地活出生命見證的神僕，他也以此為信徒今生之要務。他指點說，看哪！「主來的日子近了」，「主站在門前了。」這是一句勉勵的話。從雅各前面所提及的事和他這裡所說的話，可以知道當時信徒的生活目標，已經從主的身上轉移到世界，世上的美福和宴樂，把他們對主再來的信念沖淡，他們已漠不關心了。
世人無論是富足或貧窮，他們的心都向著世界，他們的眼睛都注視著物質。富足人以為豐富，把自己沉迷在各種享受中去嬌養他們的心，這是他們的滿足。主耶穌再來的事，不能動搖他們愛世界的心。貧窮人認為別人有，而自己沒有，千方百計努力去追求，於是聚精神會去策劃，如何去作買賣得利，藉以滿足自己的欲望，把主耶穌再來的事，拋在九霄雲外。這些人被今生的欲望，已搖動他們對神的信心，奪去他們忍耐、等候主耶穌再來，所要得的福份。雅各看見他們追求的目標錯了，因此用這話來呼喚他們，警告他們說：「主站在門前了。」這是必定實現的事實，這事實要證明現在的世界有結束的一天，世界和其上一切所有的都要被廢去，人從世上所得的榮華富貴都要變成風前的糠粃。不但如此，他們在今世所得的，到那日要證明他們的不是。（見太廿四）
雅各提起這些人，就為他們歎息：「唉！」因為那不是福樂，乃是禍患，只有主再來所要帶給我們的，才是真正的福樂。「主站在門前了。」祂來的日子很近了，正如希伯來書十章37節所說：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」為什麼不能忍耐片時，堅固我們的心，像摩西一樣？當時，埃及雖是可愛、名利齊全，摩西可享用無窮，但他卻輕看那一切，而與神的百姓同受苦害，他想到將來，從神那裡所要得的，就忍受了這至暫至輕的苦痛，雖然在受苦中，仍以將來的賞賜來堅固自己的信心。
主要再來，而且是站在門前了，有什麼比這信息更能激發勉勵我們的心去愛主，去過討主喜悅的生活呢？願這句話也勉勵你我的心。
這也是一句警惕的話。雅各說：「弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪，審判的主站在門前了。」（雅五9）這的確是一句警惕的話語，這位主是一位審判者，祂再來是施行審判，警惕的是主第二降降臨的任務。
主第一次來，是道成肉身；第二次來，是駕雲降臨。
第一次是來，作救世主；第二次是來，作審判的主。
第一次是拯救各人，第二次是報應各人。
主耶穌論到那日，祂說：「因為要憑你的話，定你為義，也要憑你的話，定你有罪。」（太十二37）彼得論到那日說：「他們必在那將要審判活人死人的主面前交帳。」（彼前四5）保羅也論到那日說：「各人的工程必然顯露。因為那日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」(林前三13 )又說．「因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」 (林後五10)主是審判人的主，沒有一個人可以躲避祂的面。因此，雅各說：「你們不可彼此埋怨。」他用這話來警告當時的信徒：「弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪，審判的主站在門前了。」（雅五9）雅各用反面來教導，彼得則從正面來教導信徒：「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」（彼前四8）這也是主所留下的命令。文士，法利賽人，祭司長並民間的長老，他們恨惡耶穌，埋怨主，把無罪的主定罪了，把聖潔的神的兒子釘在十字架上。只有愛是饒恕，是赦免。在十字架上主說：「父啊，赦免他們。」主的愛赦免了釘祂的人，主的血洗淨了世人所有的罪，這是愛，愛能遮掩許多的罪。
你我今日如何？到那日，你我要帶著什麼到主的審判台前交帳？是埋怨？是愛？主站在門前了，求主鑒察你我。使我們以彼此切實相愛的心，代替彼此埋怨的心。再者，這也是一句安慰的話：「主站在門前了。」這位主是「滿心憐憫，大有慈悲」的；所以祂來並不是一件可怕的事。除非你與主還沒有生命上的關係；未曾相信主耶穌，接受祂作為你個人的救主。若是這樣，當主再來時，你要被撇棄，有極大的痛苦，甚至死亡要臨到你。若不是這樣，你不必存恐懼的心來等候那日，應該趁著恩典的門大開的今天，接受主耶穌作你的救主，救你脫離這極大的死亡，而以歡樂的心等候迎接主再來。祂要按著豐盛的大憐憫，施恩給凡等候祂顯現的人，那個審判台終成為施恩寶座。
「主站在門前了」，「萬物的結局近了」，一切的景象都在告訴我們這是個事實，是快應驗的日子。我們為人當如何？讓我們彼此勉勵，以此為警惕，以此得安慰，願它也成為我們的禱告——「主耶穌阿，願禰再來。」阿們！
忍耐有福 邱信典
經文：雅各書五章11節
忍耐，使徒保羅稱它為聖靈所結果子之一，並強調說：「愛是�琱[忍耐，又有恩慈。愛是不嫉妒。愛是不自誇。不張狂。」（林前十三4）他又說：「在患難中要忍耐。」雅各說：「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。」論到末後的日子，主耶穌曾說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸浙冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」（太廿四12—13）
本段五節經文裡，共有六個「忍耐」。而第7、8、10節的「忍耐」，原文是Makrothumeo「忍受」，「Makrothumeo」這字是由Makros「長久」和Thumos「強烈的情感」二字合成的，譯為「忍受」或「忍受苦難」均可。中文的「忍」字則是一把利刀插在心上。
雅各勸勉信徒，落在逼害與貧困的環境，或者在試煉中，務必忍耐到底。第一，要學習農夫的忍耐，經過秋雨（十一月），春雨（四月）來臨，必定大有收穫。第二，要學習眾先知們甘心為主受苦。第三，要學習約伯，忍耐到底，苦盡甘來，得到神加倍的賞賜。雅各提醒當時的信徒，千萬不要在患難中，埋怨弟兄。他拿古代先知的受苦與忍耐為榜樣。如先知以利亞、以賽亞、耶利米、但以埋……等，他們均經過長時期的試煉與苦難，仍堅定地持守信心。
「約伯的忍耐」是信徒忍受試煉的榜樣。起初約伯雖然不明白他為何受痛苦，但他相信神必定有其目的，才許可痛苦臨到他。「然而祂知道我所行的路，祂試煉我之後，我必如精金。」（伯廿三10）後來約伯獲得神加倍的賞賜。對於約伯，神顯出自己的憐憫、慈悲。祂對於凡能抱著勇氣忍受生活試煉的人，也必如此。約伯的受苦，對於那些為神受苦難，又蒙神賜給力量能忍受試煉的人，是一個很大的安慰。
創世記廿六章提到「以撒的忍耐」，神賜福以撒，他那一年的耕種有一百倍的收成，牛羊成群。但非利士人就嫉妒他。以撒的僕人數次挖井給羊群飲水，以撒屢挖，非利士人就屢次來搶奪水井。以撒百般忍耐，後來非利士人看見神與以撒同在，就跑來與他訂立和平條約。
挪亞時代，世人犯罪違背神，神忍耐一百年，到挪亞六百歲時，才以洪水毀滅罪人。
亞伯拉罕的僕人與羅得的僕人，為牧場相爭，亞伯拉罕卻能容忍退讓。
掃羅王屢屢陷害大衛。大衛有兩次機會殺掃羅，一次在西弗，另外一次在隱基底，但大衛為神的緣故，均能忍耐，讓掃羅安全離險境。掃羅王的僕人示每侮辱大衛，當眾罵他，大衛在逆境中仍然忍受。因大衛深信神必定為他伸冤。
最大的忍耐者是主耶穌，祂忍受罪人的橫逆，被釘死在十字架上，流血，擔當全人類的罪惡，完成救贖大工。
雅各說，那些忍耐的人，我們稱他們為有福的人。忍耐的益處：
（1）對自己，能磨煉個人的人格，使意志堅定不移，如純金置於火爐中，放出光輝。
（2）對別人，能減少社會上的紛爭與仇恨，增加同情心，對他人的不幸遭遇，由心裡湧出愛的泉源。
（3）對神，凡事相信神必伸冤，�琱[盼望基督的再來，並結出聖靈的果子「忍耐」。
在一八四二年，林肯與麗陶德結婚，這是一樁最不幸的婚姻。甚至林肯的摯友維廉何頓也說：「這一次的婚姻，使林肯的後半生，暗然無趣。」據說在某次宴會上，他說了一句使瑪麗不悅的話，她當著眾賓客面前，竟舉起一杯熱咖啡，潑到林肯的臉上。但是林肯，卻一句話也沒有說。這是林肯的忍耐。
內地會創辨人戴德生牧師是一位熱愛中國的佈道家，他說過：「假使我有千鎊英金，中國可以全數支取；假使我有千條性命，決不留下一條不給中國。」有一次戴德生在中國旅行，到了一河邊，要雇船過河。他與船家講好價錢。忽然來了一個闊人，身穿綢緞，來到河邊，也要雇那只船。船家不肯，說他已經與那個外國人講好價錢。那人張眼看著戴德生，就一拳打來，正打中戴德生的鼻子，使他火星一冒。戴氏舉手想把那人推到水裡。可是當他心中想到耶穌的愛心與忍耐，舉起的手便放下，仍很客氣地邀請那人與他同坐船過河。那人見了戴氏的舉動反覺慚愧，倆人就一同坐船過河。
人若不能忍耐，易生不幸。當聞名世界的力道山逝世的噩聞，震驚全球，令人難以置信的，是這個摔角霸王是死在小流氓的刀下。力道山于新拉丁柯達夜總會買醉時，上洗手間踩到流氓的鞋子。兩人互不相讓，發生口角，便動武起來，小刀剌入力道山，傷及小腸，立即被抬入醫院入院治療，一周後，病症惡化併發腹膜炎，結束他摔角霸王的生涯。逝世時卅九歲。應驗俗語「小不忍則亂大謀」。
信徒當靠主忍耐到底，聖經說：「惟有忍耐到底的、必然得救。」（太廿四13）
說誠實的話
經文：雅各書五章12節
在第二次世界大戰中，有一財諷刺性的笑話：希特勒的宣傳部長戈培爾，同一群人站在神面前，神宣佈凡說謊一次者罰繞行寶座一次，有人繞行二次，有人繞行五至十次，輪到戈培爾，點名無人答應，遠遠的見到戈培爾駕車而回，原來他說謊太多，非用汽車繞圈不可，這笑話是用來諷刺希特勒的原則——「一句謊話，說一萬次，便成為真話」。人是唯一最會懂得說謊的動物，人不但會欺騙別人，也是最會欺騙自己，曾有一位攝影師，為了取悅顧主，做了一個廣告，內容簡單的三點：
（1）要照出我們眼中的你，一元。
(2)要照出你自己認為的那樣子，一元五角。
（3）要照出你願意是的那樣子，三元。
這誠然是對於人性一個最深刻的諷刺。
說謊，是古今中外入所共患之通病，因此在聖典中，也不例外的指出缺陷。企盼基督信徒們，能棄絕這一不正當的觀念、態度、行動，而以「誠實的話語」作為待人處世，社交禮儀、信仰生活的基石。雅各在這節經文中極力強調幾個重點：（1）不可起誓（2）是就說是，不是就說不是，他的目的，為要人能說誠實話，讓我人一起來揣摩他之內涵。
一、人若誠實，就不必起誓
雅各在這一節經文中，以「不可起誓」為最要緊的事，來勸勉當時的會友，他深深以為人所說的話，若竟然必須有起誓為輔，則可見這人信用已全屬破產，人格已全掃地。正如古人所說：「好說謊的人，即使在講真話時，也沒有人相信。」只要我們在日常生活中，早已建立了「是就說是，不是就說不是」的習慣，就毋須再啟用「起誓」，為換取他人之同情與信任。
（一）不可起誓
「不可起誓」並非指合法之誓言，因為初期教會在特殊情況下，是要宣誓的：
（1）保羅又說：「我在祂兒子福音上，用心靈所事奉的神，可以見證我怎樣不住的題到你們。」（羅馬一9）
（2）保羅說：「我呼籲神給我的心作見證，我沒有往哥林多去是為要寬容你們。」(林後一23)
(3 )保羅又說：「我寫給你們的，不是謊話，這是我在神面前說的。」（加一20）
（4）保羅說：「因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是神可以作見證的。」（帖前二5）
（二）禁濫用假誓
「禁濫用假誓」這是雅各所講說乏中心。雅各如同基督耶穌一樣的，也不許信徒隨意指天指地起誓（太五33—34），為了避免輕易起誓，主耶穌給人一個最簡單的方法，即是—「你們的話，是就說是，不是就說不是。」換言之，就是基督徒應該過一誠實之生活，不要輕易或濫用誓言。
二、「誠實」向基督徒的挑戰，不誠實必被審判
誠實之觀念與信息，從先知時代至使徒時代，都不斷被傳述：
「這樣，你必在神和世人眼前蒙恩寵、有聰明。你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。」（箴三3—4）
「說謊言的嘴，為耶和華所憎惡；行事誠實的，為祂所喜悅。」（箴十二22）
「王因仁慈和誠實，得以保全他的國位，也因仁慈立穩。」（箴廿28）
（一）人為什麼不能誠實？
人人都明白誠實的重要，人人都教導兒女、晚輩、學生，能有誠實之表現，但是自己卻有時不能遵行誠實之道。這是值得思考，以作為我們靈性生活之借鏡。
（1）以「說謊」來遮蓋自己之過錯。如：掃羅在滅亞瑪力人的事上，對於撒母耳說已完全聽從神吩咐，其實不是如此（撒上十五1—16）。又如猶大用問安吻賣主。
（2）以「說謊」來取得他人之同情——這種人社會上稱為騙子、騙錢、騙物，其花樣百出，技術更為高明。
(3)為了保護自己的利益而說謊。一般生意上的來往，明知已損毀之貨物，卻能以上等貨出賣，以求個人之獲利。
（4）為了妄造是非，以期快意。如一九七0年十月七日報紙，登載延平北路有人與消防隊開玩笑，一連兩次報告火警，使消防人員蒙受極大之困擾。又如藉編造謊話，不實際的事來攻擊，破壞他人之聲譽。
基督耶穌在誠實事上做了最好的榜樣。主耶穌在其一生宣道聖工中，常引用一句極有權威的話語——「我實實在在的告訴你們」，這句話竟然在四福音出現達廿五次之多，信徒豈可不警惕，且盡力學效之？「耶穌說：我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約三5）
（1）實實在在表明確真的事實，決不是開玩笑。
（2）實實在在是表明唯一的事實，沒有第二種說法。
（3）實實在在是表明誠懇的態度，不變的事實。
基督徒在充滿了謊言的時代，面臨著最大的挑戰，在公務上、在生意上、在應酬上，我們是否可以有一些誠實美好之見證呢？
蘇格拉底曾說：「一個扯了一次謊話的人，必被迫要再編造二十謊話去支持它。」保羅在講述一個得救之基督徒中，有一段話說：「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」（弗四25）誠實的觀念、動機，純然是一個世代之基督徒所應具有之美德。人儘管可以無財富、無學識、無地位，但是不可無「誠實」的美德。誠實是屬靈生活之基本。我們實應牢記主的話：「是就說是，不是就說不是。」讓我們度一個實實在在的生活，因為「說謊言的嘴，為耶和華所憎惡；行事誠實的，為祂所喜悅。」（箴十二22）
但願我們有詩般的禱告經驗：「耶和華我的磐石我的救贖主啊！願我口中的言語，心裡的意念，在禰面前蒙悅納。」使我們過一個聖潔、仁愛的基督徒生活。
�琝埻唹D 陳正憲
經文：雅各書五章7—11節
「主再來」是每位基督所迫切期待的。威廉，巴克禮根據新約聖經，將主再來的情景歸納成為三類：
（1）「主再來」時，如同一位國王或統治者，將要來管理地面（太廿四37，39；林前十五23）。
（2）「主再來」是神的顯現，將要審判活人與死人（多二13；提後四1）。
(3 )「主再來」充滿神的榮耀與尊貴（彼前一7，13）。
基督徒無時不是生活在這種盼望之中。然而，主何時再來？基督徒應以什麼態度來等待主的再來？許多人嘗試著要猜出主再來的時候，好像他們知道的比神還多，然而聖經告訴我們：「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太廿四36；可十三32）雖然那日子如同閃電的突然（太廿四27），我們基督徒卻不能癡坐著，茫然等待。雅各書五章7—11節告訴我們必須「�琝埻唹D」，我們當用「忍耐」來等侯主的再來。
今天的社會到處充滿著罪惡、搶竊、燒殺、破壞——破壞別人，毀滅自己……等等，令人心驚肉跳的惡行。這除了是人性的敗壞，我認為其中最欠缺的，就是一個「忍」字，俗語說：「忍字心上一把刃」。意指一個人在受盡利刃剌心的痛苦時，又能咬緊牙關，不動聲色，這就是「忍」。然而，卻很少有人能做到這樣的功夫。哲人說：「欲左右天下者，須先能左右自己。」人人若能心存忍耐，不逞一時的意氣，自然就會減少許多不幸的事件發生。
忍耐是基督徒的本份，更是聖靈在我們身上所結的九種果子之一。主常對我們保證：「你們常存忍耐，就必保全靈魂。」（路廿一19）又說：「並且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。」（太十22）這些應許，對我們現在及將來的生活和工作，是何等的重要與寶貴。我們的一生——作一位基督徒必定會因主的名，而遭受各種的困難與淩辱，我們若不能勝過一切的試探和逼迫，我們便沒有資格得到主的最後獎賞。
保羅以他一生的遭遇——為主所受的患難、鞭打、監柰、窮乏……等等，親自做我們學習忍耐的典範(林後六4 —10)。他還勉勵我們：「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆在我們的心裡。」（羅五3）如何忍耐？雅各很具體的告訴我們：
（一）盼望的忍耐（雅五7—8）
此種態度就好像一位農夫，忍耐著在等候地裡寶貴的出產一樣。忍耐實在是神賦予人的一種特質。舊約告訴我們忍耐，原是神自己的神性(出卅四6；民十四8 )。忍耐，除了含有容忍的意義外，「期望」應是它主要的特性之一，因為忍耐激發未來的希望。忍耐不是毫無意義的「憑空忍耐」，必須有智慧、積極和勤奮的生活態度。
羅素在他的名著「幸福的征服」裡，談論忍耐時說：「每一個人應為一個高尚的、積極的目標去忍耐，這樣忍耐才會產生意義。」這是「有意義的忍耐」及「有目標的忍耐」。以色列百姓在曠野，忍耐四十年漂流的生活，因為在他們前面有應許之地的盼望——流奶與蜜的迦南地。甘地為了印度的獨立，主張不抵抗主義。耶穌為了我們全人類，忍受十字架的酷刑。從他們高超的經驗，我們認識到忍耐，實在是一種生動前進的信仰能力，是一種積極的能力，而不是一種消極的退讓。基督已為我們成全了最大的盼望，所以我們應該要有「盼望的忍耐」，等候主的再來。
（二）愛心的忍耐（雅五9）
雅各說：「不要彼此埋怨……」。埋怨對別人實在是一種苛責，我們應該以�琱艅荍埻@別人的缺點和軟弱，因為別人也處處正「忍耐」著我們。兄弟姊妹之間應以愛心相待，聖經上論到愛心的地方很多，但都有一個共同的特質：即「�琝啎�變」的愛心。保羅在林前十三章很清晰地向我們闡釋愛的義涵，內容及特質。愛心若不能持久，便非真正的愛，愛是永恆不渝的，正如神對世人的愛。以撒的兒子雅各因愛拉結，但為了征得拉班的同意，他容忍了十四年的勞役生活。神前後忍耐了一百二十年，讓挪亞造方舟，並傳悔改的信息。道成肉身的耶穌，在十字架上臨終前還說：「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」這些實在是「愛心的忍耐」的表現。
（三）信心的忍耐（雅五10—11）
雅各提到我們應效法古聖先知的忍耐。如約伯的經歷，更喚醒我們認識忍耐是須要有信心的。長期的忍耐，必須有堅固的信心。有了忍耐得住的信心，終必會有偉大的成就。例如摩西因為有了信心，忍耐就得著神給他的應許和盼望。無論過紅海或遭到百姓的埋怨與背棄，他至終都能以堅固的信念，完成神所託付的神聖使命。亞伯拉罕因著信而離鄉背井，又願意將百歲之際所獲得的麟兒——以撒，奉獻給神，因他憑著�琱[不渝的信心，忍耐等候主的應許。歷代的先知們都因著信，而得了那美好的證據。約伯的受苦，是一個受苦得勝的證據——即苦難中的忍耐，成了神的愛，得以領人進入勝利的恩賜。正如約伯堅定地說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」（伯一21）「我知道我的救贖主活著，未了必站立在地上。」（伯十九25）
今天的世界，到處充滿了叫人灰心喪膽的事，我們更當憑著忍耐、堅固的信心，一切倚靠神的安排，仰望主的恩典。何況我們的主亦曾應許我們：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」(啟三10—11)。
總而言之，人在忍耐中將發現自己的有限性，接納自己的有限性，因此而能產生對神的信靠。神學家說：「現代神學的危機是孤獨、疑慮及試煉，其解決的方法是忍受和承擔。」換句話說，就是要有忍耐，此種忍耐乃是以�琱[、堅持、無疑，和積極的信念，完成主所交托的。用百般的忍耐、愛心、信心，和盼望，等候主的再來。在雅各書五章7—11節，我們發現每節均提到「主」，即忍耐要以主為中心；此外除了第9節外，每節均出現「忍耐」兩個字，所以我們當要「�琝埻唹D」。
基督徒不可以起誓嗎？ 李道生
經文：雅各書五章12節
「我的弟兄們，最要緊的是不可起誓。不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起，你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。」（雅五12）
雅各說：「我的弟兄們，最要緊的是不可以起誓，不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。」這一節的經文要義是引述耶穌的登山寶訓（太五33—37），其目的是在勸戒猶太人的基督徒，應當說誠實正直的話，因為猶太人喜歡常以起誓去解決他們的爭論。就以中國人而言，也常喜歡以口頭的對天發誓，或用賭咒的習慣，來排解紛爭，叫人信任他。但人往往所起的誓，沒有信實的支持，去屢行他的誓言，不過是一套謊言和自欺欺人的伎倆而已。這樣隨便輕易開口起誓的結果，是常陷入於詭詐和不義之中。就猶太人來說，則更是輕慢神和得罪神的事（參伯卅四37；加六7），所以要受神的審判（參雅五9；太十二36—37）。我們做基督徒的人，是凡事要遵從神的旨意而行，說話行事，當以神的公義、良善、信實為本，不偏不倚，固守在真道的正直上，能作見證，以取信於人，而不可憑著「逞私意的誓言，以強求人的信賴。」這樣不但失去起誓的效用，反而令人輕視，使神的名受羞辱。因此基督徒總要說誠實的話，行正直的事，以求言行一致，這樣不但能夠自然遵守「不可起誓」的禁令，而實際上也就用不著起任何的誓了。
注：起誓一詞，在這一節中的原文有兩個字，一是swear，有起誓、應許、許願之意（太五34；廿三16，18；可六23）。一是，oath -有發誓、誓詞之意（太五33；十四7，9；廿六72；可六26）。起誓的本身不是罪，如不守承諾的誓言、應許，或假誓（太五33；廿六72，74）這便是罪。在聖經中起誓的記載，不勝枚舉，如神自己起過誓，基督為大祭司時，也是神起誓立的（民十四28，30；申34，35，來三11，18；七20，22），在律法中試驗有無犯罪之法，也用起誓(民五16—22)。又如古時的偉人，常用起誓之法，對人以示立約或應許（創廿六28—30；四七31；
書十四9；撒上廿3；廿四21，22），可知起誓本來不是罪。但至耶穌時代，因鑒於猶太人的背誓，不能遵守律法上的約，或盡其他的本分而起誓，將誓言變成謊言，反而造成他們欺騙邪惡的念頭。所以禁止信徒起誓（太五33，34）。
有病的人是否需要為他抹油禱告？ 李道生
經文：雅各書五章14節
「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來。他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。」(雅五14)
在使徒時代，信徒有病，由本地的教會長老為他抹油禱告，是很普遍的事。猶太人相信橄欖油治病是有用的，所以抹油乃是一件公認的藥物治療方法（賽一6膏與油同字），如撒瑪利亞為一個受傷者倒油裹傷（路十34），十二使徒們奉差遣出去工作的時候，用油抹了許多病人，治好他們（可六13）。但新約聖經中論到為病人抹油與禱告的事，只有雅各在此提示。油的本質在醫學上可能有治病的效用；然而最重要的，是在乎出於信心祈禱的力量（雅五15,16），這油在聖經上，不過藉以象徵聖靈的能力和恩惠而已（參林前十二7，9，10；徒四29—31；結三14）。況且人的疾病痛苦，其基本原因，往往是由犯罪而來的（雅五15下；16上；太九2）。從這裡下文可知要人彼此認罪，互相代禱，可得醫治。至於長老為病人抹油禱告治病，是神給他的一種恩賜，大概是要勉勵病人在禱告中向神認罪，以獲得治療的目的。主耶穌和使徒們只有按手在病人身上，治好他們（可六5；十六18；徒廿8 )。在教會中，筆者曾經見過一位牧師，用手蘸花生鹵，在未信主的家庭，為患病的小孩抹油禱告，結果病未痊癒，因此受到其家長的譏笑。我認為今日作牧師傳道人，大可不必為病人抹油，只要效法主和使徒的方法，按手禱告即好，深信經上所說：「義人祈禱所發的力量，是大有功效的。」（雅五16下）。
迷失
經文：雅各書五章19—20節
廿世紀以來科學所帶給人類的物質享受，似乎愈來愈便利，一切的電氣設備，交通的改進，都是人類所追求的，然而從科學所帶給人類戰爭之禍患、痛苦及威脅來說，第廿世紀是人類最悲慘、彷徨的時代。一鳴驚人的科學成就，使人類以科學代替神，然而卻也因此，摧毀了人們原有的信仰與生活。
美國名作家魔洛( Dwig at W.Morrow)，有一天搭火車離開紐約。查票員問他要火車票時，他東找西找都找不到，急著直叫：「我一定得找到我的火車票。」由於查票員素來就認識他，所以安慰他說：「摩洛先生，不要著急，我們知道你有車票，等你找到，寄到車站來就行了。」魔洛先生回答說：「我倒不是為這擔憂，我現在不知道要去那裡？」這話說得極妙，妙到是可成為現代人類的寫照。誠然在人生旅途上，人常常失去了目標、方向，甚而連「自己」也迷失了。
我們的子弟們，唯一的目標是能考上有名氣的中學，每個中學生，盼可考上有名氣的大學，每一個大學生唯一的目標，是到國外留學。等到他們到美國，就再無什麼目標，或者應該說，他們就不曉得應該再有什麼目標。在現實的輪軸中，生活的浪潮中，失喪了自己。人不知道為何而活，更不知如何活，甚而對人的存在價值產生極大的懷疑。
這樣的世代，「迷失」的浪潮，也吹進教會。如雅各所說的：「迷失真道」（雅五19）。各教派儘管已有美倫美奐的教堂，有悅耳的詩歌，有動人的聖樂，有眾多的會友，卻是沒有神。人聽不見神的聲音，人的禱告是公式化的，講道是戲劇性的。信徒除了主日，不再關心禱告、讀經，更不關心信仰或神的國度。因而逐潮冷淡退後，雖有宗教儀式，而無真正的內涵與熱誠，信仰面臨宣告破產之危機。人已失去了起初之愛心、信心，這是一個迷失的一代，在信仰領域中，已失去了應有之本質、態度、觀念、熱誠。讓我們再度強調雅各之教訓：「若有失迷真道的，有人使他回轉。」使迷失的人回轉，這是我們的責任。我們迷失了嗎？這也是我們不可忽略的事。
一、在禮拜中的迷失
「禮拜」的名稱雖仍存在，但是人對於神既不「禮」，也不「拜」。人對於神缺乏應有之恭敬，因此儀式雖仍舊存在，而卻忽略了禮拜之精意。禮拜，本可激發人愛神，愛他人之愛心與決心，進而結出愛的果子。然而事實上，人並沒有讓「禮拜」所聆聽的真道，或所領悟的感受，實踐在個人的生活中，因而神只能成為人們的裝飾品，而信仰只不過是人繁忙中之點綴罷了。這豈不是一個極大之迷失嗎？
（一）入迷失在敬拜神的儀式中，而忽略了與人交通，關懷的意向。這種敬拜，並不完全。
有一位牧師形容這個工業社會的教會：
（1）教會像戲院——到聖堂參加敬拜的信徒，好像一群觀賞戲劇之群眾，認為「我已捐獻我的金錢，我參加禮拜聽道就夠了。」這種信徒似乎是出錢買戲票，看一場戲的觀眾，參加敬拜，人與人之間，雖然同坐在一教堂，同一時間，甚而同坐一排椅子，但卻未曾建立任何情誼。教友彼此之間的關係，若果真到此地步，則與戲院有何差異呢？
（2）教會像火車站——在這廿世紀的工業社會時代，人們都有忙不完的事業，作不完的功課，實在不容易找到早期教會那種寶貴而重要的交誼時間，大家像要趕火車的人，「禮拜」剛結束，就爭先恐後的離開教堂，離了車站（教會）誰也不再關懷誰了。禮拜若不能彼此關懷，則又與車站之群眾有何區別？
(3 )教會像公共汽車裡的人——從擠公車的人臉上，很難得看到笑容，誰也不敢開口打擾別人，也不願別人來干涉自己，雖然人們同坐一輛車子，卻是那麼陌生、隔閡，更談不上彼此關心。教會果真如此，豈不可悲嗎？
每次我們到教會參加禮拜，是以什麼態度去敬拜神呢？是以什麼心情去關懷別人呢？教會不應該是戲院，也不應該是火車站，更非公共汽車，教會應該是我們屬靈的家庭，信徒都是神的兒女。弟兄姊妹之間，應彼此認識，關顧、交通。
（二）人迷失在禮拜的儀式中，忽略了禮拜的真正目的，因而雖名為「禮拜」，對於神既無「禮」也無「拜」。
（1）禮拜不只是為了聽一篇動人的講道，而是應有實際禮拜的心靈，沒有任何節目可以替代你個人向神的「禮拜」。信徒決不是欣賞、參觀禮拜，而是用心靈和誠實直接敬拜神。
（2）信徒應以敬虔、靜肅的態度，維持禮拜之氣氛，因耶和華神在祂聖殿中，人們在祂面前當肅靜、靜默。
（3）應當預備心靈參加禮拜，禮拜是信仰生活所必需的，因此應設法提早準時參加每個主日的禮拜。
二、在奉獻錢財上的迷失
許多的基督徒，縱然已信主多年，但仍在金錢的奉獻上，受到一般世俗捐款觀念所影響。事實上基督徒的奉獻，決不是向神施捨，而是向神償還。有一位神的僕人說：「有些信徒事業發達，收入豐富，在他交際應酬和宴樂上，往往一擲千金，毫不吝惜；但對推廣聖工的奉獻，貧苦人的周濟，卻不肯輕易投上「一個小錢」，這樣的人雖然在人的眼中是富足，但在神眼裡卻是何等貧窮。我們實在需要對於奉獻有正確的觀點。
（1）信徒對於神的奉獻，不是「加入保險」。凡希冀著奉獻，祈求神保證他事業的飛黃騰達、順利，這人不明白奉獻的真諦。
（2）有人以「對待道教的捐贈，作為基督教奉獻心態」，這是未認識奉獻真理。換言之，這些人是視奉獻與燒銀紙、獻牲禮相同，只不過捐金錢，比道教獻牲禮更便宜，更方便罷了。
（3）奉獻決非像「銀行存款」，來日可以到天國領取本金與利息。奉獻之舉動，不是信仰領域中的「合會」。
（4）奉獻不是一般社會之捐款，贈送鉅款，建立紀念館，以求名留後世。
(5 )奉獻是我們在神面前的感恩。奉獻本身不應抱有任何企圖，正如孩子孝敬父母，並不是為了爭取遺產，而是單純的孝敬為動機。同樣的，我們對於神的奉獻應超越一般的宗教，奉獻決非對神明之賄賂，不然我們的信仰情操與那些燒香禮佛的人有何差別？我們的奉獻應出於感恩，因地和其中所充滿的都屬於耶和華，連空氣、水、生命氣息、救恩、永生都是神白白的賜予的。其實，財物皆由神而來，與其說是「奉獻」，倒應該說是「奉還」來得更合適些。
切記，奉獻決不是一種捐款，也不是向神施捨，更不是宗教的節目之一，而是愛神的流露。
三、在信仰中的迷失
基督徒在這一時代，我們應有極正確的信仰物件——創造天地萬物的主宰，我們的父神。且有極豐富的信仰內容。但基督徒應自省：
（一）不參加聚會的基督徒
我們教會一禮拜中，有多少次的聚會？一年共有幾次？你共參加了幾次？
今日的信徒一個最大的迷失，就是以為只要參加主日崇拜就夠了，因而忽略了靈性上之培養。事實上，禮拜天以「敬拜」為主要，周間有其他的聚會，才是培養靈命、查考聖經之好機會。因此，基督徒應參加各樣的聚會，誠婦聖經所說：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。既知道那日子臨近，就更當如此。」（來十25）
（二）不禱告的基督徒
不禱告可以成為基督徒嗎？這是極大之矛自。事實上從來沒有一個人，可以只花很少時間的禱告，而能獲得極大的成功，更何況是不禱告呢？今日有些信徒參加禮拜，有熱心的事奉，有大量金錢的奉獻，但卻無個人禱告的生活。
以行動代替禱告，或以禱告代替行動，都是對於禱告未真確的認識。因此有人說：「沒有禱告的行動是愚昧；沒有行動的禱告是不信。所我們不應當以禱告代替行動，同時也不應以行動代替禱告。我們是否已在禱告的生活中迷失自己呢？
（三）不讀經的基督徒
聖經不是一種傳奇性的傳記，不可以讀小說之心情來研讀。聖經不只是供為研究之用，而是應用於實際生活中。讀經所獲取之教訓，若不能直接影響信仰與生活，則就失去了讀經之價值與目的。這也流露出來，為何信主多年的信徒，卻仍過一個失敗的生活。一個不吃飯的人，如何危害生命，一個不讀經的人，也是如此。
雅各提醒信徒，要謹慎自守，並且要盡力去使那些失迷的人轉回。正如保羅所說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來。又當自己水心，恐怕也被引誘。」（加六1）以關心、代禱、勉勵，替代批評、諷刺、攻擊，用主的愛去挽回一個失喪的人。
你是否已在「敬拜」、「金錢」、「信仰」的經驗中迷失了呢？這是應當思考的問題！
以利亞的特徵 傅心良
經文：雅各書五章16—18節
「所以你們要彼此認罪、互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量，是大有功效的。以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告、天就降下雨來，地也生出土產。」（雅五16—18）這段經文指出先知以利亞的禱告，是義人的禱告，所以大有功效。也勉勵我們既經參加「禱告動員」，又身為代禱勇士，自然切盼我們每日的禱告，都是「大有功效的」。但我們有沒有想到禱告與個人靈性生活是連結一起的，以利亞與我們雖是一樣性情的人，但他度聖潔、順從及懇禱的生活，所以他能推動神的手，神就成全他所祈求的。我們需要多多安靜在神面前學習以利亞禱告的良模，以致能在禱告事奉上發生極大的功效。
綜觀以利亞的一生，具有四個顯著的特徽，使他成為義人禱告的典範，是值得我們思想和效法的。
一、不與世人同流合污
當時，先知以利亞所面對的是一個黑暗的世代，以色列人背棄神的約，毀壞祂的壇，用刀殺了祂的眾先知，以色列王亞哈與王后耶洗別事奉、敬拜巴力，為巴力建廟、築壇；那時事奉巴力的假先知有四百五十人（王上十九14，十六29—33，十八19）。以利亞始終堅定如一，不與世人同流合污，為神盡忠，剛強不屈。雖曾一度因身心過於疲乏，以致灰心求死，但他一生都有過著分別為聖的生活，是名符其實的義人。難怪他的祈禱，滿有功效。
我們處在這不信、悖謬的世代，若不能從罪惡中分別出來，怎能戰勝魔鬼？怎能獲得禱告的功效？
二、絕對順從神的命令
以利亞的一生絕對不是憑眼見、學識、經驗去事奉神，乃是只憑著一顆絕對順從神的心，負起先知的職責。神要他去見亞哈王，他就冒死而去（王上十七1；十八1）。神要他隱藏在基立溪旁，他就遵命去住在那裡(王上十七8—10)。神要他從何烈山回國，繼續為神作工，他就遵命重返祖國（王上十九15—16）。
我們若要在禱告上能發生果效，就必須效法以利亞那樣與神同心，絕對服從，方能合乎神旨意，蒙祂應允。
三、誠心懇切向神祈求
以利亞在迦密山頂求雨的史實，是歷代敬畏神者禱告的典範（王上十八41—45）。他「屈身在地，將臉伏在兩膝之中」，前後七次，每次均以最懇切，最真誠的態度，抓住神的應許，向神迫切求雨。結果，天降大雨，使三年半的大旱災，瞬即消逝，田地恢復生產。
許多信徒熟念這一史實，但能像以和亞這樣誠心、懇切祈求的，能有多少呢？今日教會固然熟念禱告真理，但缺乏禱告的行動；禱告的人固然不少，但認真禱告的人卻不多。我們既已參加禱告動員，應當隨時隨地效法以利亞，誠心懇切地禱告。
四、及時對付自己弱點
從王紀上十九章1至19節，我們可以看見以利亞的弱點，和他如何及時對付自己的弱點。他的弱點是自以為義，灰心喪志（王上十九4，10，14）。神用積極的方法對待他，並以事實指明他的錯誤，命他返回先知的崗位（王上十九9，11—13，15—18）。他就立刻對付自己的軟弱，完全順從神的命令，繼續儘先知的職責，直到被神接去。以利亞一經聽聞神的聲音，針對他的軟弱時，他就完全服從，遵行神旨意，便由軟弱變為剛強。這是保持靈性生活最高水準，和尋求禱告得功效的秘訣。
試問我們經常能夠這樣行麼？如果我們想望得著成功的禱告，必須靠著神的能力，及時對付自己的軟弱。不然的話，非但得不著微小的禱告功效，更不要妄想像以利亞那樣禱告——求神不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上，他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。
得能力的秘訣 魏德起
經文：雅各書五章17—18節
以利亞是和我們一樣性情都人，但他的禱告顯出極大的能力。
以利亞的時代與我們所處的世代雷同，異教勢力倡狂，不法的事增多，人的愛心冷淡。神卻大大使用了以利亞，作得勝的見證。因此，神的心意要我們應用以利亞生活的原則，得著加倍的靈力。
以利亞和我們一樣是性情之人，他也有軟弱。列王紀上十九章記載，他在邪後耶洗別威脅之後，逃到羅藤樹下向神求死。他求死的話語流露出隱藏的驕傲，兩次與他的列祖比較，這是他的軟弱。
有人以為，以利亞這次徹底的失敗了，所以神要他膏以利沙，接續他作先知，不再繼續使用他。但這種看法可能誤解了以利亞。遠避殺身之禍，不是他的失敗，而是他的智慧。他感覺自己軟弱，在迦密山大爭戰後，腦力、體力、靈力都不足，承受不住再一次的挑戰，所以須要退到神面前，親近神。
從幾方面可以看出以利亞的退修並非失敗，而是蒙福之路。
一、神繼續使用他
這時並非他工作的結束，而是新階段的開始。前面不過三年半，後面還有十幾年，他仍然是神大有能力的先知。他一方面繼續向亞哈王挑戰，顯明神的真實，一方面訓練以利沙，作他的輔導。雖然以利沙所行的神蹟較以利亞更多，但新約提到以利亞多過以利沙，因為神蹟是其次，靈力更為重要。
二、神喜歡我們如此行
耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）每一個人都有壓力過重的時候，都需要來到主面前。四福音書中記載，耶穌所愛的那門徒，幾次靠近主懷中。馬利亞靜坐主前傾聽，更是不容易的選擇，因為當時家中有客，姊姊馬大與其他家人分外忙碌。照說幫忙家事，似乎是理所當然的事，但是主卻說，馬利亞選擇了上好的福份，這福份是不容人奪去的。基督徒的生活是爭戰，軍隊在戰爭時也需有醫院，以使軍人在受傷時得治療。以利亞在曠野洞中，便得到極美好的醫治。
三、神賜福給以利亞
當以利亞不支，倒在樹下睡覺時，有天使為他預備食物。他吃了，又睡，過一段時間再被天使拍醒，第二度進食。聖經記著說，他仗這飲食之力，跑了四十天的路。四十天！以賽亞書四十章31節說：「但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翹上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」先上騰、再奔跑、然後行路，次序為何如此？因為剛得力時，靈力充沛上騰，持續能奔跑，再過一會兒可以走路，然後就須等候。以利亞在何烈山的洞中面對神，神不在烈風、地震與火中（有時神是在這些情況中），而在微小的聲音中，因為此刻以利亞的需要，即是安靜等侯，神藉此賜福給他。
以利亞和我們一樣是性情的人。當他恢復能力之後，神又繼續用他十幾年。但在這段時間中，以利亞仍然有許多次個人的退修，這是他生活中最重要的部份。這種個人的退修並非一週一次、一學期一次，而是不定期的。當我們感到失敗、力量不足、灰心、不能分辨時，便需要分別出時間來個人安靜。時間長短視需要而定。若缺乏個人的退修，恐怕會缺少能力。
韓國人在山中多有供信徒安靜的小屋，各地均有，使為主爭戰的人，隨時有安息的去處。這是類似以利亞得能力的方法。
個人退修的目標要分辨清楚，因為撒但極可能與神的僕人一同來安靜，將錯誤的目標放在人心中。首先要謹防驕傲之心，以為有時間親近神，就較他人更屬靈。其次，個人的退修並非要使感官上大得激動。此外，若以為多在「洞」中，便多財寶在天上，更是誤解。
個人感到疲累，體力不支，需要睡眠以恢復精神，這是需要退修的重要理由。許多時候，心力用竭，必須再從神得智慧，也須要安靜，領受神微小的聲音，讓聖靈帶領我們明白神的心意。有時我們不滿意自己的生活，也應該有個人的退修，親近主，直到聖靈指出自己為何跌倒，並得著聖靈的恩肋，披戴基督的榮美出來。
以利亞是和我們同樣性情的人。他靠神有能力，也有恢復能力的秘訣。願我們也能時時從新得力。
宗教信仰與生活
經文：雅各書五章13—18節
曾在一個基督化的國家中，有一穿著牧師制服的人，坐在一節火車客廂裡，火車行了一小時，乘客都極安靜。驀地有人喊：「真討厭！基督教的福音傳了幾千年，世界仍舊一片污穢，看來耶穌是沒有用的。」那節車廂裡的空氣頓時緊張起來。倘若沒有火車的轅轅聲，乘客簡直可以聽到彼此喘息聲。不久車輪停了，車站的小販個個蓬頭垢面，油污滿身地擠進了車廂。牧師突然大聲的說：「真討厭，肥皂傳遍了全世界，但人們仍是渾身骯髒，看來肥皂是沒有什麼用的！」人們的目光都集中在牧師和剛才發言的那人身上。那人紅著臉，聲音緩慢而微顫地應聲道：「那是因為人不用肥皂呀！何不用用看？」宗教生活若不能影響你的日常生活，那恐怕不是信仰內容或信仰能力的問題，而是應從新改善你信仰的態度與觀念著手。
真假信仰的區別，全在於信的人，具有宗教信仰的內容之後，是否能有信仰的生活而區別之，這是雅各在這段經文所強調走教訓，不應只有外在信仰生活之表現——如禮拜，宗教活動，應有內在精神。生活之信仰——禱告與神交通，人不但應領悟禱告之重要，也應實際度一祈禱的生活。
一、以禱告來面對痛苦
（一）世人對痛苦的態度
一般人若在生活、事業、家庭、婚姻的事上，遭遇挫折、痛苦、打擊時，常會產生懷疑、埋怨、懼怕、灰心的情緒，以及社會因素，以致於在他最需要力量去面對困擾時，反而更軟弱、無能，失去了應有的潛力，這些人只是觀察到痛苦或挫折之表面，而未真正洞察痛苦的原由。其實神不願我們成為溫室之花草，祂要我們經得起風雨的擊打；祂不願我們像會被風吹散的沙丘，祂要我們作抵抗狂風的花崗石。若要把我們如此，祂必須將我們帶進受苦的試驗室去。
（二）基督教的信仰與痛苦
人生脫離不了痛苦，這是人類的悲劇，但這也是人偉大之處，基督教的信仰，要我們不畏懼痛苦，而是要利用痛苦與挫折，來改善我們的生活，要完成神在我們身上的旨意，獲得真正之幸福，這也是基督教與佛教不同之地方。佛教想找出人生痛苦之根，進而加以消滅、剷除，欲使人自痛苦中得解脫，佛教終究仍是消極的，沒有找到一位超越之真神，因此人生之歸宿仍然是寂滅。然而基督徒正視人生之痛苦，抱著堅忍之信心接受，因為痛苦本身富有積極作用，藉此使人親近聖父。痛苦是考驗、是蒙福之路徑、方法。基督徒不必逃避痛苦，基督耶穌已得勝，十字架上所流的寶血已帶給我們最完全、可靠救贖。以賽亞五十三章對基督之描述，充份流露出，基督教對於痛苦之觀察，是何等完全。
（三）基督徒對痛苦之態度
（1）基督徒並非不會遭遇痛苦，甚而我們進一步說，神為造就我們成為更寶貴的器皿，使我們雖遭遇的痛苦，比一般人更多。但我人若領悟到「玉不琢，不成器。」之古訓，必能處之泰然。
（2）痛苦、挫折可縮短我們與上間之距離，使我們體會到神之同在。在苦難中生活，有時祂會延遲幫助，為要試煉我們信心，催促我們禱告。
（3）屬靈之富足，是從痛苦中可獲得，許多基督徒平安度日，結果卻是屬靈的貧窮。所以凡在神面前豐富的人，都是經歷各種痛苦的人。
（4）用禱告來支持你面臨之痛楚，苦痛是神的召喚，必須有真確的禱告，才能明白受苦之原委，必須有禱告，才能承受一切之困難，有禱告才能勝過一切之挫折。當基督面對上十字架之路，祂在客西馬尼園留下禱告之榜樣，此豈非最佳、最有效之途徑？
痛苦催促我們禱告，禱告使我們勝過痛苦。
二、以歌頌祈禱配合喜樂
痛苦對於人是一種情緒上、意志上之打擊，但卻有時反而使人更堅信神。成功對於人也是一種極大之試探，它能使人得意忘形、驕傲，而忘了歌頌、感謝神。基督徒欲勝過成功所帶給之試探，比勝過癰苦之遭遇更難，因此雅各強調人有喜樂時，應歌頌神。
參加敬拜之目的不是要聆聽別人之歌聲，或欣賞某種特別之音樂，禮拜應自己開口，讚美神。在家庭有喜樂時，也應以詩歌、歌頌讚美聖天父，在你家庭所傳出喜樂之歌聲，是由電視所學之歌曲，抑或是教堂之聖樂。流行歌曲，與聖樂那一種是你最熱悉的呢？
你用什麼音樂代表你之快樂？何不用聖詩呢？
（一）以禱告歌頌神
祈禱不應只是以「求」作開始與結束。人若只是想利用神，而不感謝神，是不敬虔之信仰。我們在憂悶、苦惱、不順利、生病、失敗……想到神、尋求神，而在喜悅、順利、成功時，豈可忘記神？
（二）歌頌、祈禱產生之效果
（1）藉此激發我們知足之心，而更喜樂
（2）藉此激發我們感恩之心，更奮發圖強，力求生命之長進。
(3)藉此將我們歌頌、快樂之情緒，傳給周遭的人和親友。
三、以禱告去克服疾病之威脅
生老病死，是每個人不能逃避之人生課題。人若能將在世之年日視為人生之部份，更重要的是永生的問題。如此，你對於生、老、病、恐就會有不同的看法，因此雅各要求信徒，應以禱告來面對你的疾病，他引述了以利亞，作為我們之榜樣，使我們更實際的揣摩出來。
（1）禱告在乎真誠，不在乎辭句之長短。這是以利亞禱告之榜樣，有位神的僕人說：「禱告不是論數學，算多少、講數字。禱告不是文學，論結構、講詞句。禱告不是幾何，論長短、講高低。禱告不是音樂，論腔調、講弦律。禱告不是演講，論口才、講宣傳。禱告乃是以信心，誠誠懇懇的與神變談。」這是極好之註解。
（2）禱告決不是一時衝動，而是�琱[之持續。禱告，決非心血來潮的一種宗教活動，而應是一種持久不變的信仰生活。
（3）禱告不是一種控訴，而是向天父傾訴，藉此我們可以察知不合乎聖父旨意的作為。
（4）禱告不一定使疾病得著醫治。保羅也曾為其身上疾病，三次來求告天父醫治，但未蒙應許。禱告是使我們得力量，來面對疾病，縱然要離開世界，藉此禱告可使人鎮靜、不氣餒。因為對於某些人來說，疾病對他是一種考驗，有的卻是進入永恆之臊介。
（5）禱告若不是以信心做後盾，以順服作骨幹，則無法蒙天父悅納，禱告不是祈求神改變，而是求天父旨意彰顯、成全在我們身上。
宗教信仰，能影響人們的道德與倫理觀念。更實際的來說，人應將信仰實踐於日常生活中，實際的活用的信仰，在生活中得經驗得長進。
在信仰領域中，禱告是生命的明燈，它指引人行走正確的路。它給於人在遠途中光照，它給於痛苦與失望人們的希望，堅強人們的心志，鼓勵人們勇往前進。天天禱告的人，信心必然堅定，因為他相信，一切的事都有神的安排，而是妥善平穩的。
兄姐們，將聖經的知識，實踐於生活，化為實際之信心經驗，是我們不可忽略之要素與態度。願我們彼此勉勵齊向這標竿而遭進。為此，兄姐們，但願我們不但相信禱告之能力，而且是實實在地在你生活中去體驗，嘗一嘗禱告之甘甜與功效。願父神藉著你禱告的生活，賜福給你及全家。
從迷路上轉回
經文：雅各書五章20節
「……叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死並且遮蓋許多罪。」（雅五20）
在這節之前的經文是：「我的弟兄們，你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉，這人該知道……」，既說這人是從錯誤的路回轉，表示以前他曾接受過真理，後來他可能有某些原因使他不儆醒、沮喪或受苦，漸漸地，基督的光不再照耀他，隨之而來的就是死亡和沉淪了。
那麼我們如何將基督的光，帶回給這些沉倫墮落的人呢？當然不是定他們的罪，也不是指著他們說：「我早告訴你了。」無論我們做什麼都需要有智慧——從天上來的智慧，天上的智慧是：「先是清潔，後是和平、溫良、柔順、滿有憐憫、多結善果、沒有偏見、沒有假冒」 （雅三17）。如果你無法感受到智慧，為何不求神，祂是那厚賜與眾人，也不斥責人的神（雅一5），神將智慧厚賜給我們這些不配的人，祂並沒有追究我們的罪而厚賜給我們，同樣我們對墮落回轉的人，也該存如此寬容的心接待和給予。
這就是為什麼我們向人顯示神的恩典，可以遮蓋許多的罪；我們以原諒代替定罪，讓墮落的人能接受神光的吸引，而不是被光弄瞎眼睛。他們就能從我們看到從神而來無比的恩典向他顯現，如此一來，罪無法再轄制他們，新生命將進入他們裡面。
我們若願意與那些無法抵抗罪被罪轄制的人，分享神的愛，我們也只是乞丐告訴乞丐，在那裡可找到麵包。
