以賽亞書 49
以賽亞書第四十九章短篇信息
目錄：
以賽亞書箋記(四十九章)(于中旻)
神的僕人（四十九章一至十三節）(賈玉銘)
錫安復興（或選民回國）（四十九章十四至五十章三節）(賈玉銘)
裝備(賽四四至四九章) (唐佑之)
婦人焉能忘記？(賽四十九14~15)
永不言敗的神僕(賽49章) (香港讀經會)
用神的眼光看自己(賽四十九章1〜13節) (台北基督之家)
從神而來的安全感(賽四十九章14〜26節) (台北基督之家)
以賽亞書第四十九章査讀(謝家樹)
以賽亞書箋記(四十九章)(于中旻)
僕人與復興
你作我的僕人…施行我的救恩直到地極（賽四九：6）
以色列的道德狀況，到了不能再低的地步，幾乎“像所多瑪，蛾摩拉的樣子”（賽一：9）；他們的國勢，也同樣到了最低點。亡國的刑罰，眼看就要臨到。神的先知以賽亞，警告他們悔改，宣告被擄和審判；但神啟示他將來的事，使他信心的眼睛看到更遠的光榮和復興。
神稱為“僕人”的，好像祂所選召的大衛一樣，但不是一位英武的君王，因為他不是仗劍躍馬，用武力征服，而是用言語宣講：“祂使我的口如快刀”（賽四九：2）；而先知所預言的這位僕人，顯然不是他自己，因為以賽亞在蒙召的時候，就已經先得神指示，他的工作不是受歡迎的，而且也不會帶來復興。（賽六：9-13）看神奇妙的應許：
現在祂說：“你作我的僕人使雅各眾支派復興，
使以色列中得保全的歸回，尚為小事；
我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，
直到地極。”（賽四九：6）
這位“僕人”是誰呢？
僕人來是要叫以色列復興，表示那時候必先經過敗亡和衰落；僕人的工作，是要叫餘民歸回；僕人事奉的範圍，遠超越以色列的國境，更要使黑暗中的外邦人得見真光，使地極的人得蒙救恩。這預言在以賽亞當世，和七百多年以後，並沒有實現。直到主耶穌降世，作拯救全人類的彌賽亞，作“眾民的中保”，並且要再來復興遍地；不止是復興以色列，而是要將被罪壓害，受敗壞轄制的世界，帶進榮耀。
使徒保羅引用這經文，宣告教會的使命，是繼續主耶穌的工作，完成傳福音到地極的目標（徒一三：47）。現在是外邦人蒙恩的時機；最重要的，是及時接受耶穌基督為救主，罪得塗抹除去，在祂�堶控o神的悅納（林後六：2），遵行主的旨意，發揚真光，盼望祂的榮耀再臨。彼得在五旬節見證說：
主也必差遣祂所預定給你們的基督耶穌降臨。天必留祂等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。（徒三：20-21）
看現今的世界，沒有理由叫我們樂觀。感謝神，祂已經預定那榮耀復興的日子，是我們的新希望。
神的僕人（四十九章一至十三節）(賈玉銘)
自四十九至五十章乃專論「平安的君王」。上段既言平安的諸原因（四十至四十八章），此則言平安的君王為誰，並此平安君亦即神的僕人，其果有如何之態度與工作。且以上所論選民蒙救等事，雖然顯出神救恩的榮耀，但其榮耀似不足觀，以自巴比倫旋歸之猶太族，亦不過四萬人而已。此則言耶和華救恩的範圍廣大，直至天邊地極，所有的國族，莫不與救恩有份。上言神僕，乃古列王，此則言不但又古列王，亦且有以賽亞，二則皆為基督的代表。本章即言以賽亞如何代表基督，為神的僕人，自一至十三節，亦神僕的詩歌。第四十五章一至九節乃神僕的第一詩歌，此乃第二詩歌，又第五十章四至十一節，乃第三詩歌，第五十二章，十三節至五十三章十二節，乃第四詩歌。吾人觀此詩歌，四首亦足以見出神僕的態度與作工的究竟。
一、神僕之被召（1~4節）
1、被召之原因（1節）；本章開首即言：「眾海島啊，當聽我言，遠方的民啊，當留心而聽」。是其被召，乃為異邦之萬國萬族（創十5），以救恩的佳音原不僅為以色列家。當猶太人厭棄福音掩耳不聽時，使徒們即轉向外邦人傳道去（徒十三46~47）。
2、被召之時間（1節）；言「自出母胎已被召，自母腹他已題我名」。當天使報信與瑪利亞時，果然即預先命名為耶穌（路以31）。「因為他必要將他的百姓，自罪惡中救出來」（太一21）。先知耶利米（耶一5），使徒保羅等（加一15），亦曾召自母腹。是為神之真僕者，莫不由於神的預旨，並非出於偶然。
3、被召之證據（2節）；果為神所選召之僕，必有特別的證據，按本處所言，即必為神所眷顧，與重用。（1）賜予口才。即講話的能力，以神必使他的「口如快刀」。神的話原如兩刃的利劍（來四12），此利劍乃由主口而出（啟一16，十九15），因為神的話無一句不帶著能力的（路一37）。使徒彼得等，於五旬節講道，凡聽見的人，也是心如刀紮（徒二37）。（2）蒙神護佑。如言「他將我藏在他手蔭之下」。耶穌基督，因蒙神特別的護佑，未叫他遭遇希律王的怒氣，三十年由拿撒勒的靜中生涯，未露頭角，直至顯與人前，皆隱有神的美旨，更是常有天使相助，未經撒旦制勝等，皆神特別的護佑，神之真僕，未有不蒙神特別眷愛與護佑者。（3）特別造就。做神的工，必須合乎神所用，故不能不受神的造就。此處所言，「使我成為磨亮的箭」，寓意特別的造就工夫，即「磨」之一字，亦可知此造就工夫，多是艱苦患難的手續，迨受盡折磨始能作主袋中磨亮的箭哩。
4、被召之勝利（3~4節）；（1）主得榮。神的忠僕必真屬乎神，如本節言「你是我的僕人」，是屬我的，在於你的為人與事工，足可以「叫我榮耀」。以神與神僕，密切相關，僕人失敗，神因受辱，僕人勝利，神因得榮。（2）個人無愧（4節上）。神的僕人看到個人的事工，常是有兩方面的感想：一則看到事工顯然的效驗，常是不滿意，覺得突然勞苦，所作事工有限；二則想到我的事工，全在於神，「我當得的理，在耶和華那裡」，甚至「連我自己，也不論斷自己」（林前四3）。我既盡了本分，不問成效如何，皆是我的勝利。
5、被召的賞賜（4下）；耶穌基督，固已受賞（來十二2；太二十八18；賽五十三11），凡為神僕者，時日一至，皆必按照事工，領取各人的賞賜（林前三8、18）。縱然勞碌好像徒然，盡力有似虛空，公義的上帝，乃按我們做工之心，非必按照各人顯然之效啊。
二、神僕之目的（5~7節）
1、望雅各復興（5~6節）；言其被造之目的，為要引導雅各歸誠，以色列復興，此在耶和華眼中看為最榮美，最尊貴，其所以成此事工，亦全賴耶和華為自己的力量。按此處所言，「耶和華看我為尊貴」一語，即傳道人最大的榮耀。以傳道的事工為世人所輕視，卻為上帝所重看，果為耶和華所重看，縱然全世界都歸鄙視，亦何足慮呢？任憑世人輕鄙羞辱，難得有耶和華的重看，我心足矣。我主耶穌，不也曾如芽之出自幹土，毫無佳色美容可觀，狀如奴僕，形同罪人，但有耶和華的重看，亦即榮上加榮了。如其受洗時，常聞空中有聲曰：「此我愛子，我所喜悅」。其于黑門山祈禱時，則忽然改變形象，臉面耀如太陽，衣裳潔白放光，雖則死於木架，迨三日，「複生則大有榮耀，明顯為神的兒子」。至於「神也為我的力量」一語，更是傳道人成功之秘訣，以神的僕人若不是以神為他的力量，是決不能成功的。
2、望異邦蒙救（6~7節）；神僕使雅各歸誠，以色列復興，尚未小事，其最大的事功，即感化普世救贖列邦，使真理之光，無遠弗屆，救贖之恩，傳與地極。惟神僕成此功果，乃由於經歷種種艱苦，而後始得有榮耀的勝利，此一切莫非出自耶和華之定命，因神僕雖一時被人輕看憎惡，甚至被長官虐待，終究必要在列國中顯為榮耀，即列王見之亦必起立，候伯亦必下拜。是神的僕人，雖在世人眼中無足輕重，但在上地眼中是極尊貴的，在悖逆的人眼中，固可藐視，在得救的人眼中，是萬分榮耀的。
三、神僕之盡職（8~13節）
自八至十三節，言神僕如何盡職，即先言其所以克盡厥職的最大原因（8節），乃因已蒙神的悅納，如耶穌在世為人時，他的祈禱無不蒙神垂允，他的奉獻，無不蒙神悅納，而且因為神的濟助，基督的時代亦成為救恩時代，所以神僕之盡職，是極有效力的。
1、使神人複和（8節）；神僕的事工，要以致神人兩間的和平為首務，所以本處論及神僕盡職，即先言其如何「為眾民的中保」，因為他的事工，使神人兩間有和平。按「中保」二字原文作「約」，是因基督流血，特立新約，此即神人和平惟一的原因。
2、使教會奮興（8節下）；迦南地真教會的表示，言基督如何「復興遍地，使人承受荒涼之地為榮」，亦即所以奮興教會，使屬靈的迦南，不再荒謬淒涼，因為已得福音的改化，自然必有復興的氣象。
3、使萬民自由（9節）；世人最大的不自由，即處於罪孽黑暗之中，受魔鬼捆綁，被私欲幽囚，心靈中毫無愉快，但因在於基督的救恩，就解開釋放，得了光明，正如耶穌初傳道時，宣佈他的宗旨，所說的（路四18）。看今日在基督內的信徒，心靈中的自由愉快，豈是言語可以形容的呢。
4、使靈恩完備（9~10節）；世界最大的慘痛，即人道德的荒歉，無法果其靈性的朽腹，茲以基督所備靈恩，足供萬民享用，甚至「在路途以上亦有飲食，在淨光的山亦有食物」，他們「不再饑不再渴」，因為基督的靈恩豐富，實足供給人心靈中的匱缺，而且基督必要引導他們，猶如牧者引導群羊，把他們領到青草地上，活水旁邊，真是有高尚快樂的生活。
5、使列邦歸服（11~12節）；基督的真理，無愧為光明大道，是為列邦修備的，所以萬國萬民，必要自南北東西四方而來，一同歸服基督。是神僕的職事，固不僅為猶太一國，實為萬民的恩主，列國的救星。此成聖的大路，「污穢人固不得經過」，但已蒙救贖的，無人不可輕行其間（三十五8~9）。
6、使天地歡呼（13節）；神僕的事工，不但普及萬民，也是化及萬物，世界曾因人的罪犯日以敗壞，終必在於基督的救恩，而被取贖，因為時日一至，將見萬物復興，天地一新，如此豐富榮耀的救恩，能不令天唱地賀的一同歡呼稱頌嗎？
講經要題
12節「有人從泰國來」本題之解釋雖不一，但大都以為指中國而言。以猶太在亞西亞之極西，中國在亞西亞之極東，舉此而言，基督的救恩，無遠弗屆，泰國各國原稱中國為大泰，亦或謂中國稱支那即原于此（泰國原文稱Sinim）。
1、此言關於中國之存在（顯明至猶太復興時，中國仍然存在）
2、此言關於中國之地位（與猶太上邦亦有國際之親善）
3、此言關於中國之教會（即中華必有實行歸主之一日）
此外二節「使我成為磨亮的箭」，三節「我的賞賜在神那裡」，五節「耶和華看我為尊貴」，又五節末句「我的神成為我的力量」，十一節「我必使眾山成為大道」。皆講經之佳題。
錫安復興(或選民回國)(四十九章十四至五十章三節)(賈玉銘)
上章既言主的僕人，畢已奉召，其奉召之目的與職務，即以拯救選民為首要，然而選民因為厭棄拯救他們的主，以致暫時被奇，好像被神忘記，但是「盟約禮儀律法應許，都是他們的」。「救世的道理原是出自猶太」。神豈能專救外邦，竟將亞伯拉罕眾子孫遺棄呢？所以錫安雖然因為罪惡暫時荒涼，終究必要復興。
一、復興的主因（14~18節）
錫安復興的主要原因，即因猶太選民，深為主所鍾愛，而且主恩�琱[不易，其對於選民的意旨，即永不改變。據本處所神愛猶太家，也是用了幾種喻言，是極有趣味的。
1、牢記於心（14~15節）；人情之最親愛者，莫如生母對於嬰兒，是萬不得遺忘的，然「縱有時，生母忘嬰兒，我卻不忘記你」。當選民被擄至巴比倫時，歷時既久，以為神不加拯救，遂有失望之心 ，殊不知神決不能遺忘他們，時日一至，必令他們群然賦歸。今日猶太人散處天下，已曆兩千年，神豈不紀念他和亞伯拉罕所立的盟約嗎？須知「異邦人蒙救之數已足時，雅各全族必都得救」。有時信徒在患難憂苦當中，見神不速施救，或致心灰意冷，以為神將其遺忘，究其實際，如果吾人確為神的真子女，神不但不遺忘，而且還必要和我們同受苦難呢？
2、銘刻於掌（16節）；古實東方各國，或將所愛之人物等描刻掌中，以至不忘。耶和華神對於錫安亦如是，故以為喻；想錫安居民，既在身的掌上，有如俗常所言，人重視其子，即謂其「視如掌上明珠」。神如何能終究將他們遺忘呢？不但是不遺忘，而且雖在被遺棄時，仍然是特別護佑他們。如言「你的牆垣，常在我眼前」。今猶太人亡國已逾兩千年，仍能特然獨立，不與列國相混淆，非主特別為他們的牆垣嗎？可見猶太旋歸一事，是勢所必然的了。
3、佩戴於身（17~18節）；耶路撒冷被毀以後，其荒涼的景象，無異孌婦之孤苦。一旦選民被釋、旋歸，且有人自遠方而來，加入聖教，耶路撒冷得此榮耀，無異新婦佩戴妝飾，神如此妝飾榮耀錫安，亦即所以榮耀自己，因為神誠然以其選民為自己的榮耀，有時看他們如冠冕上的寶石（亞九16）。所以錫安的妝飾，也就是神的榮耀了。
二、復興的實際（19節至五十3）
1、土地復興（19~21節）；耶路撒冷地遭兵患，人被擄掠，遍處荒廢淒涼，但久經毀壞，無人居住之荒郊，終必成為人煙稠密之樂土。昔日或為敵人佔據，殺人流血，滿目淒涼，慘不忍觀，今則敵人遠遁，不復受其蹂躪，而得完全的光復。以往昔之景況而言，真如喪子寡居，情固可悲，但將來必滿有子女，可坦懷而無懼，聖地如此復興，亦屬勢所必然，吾人可拭目以待。
2、人民復興（22~23節）；此二節乃言選民將來回國時的狀況。一則言耶和華如何顯出大能，向列國舉手，向萬民堅立大旗，使他們都同心樂意的將選民送回。二則言列國有如何的傾向，當以色列人旋歸時，列國對於選民，皆異常的重視，甘願供選民所需，為選民勞役，雖尊如君後，亦必樂助雅各家，崇拜以色列的聖者。三則言選民的尊榮，言列國要「將膝伏地，向你下拜，並添你腳上的塵土」。此言選民在列國當中，實尊榮已極，往昔雖被藐視，今則為列國所景仰，以今疑昔，真有天壤之不同。
3、道心復興（24節至五十3）；（1）心靈的解放（24~26節）。被襄之物，豈能奪回呢？被擄之民，何能得釋放呢？此固然指選民形式方面言，但更是指靈性方面言。耶和華說：「被襄者亦可奪回，被擄者亦可得釋」。乃以人既得住的救恩，他的心靈，便得解放，不再受罪欲惡魔的束縛捆綁，必要在主的真理之中，恩光之下，得了靈性中的自由。（2）罪孽的取消（五十1~3）。此乃借喻言表明選民原來如何為主捨棄。所取喻言，亦聖經中所常用者：一則言選民原為主所聘用，二則言選民乃主之產業，如謂被休，離書安在呢？如言價賣，約契何憑呢？主既始終未忘其民，其所以被休被賣，無非因為罪過所致。且又詰責之曰：非我離棄爾，乃爾離棄我。「因我來時無人接待，我呼喚時無人答應」。此乃以選民自己背約，故不能回答主愛心之詰問。所以選民遭難，並非因為「主之臂短，不能救贖」。他們在歷史上，足可以見出主的大能大力，有時懲罰，有時拯救，一切動作，無不顯其神能。如主一叱呵，可使海顯大路，主一吩咐，可令江河枯竭。此大能大力的主，何以任選民被擄呢？何以任憑各逃亡呢？其最大之原因，即是為罪所致。時日一至，仁愛誠信的主，所以令選民旋歸，乃因業已消除雅各的罪過，塗抹他們的愆尤，使他們在神的眼中看為聖潔，否則決無復興之希望。
總言此章所論，乃人因見錫安之荒蕪，或灰心失望，則仰望耶和華，而耶和華的答辭言，我已定意復興救贖，決不背棄所立之約，至於目下的荒蕪，無非罪惡所致，然而主太平之目的終必成就，時日一到，錫安定必復興。此不但指著自巴比倫賦歸，更是指著將來神必要應驗帕勒斯聽的約，將以色列民都自天邊地極召回，非唯複其舊觀，而且將要全族歸主，為萬民所景仰所崇拜。或謂猶太人的郇山會，久已貯備重返故國，惜因土耳其人的反對，未能實行。自歐戰以後，猶太土地，已歸基督教人之手，可任猶太人自由旋歸，今日以色列人之歸回故土者，日見其多，錫安復興之言，或應驗有期了。
「人縱忘子我卻不忘記你」（四十九章15節）
1、神愛有如慈母之愛
（1）系于本性（自然）
（2）出於真情（無偽）
（3）由於深心（無所不至）
2、神愛勝於慈母之愛
（1）愛量之大小不同（有時慈母雖欲愛，而勢有所不能）
（2）愛力之久暫有別（有時慈母雖欲愛，而力有所不及）
（3）愛情之�琠鬖酗嚏]有時慈母之愛可變，而神愛永不變）
裝備（賽四十四－四十九）(唐佑之)
我們在聖經中清楚看到時代憂患與福音使命的歷史背景，也看到神這樣的心意。耶和華是憂患的神，祂常為人的罪惡而痛苦；看見人的滅亡而焦急。我們的主是憂患之主，祂多受痛苦常經憂患；所以福音是付上極大的代價才成就的。
從教會歷史看，當人感到時代憂患之時，教會才能興旺，才能感到福音使命的重大。感謝主！我們生在憂患的時代！有的人生於安樂而長於憂患；有的人生於憂患而長於憂患。為何有諸多憂患？因為神要恩待我們，教我們能得福音的好處，體會人心對福音的需要；於是教會建立，當教會注意福音的使命並且實行福音說憂患本身是種裝備；沒有憂患的裝備，我們不知福音的重要；所以我們當感謝讚美神的恩待。有次我讀了篇禱告文，有一教會遭大逼迫經歷很多困難，弟兄姊妹卻熱心愛主。雖然那時環境受限制，但福音沒有受限制，神的恩典沒有受限制；而且更奇妙地叫多人蒙恩得救。事後憂患過去了，大家得以自由敬拜，也充分活動；但是教會火熱的狀況也不再有了。這篇禱告文：「求主給我們更多的憂患。」我們並非要求苦難，但神藉�汙�史的環境，叫我們能看見教會時代的使命。
本書四十九章可說是第二首受苦僕人之詩。四十八章起題及三方面的裝備：
（一）、思想、觀念，知識的裝備。
（二）、屬靈的裝備，讓聖靈來裝備我們，
（三）、行動的裝備，以行動表現，邊作邊學習；邊行動邊準備；因神要托付我們更大的事，更奇妙的工作，更重大的使命。這些都是福音的工作和使命。求主憐憫幫助！讓我們不單明白其中的意思，信息；且對主說：「主啊！求�賳佼ぃ琚A叫我作好準備作�諈漱u。」
第四十八:3,6-8，神特別向以色列人說話；因他們是神所揀選之僕，要照神的心意把福音帶出去，他們需要裝備；否則他們就成了悖逆的人，以色列人從他們的歷史經驗中，知道他們一直蒙神賜福而感謝神；但漸漸就忽略了神的恩典；所以神不斷激勵他們。
勿忘神在我們身上所成就的恩典！先前的事很重要，必須記得；否則損失極大。詩一○三:3說：「不可忘記他們的一切恩惠。」保羅說：「要忘記背後，努力前面。」（腓三:13）是的，有的事我們應當忘記；但神的恩典切不可忘記。然而，我們最大的失敗是牢記應該忘記的；忘記應該牢記的。要記得神的恩典有歷史的賡續性，神是首先也是末後的；神開始、繼續、完成。保羅說：「因為萬有都是本於他，倚靠他、歸於他……。」（羅十一:36）這�塈畯怓搢嚄暔F的循環。
神藉以賽亞特別提醒以色列民：「主說，早先的事我從古時說明……。」我覺得今天社會文化有很大的危機；青年人常不願意記念從前的事，以為已往的已不合時宜。我認為應當注意傳統，聖經就是傳統，我們怎能否認傳統呢？先前之事當記得；但另一方面，我們不能單留戀過去的事。換言之，我們必須更新；若專講傳統，使我們固步自封裹足不前；教會沒有進步是因墨守成規。好處應當保留，不好的應當改變應當更新；我們應注意傳統也應有突破。只有突破沒有傳統，那未免太膚淺；（一般青年人如此）只有傳統沒有更新教會就沒有進步，（這是中、老年人的通病）教會復興，一方面要尊重傳統，一方面要注意更新。
教會的進步須在觀念上、思想上、知識上裝備，這還不夠；還須在隱密處等候神的恩典。到神前親近，得�糸◥爾僈y，神要把祂的靈來感動我們（16）。我們必須在屬靈上真正裝備，才有行動上的裝備。請看17-19，我們在思想上有了準備，在屬靈恩典上有了成就，在主的恩典和知識上有了長進；我們必須行動，因為神已為我們預備了道路。耶穌釘十字架，「藉�糸６鳩畯抾}了一條又新又活的路。」叫我們知道當走的路。約書亞帶領以色列人過約但河時，教導他們要跟隨約櫃走。因為約櫃象徵神的同在和引導；約櫃是神的話，有神的律法。
要往前走！走又新又活的路，我們需要靠主的恩典；這條路是平安公義的路。平安並非無危險困難和阻礙。平安意即秩序與和諧，神創造天地井然有條，把光和暗，天和地，海洋和陸地，生物和非生物，植物和動物分開；動物中又把高等和低等分開。高等動物之中，把人和其他動物分開；不但做分開工作，也做聚攏的工作各從其類，建立完美的秩序，所以有和諧。神的救贖也是如此，祂做分開的工作，把我們從罪惡黑暗中分別出來，使我們成為光明白晝之子，成為聖潔的義人。神實在恩待我們！把我們分別出來成為屬祂的人。祂也作聚攏的工作各從其類；這就是教會的真理，教會就是把我們分別出來再聚攏一起，這就是秩序，有了秩序就有和諧，沒有和諧，就沒有平安。神拯救了我們，我們的內心由紛亂而至有秩序，和諧，平安，快樂。平安就是完整的意思；不是片段零碎，而是完全完美沒缺陷的。主如此恩待我們；我們應當走祂的路，遵祂命令，完全仰望祂；讓祂領導，讓我們知道當走的路；以至我們的平安好像河水一樣。有首詩歌：「平安好像江河」作曲者遭遇家庭變故，他仰望神；神賜他平安，讓他真正與神有極其密切的關係。當我們有此裝備，福音見證就有能力；很多人容易接受，教會成為福音見證之所。
我們都應該作神的僕人以色列民，彌賽亞的國民，主耶穌，教會的僕人；凡蒙恩得救的人都是神的僕人。茲將這些方面連繫思想，從以色列民族的整體，提及彌賽亞個人，再提到教會的整體；你我教會的整體。
海島是遙遠之地要宣告福音的能力，傳福音的使者，必須向普天下傳福音。「眾海島阿，當聽我言；遠方的眾民哪，留心而聽；自我出胎，耶和華就選召我，自出母腹，他就提我的名。」賽四十九:1這叫我們不能不想到耶利米書一章，當神選召耶利米，對他說：「我未將你造在腹中，我已曉得你，你未出母胎，我已分別你為聖，我已派你作列國的先知。（5）各位！你我在神的計劃和心意中，早就要你我成為祂的僕人；用祂的恩典用祂的愛揀選我們，叫我們成為福音的使者、不但自己得福音的好處，且要把福音帶出去，讓多人得�式C當耶利米聽見耶和華所說的話，非常害怕，「就說，主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」年幼這字，在希伯來文中是2-40歲。這�堛漲~幼非指年齡，乃指經驗。耶利米自覺經驗不足；但是神特別恩待他，「於是耶和華伸手按我的口說，我已將當說的話傳給你。」神要耶利米作先知。先知不是單講將來的事，也�早奐磳N的信息，兩方面並重。當時，神給耶利米看見兩個異象，第一，他看見一根杏樹枝。在那非常憂患時代，以色列民已到滅亡邊緣；如同嚴冬一切都枯萎了。杏樹枝宣告春天來臨。「耶和華說，你看得不錯；因為我留意保守我的話，使得成就。」神的保守，看顧，施恩，注意，使耶利米得到很大的鼓勵，滿有希望。福音是宣告基督的恩惠，讓我們得�糸◥漸糽R。我們須有耶利米的經驗。我們每個人都在神的計劃中，未出母胎，神已規定了。神呼召耶利米；神讓祂的兒子到世上來；也叫你我成為祂的僕人，作福音的使者。
耶利米看見的第二個異象：「一個燒開的鍋從北而傾，」災害來到了！我們傳福音也應有此認識；人若不接受福音，是多麼可怕危險的事！為甚麼我們要傳福音呢？因為人為禍了，快滅亡了！我們在神面前，須有屬靈的眼光，看到人的悲哀，危險；世界快滅亡了，教會若不及時傳福音，就會滅亡。
「他使我的口如快刀……」(２)口很重要；但我們常用來說閒話，理應用來傳福音才對。英國有個文學家說，全世界有兩種人，一種是滔滔不絕，專講廢話的人；一種是有話講，有信息傳，有見證作；但他們卻閉口不言。這是否指基督徒呢？我們多麼需要神開我們的口傳福音，讓每個人的口都成為先知，讓教會成為先知的團體。口如快刀意即「攻」不是「守」，要為福音爭戰。我們在教會常守不攻，不敢講話，不敢表達立場，我們的見證在哪�堙H宗教改革時，馬丁路德的口號「教會是爭戰的教會。」我們須爭戰，要伸出刀來；但刀不鋒利，我們應要操練。所以神「將我藏在他手蔭之下」保護，造就，在隱密處得神所賜豐盛奇妙的恩典。這可說是希伯來書的內容；先在幔子內然後到營外，在幔子�埵b隱密處與神親密交往。有高深屬靈的經驗，有聖靈的能力佔有，潔淨，感動，充滿我們；然後出幔子，到營外去為王工作。「又使我成為磨亮的箭，」射箭要有目的，不中軸就無用。新約聖經特別提到罪，罪即不中軸。今天教會任意放箭卻未達目的；最悲慘的就像何西阿書所載，以色列人如同反背的弓射向自己。教會時有此現象，弟兄姊妹彼此放箭，弄錯了方向。真是求神憐憫！放箭須注意目的和方向；我們也必須把箭磨亮，去�蚾ㄨ苤F我們必須在主恩典中操練，在神前得到潔淨，清潔合乎主用；預備行各樣的善事。
我們肯否讓主來磨亮？磨亮需要一番工夫，經艱苦的過程。我們當將自己完全交給主，主要使用我們，「使我成為磨亮的箭，將我藏在他箭袋之中。」（2）我們被磨亮之後，主把我們隱藏，暫不使用。也許我們覺得沒機會服事主為主工作；其實不然，在箭袋中似乎是隱藏的；但主隨時可以使用。我們有沒這個準備。
中文舊約聖經常有「我在這�堙v四字，英文只有here am I三字，希伯來文只有一字「看我」。我們能否對主說：「主啊！我在這�堙A看我，我已準備好了；你已磨亮我，潔淨我；把我放在箭袋�堙C我願意讓�諟洏峞C」
很多時候，我們覺得可以工作，要熱心傳福音；可是工作沒效果，說：「我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空，」「然而我當得的理必在耶和華那�堙A我的賞賜必在我神那�堙C」（4）工作不一定有表面的效果，而表面的效果不一定是實際的效果。我們作主工，不是看效果如何，而是看自己的態度如何，工作情形如何。神要的是忠心，只要我們忠心去幹，其他一切神必負責。
神看顧施恩，使我們作眾民的中保，我們須把福音帶出去，神已為我們開了大道。「看哪，這些從遠方來，這些從北方，從西方來，這些從秦國來。」（12）早期的教會學者，認為秦國是我們中國，但聖經註釋原文是希尼。我想這是正確。在一九四七年死海卷發現，也有這樣的字眼，指的是西方。我真是盼望秦國是指中國；但我相信神要使用華人。世界各地有華人，神要華人在時代憂患中傳福音；華人好像以色列人受過很多患難；我們知道何謂憂患，這樣，我們傳福音就更有力量。
福音使者應發的聲音「諸天哪，應當歡呼；大地阿，應當快樂；眾山哪，應當發聲歌唱；因為耶和華已經安慰他的百姓，也要憐恤他困苦之民。」（13）神是安慰的神，安慰是福音的內容；但是我們怎樣來唱歌呢？歷代記載希西家燔祭一獻，就唱出耶和華的歌。沒有燔祭，沒奉獻，沒擺上就沒歌唱。
我們願意歌唱，就當毫無保留將自己擺上。── 唐佑之《時代憂患與福音使命──以賽亞書四十至五十章研讀》
婦人焉能忘記？(賽四十九14~15)
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１
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錫安說："耶和華離棄了我，主忘記了我。"
婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你！
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——以賽亞書四十九14，15
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這段經文最初是寫給神古代的子民猶太人的。在他們最後歸正之前，我相信神會開啟他們的眼睛，使他們看見他們的罪和悲慘處境。"他們要仰望自己所紮的人"（亞十二10），並且痛哭流涕。聽說神要賜給他們憐憫，他們無法相信："錫安說：'耶和華離棄了我，主忘記了我。'"但神回答他們說，儘管他們過去犯罪，使祂難過，祂還是愛他們，仍然是他們的神："婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你！"這些話對所有信徒來說都同樣真實。
1． 讓我們來看看信徒認為自己被離棄的日子。
（1）在痛苦的患難中
拿俄米是這樣。她在摩押失去了親愛的丈夫和兩個兒子；現在，她回到自己的家鄉，與兒媳相攜相扶，出現在伯利�琲漱s上。整個城都轟動了，人們說："這是拿俄米麼？"拿俄米對他們說："不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉，因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？"（得一19-21）
希西家也是這樣。當耶和華對他說："你當遺命與你的家，因為你必死不能活了。"希西家就轉臉朝牆，禱告耶和華，並且痛哭："我象燕子呢喃，象白鶴鳴叫，又象鴿子哀鳴。我因仰觀，眼睛困倦。耶和華啊，我受欺壓，求禰為我作保！"（賽卅八）
約伯更是這樣。一夜之間，他失去了牛羊，十個子女，自己的健康也毀掉了。"約伯就坐在爐灰中……此後，約伯開口咒詛自己的生日，說：'願我生的那日和說：懷了男胎的那夜都滅沒！受患難的人為何有光賜給他呢？心中愁苦的人為何有生命賜給他呢？惟願我得著所求的，願神賜我所切望的；就是願神把我壓碎，伸手將我剪除！'"（伯二8，三1，20；六8，9）
唉，一個靈魂在神的擊打下發昏，真是令人悲哀。這些擊打實際上是要把你更深地引到基督裡，領進神完滿的喜樂中。所以，當祂擊打你時，不要灰心喪氣。一個靈魂進入基督後，總是期待從此能在一條青翠，柔軟，無荊棘的路上走向天國。可事實正相反，他會被帶到黑暗中，貧窮向他挑戰，或孩子可能夭折，或是迫害使他痛苦不堪。現在他的心就記起了"苦菜和茵陳"（申廿九18），他忘記了愛和智慧仍與他站在一起，說："我是一個太多患難的人。耶和華離棄了我，主忘記了我。"
（2）當他們在罪中跌倒時
只要信徒謙卑地與他的神同行，他的靈魂就有平安。主的燈照在他頭上，他行在光明中，如同主行在光明中，耶穌基督的血洗淨了他一切的罪。但 "不信"偷偷潛入的那一刻，就把他領到罪中，讓他跌得非常慘。大衛就是一個例子。一個信徒通常會比世人跌得還要低，跌入黑暗中。
亞當犯罪後，很害怕，躲在伊甸園的樹叢裡，不敢見神，還為自己作了一件樹葉裙。哎呀，當一個信徒跌倒時，他也會非常害怕，他躲避神的面。這會兒他失去了清潔的良心，變得怕見神。他不喜歡祈禱，變得非常多疑。他對自己說："如果我是神的孩子，神怎麼會任我憑自己心中的情欲行？"雖然，神從未向靈魂作曠野或作幽暗之地，但他說："我們脫離約束，再不歸向禰了"（耶二31）。他拒絕回頭。"沒有希望了；沒有了。我喜愛陌生人，我跟他們走算了。""耶和華離棄了我，主忘記了我。"唉，這是各種各樣被離棄中最苦澀的。如果你把信心和清潔的良心丟到一邊，你會墮落下去的。
（3）在遭離棄的時候
神從一個信徒心中退走，他會感到見不著祂的面，這就是遭離棄。世界對此一無所知，但這是真的。神向屬祂的人啟示自己的方法不同于祂向世界顯現的方法："耶和華向敬畏祂的人親密，祂必將自己的約指示他們"（詩廿五14）。
耶穌總是與屬祂的人同在。他們能感覺到祂，聽到祂說話，他們的心火熱。許多時候，他們感到祂在實現這個諾言："我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來"（約十四18）。父神是祂兒女的避難所，他們可以感到祂永遠的手臂在下面托住他們，祂的愛如光從天國傾注在他們身上。聖靈與他們同在，有時他們與祂鼻息相聞，有時他們感到聖靈在他們心中，呼叫："阿爸，父！"（加四6）那完全、滿足的喜樂，使世界變為天堂。
有時神定意從靈魂中退去，我相信，其主要目的是：第一，要使我們在卑微中謙卑下來。第二，要使我們發現我們裡面沒除掉的敗壞。第三，要引導我們更加渴望跟隨祂。
這就是大衛寫《詩篇》四十二首時的境況："我要對神-我的磐石說：'禰為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓，時常哀痛呢？'我的敵人辱駡我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：'你的神在哪裡呢？'""神啊，我的心切慕禰，如鹿切慕溪水。"啊，一個遭離棄的饑渴靈魂切慕主的程度，遠比受傷的鹿對純淨溪水的渴慕更強烈。
這就是約伯呼叫時的感受："全能者的箭射入我身。惟願我的境況如從前的月份，如神保守我的日子"（約六4，廿九2）。他想起了往日的快樂，痛心疾首，感到那些快樂無法把他的靈魂帶回安息中。
這也是新娘的感受："我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見"（歌三1）。
弟兄們啊，如果你嘗過任何這樣的滋味，你就知道遠離神，與祂遠隔萬水千山的悲慘滋味。正如這句經文所表達的："耶和華離棄了我，主忘記了我。"
2． 神不會忘記一個在基督裡的靈魂。
"婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你！"
（1）神的愛就象母親的愛。
世界上沒有什麼比得上母親的愛。母親的愛總是白白施與，無價，無私。不論她因孩子的緣故遭受多少痛苦，不論為了它是怎樣沒日沒夜的麻煩不斷，只要孩子在她懷裡，它就比金子更珍貴。她的心裡有一種東西，緊緊地與那孱弱，有病的，甚至白癡的孩子纏結在一起。神對一個在基督裡的靈魂的愛比母親的愛更強烈。詩人把這種愛比作父親的愛："父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人"（詩一零三13）；《瑪拉基書》三章17節說："我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。"還有《以賽亞書》六十六章13節："母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。"
母親對孩子的愛是天生的，她無法解釋，也無法改變這愛。要想改變她對她孩子的愛，你必須將母親的心先撕成碎片。可是，也有些可憐的靈魂被撒旦折磨得變形，她們的心如此殘酷，甚至殘酷到忘記自己的孩子。印度母親可以在她孩子墳頭舞蹈，狠心的婦人能對她的小孩子下毒手。哎，"即或有忘記的，我卻不忘記你！"
神對一個在基督裡的靈魂的愛也是天生的，是從祂的天性中發出來的。父神愛神子，也如此愛生在基督裡的靈魂。祂不可能忘記他，因為祂就是愛。祂愛基督，因為基督值得愛，因為祂為群羊獻出生命。所有這些都使父神深愛神子，愛祂的聖潔，公義，真實。所有這一切也使神愛那些在基督裡的靈魂。
不要灰心，患難中的弟兄。遭離棄的靈魂啊，除非神的本性改變，否則祂的愛是不會變的。除非神不再聖潔，公義，真實，祂才會停止愛那些藏身於基督翼下的靈魂。
（2）父神的愛是完全的愛。
母親的愛是我們在世上最完全的愛，她愛得全心全意。但父神對祂獨生愛子的愛更完全。父神的心自始至終、不斷地把愛傾倒在主耶穌基督的身上。在基督身上沒有一樣品性行為不吸引神無限的愛。在祂那裡，神可以完美無缺地看見祂自己的形象；祂的律法得到執行，祂的旨意得到遵行。父愛子愛得如此完全，當一個靈魂來到基督裡，父就給他同樣的愛："使禰所愛我的在他們裡面，我也在他們裡面"（約十七26）。不錯，一個受造物無法象耶穌那樣接受神的愛，但照在我們身上的和祂身上的是一樣的愛--完全，令人滿足，無限的愛。當太陽同時照在寬闊大洋和一朵小花上時，它們所接受的光是同樣的。當然大洋接受陽光的能量比小花要大得多。同樣，當神子接受父的愛時，一個躲在祂裡面的可憐的蟲子接受的是同樣的愛。當然耶穌比罪人能容納更多。
神怎能忘記祂完全熱愛的？如果神全心全意地愛你，祂不可能忘記你，也不會忘記你。一個受造物的愛也許會失敗，因為受造物只不過是一隻瓦器，一陣風就可以把他吹走，再也回不來。但創造主的愛不會失敗，祂對一個無限配得這愛的對象愛得完全，而你，就分享這愛。
（3）這是永不改變的愛。
母親的愛是所有受造物中最不會改變的愛了。一個男孩離開父母的家，漂洋過海，在一片異國的天空下勞作。多年以後他回到家中，發現母親老了，她的頭髮白了，額頭上滿是皺紋。可當她把他抱在懷裡時，他會感到她的心還是那樣。但是，啊，更不會改變的是神對基督，和在基督裡的靈魂的愛。"因我耶和華是不改變的"（瑪三6）。父神的愛不存在變數。被愛的耶穌，昨天，今日直到永遠，是一樣的。這愛怎麼能改變？它在創世以前就存在了，世界消失了的時候，這愛還會照樣奔流不息。
如果你在基督裡，這愛也會照耀著你："我以永遠的愛愛你；因此我以慈愛吸引你"（耶卅一3）；"因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的基督耶穌裡的"（羅八38）。
願這些能安慰那些沮喪的信徒。你感到沮喪，心靈沒有平安。你認為神對你太狠心，祂使你失去孩子，或者是象一頭獅子，一頭失去幼子的母熊沖著你發怒；或使你的蓖麻枯乾（拿四）；或祂離棄你，你找祂，卻尋不見。你還是要仰望耶穌，神的愛照在祂身上，沒有什麼能把祂從這愛中分離出去，同樣，也沒有什麼能叫你與這愛隔絕。當錫安說："我的神忘記了我。"神卻回答說："我不忘記你。"
你受患難和遭離棄只是證明了你在父神的手中。對一個醫生來說，當病人在他的手術刀下，沒有任何時刻他不關心病人的感受；同樣，你也可以肯定，如果你是從神的手中受苦，祂的眼睛一直注視著你。"永生的神是你的居所，祂永久的膀臂在你以下"（申卅三27）。
我們還要鼓勵那些可憐的罪人來品嘗神的愛。被愛是一件非常甜蜜的事。我想你們大多數人都經歷過母親的愛。你知道被她抱在懷裡搖來搖去是什麼滋味。哦，還有被她溫柔的眼睛注視，被她的微笑逗樂。但是啊，弟兄，沒有什麼比得上神的愛。母親溫柔的眼睛會在死時閉上，她的膀臂會在塵土中腐朽。來吧，來分享那位永活之神的愛。神的愛只在耶穌的頭上永遠無遮無掩地落下："父愛子"，祂從心底愛祂，完全地愛祂。要改變這愛，首先必須改變神的完美。耶和華心中珍藏的無限的愛都不斷地流到神子的懷抱裡。祂永不改變地愛，沒有烏雲，沒有幔子，沒有距離能隔絕這愛。
但這對我意味著什麼？每樣福氣都是你的，罪人啊。耶穌成為罪人的避難所，時刻準備接受你這樣的罪人。逃到祂那裡去，罪人，與祂在一起，那愛就會與你同在。你是一隻蟲子，但你可以進入你主的快樂裡。你可以與耶穌一起分享神的愛，聖天使都不能這樣分享呢。啊，罪人哪，難道你寧願留在神的忿怒之下嗎？"不信子的人得不到永生，神的震怒常在他身上"（約三36）；"神是天天向惡人發怒的神"（詩七11）。但是，"基督耶穌降世為要拯救罪人；這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁"（提前一15）。
啊，從震怒到愛，從死到生，這是多麼甜蜜的經歷。當消息傳來說可憐的女殺人犯不會因為謀殺被處死了，她在她的牢房中歡呼跳躍。而今天，神勸你擁抱福音中白白賜給你的耶穌基督，那豈不是比這要甜蜜一萬倍，叫人快樂一萬倍嗎？！
永不言敗的神僕(賽49章) (香港讀經會)
祈禱： 主啊，感謝你賜下寶貴的話語，求你同時賜我一顆願意追求屬靈生命成長的心。
本章是以賽亞書內的第二首僕人之歌，可分為三大段落。第一段落記錄了耶和華的僕人的自白（1 - 6）。這僕人是指將要來的彌賽亞，祂是由耶和華所預定和差派的（1、5），有神的加能賜力（2）。祂更成為「外邦人的光」（6），使「眾海島」及「遠方的眾民」（1），即外邦各地都得聞救恩。
第7 - 13節是本章的第二段落，當中強調了神要使用祂的僕人，造福萬國萬民（7 - 13）。終有一天，列國要對這被神揀選的僕人俯首稱臣（7），這僕人要成為中保，借著耶和華的開路（11 - 12），將萬民引到神的面前，並且與以色列一起，在歡呼聲中讚頌耶和華（13）。
本章最後一段（14 - 26）的焦點，乃落在施恩惠及發出應許的耶和華身上。神明確指出，祂必使以色列得勝，因為祂是得勝的主。雖然以色列將面臨被擄的命運，以致要活在異國之中，成為亡國奴，其後裔的前景亦因而顯得極為黯淡（21），然而，神卻應許要扭轉以色列的劣勢，她的餘民將蒙神的保守，否極泰來，得著神的拯救（22 - 25）。此外，神要使以色列的敵人最終自食其惡果，從而顯出祂的大能，以及祂作為以色列的救主的身分（26）。
神的大能可以叫咒詛變為祝福，使劣勢變為美景。神的信實和慈愛，使祂極之願意為著祂的選民作成以上的美事。神對以色列人的恩惠，在在提醒我們，儘管每一個人都有犯罪的可能，但重要的是我們不要遠離深愛我們的神，反要因著祂的慈悲憐憫，速速從罪中回轉，與神和好，得享赦罪之平安。
用神的眼光看自己(賽四十九章1〜13節) (台北基督之家)
以賽亞書四十九章1〜13節
在此之前，提到神要差遣祂的僕人來到(四十八16)，本章便描述神僕人完整的工作，這僕人的出生早就在神的命定之下，他要代替無法完成神託付的以色列國(3節)，完成神為普世所命定的救恩(6節)，讓各國各民聚集到神的面前，並使一切生命在黑暗中、捆綁中的人得釋放(8〜9節)，並帶領他們進入神與他們預備的牧者與羊的關係中(10節)。
我們知道這位僕人，就是我們的主耶穌基督，這裡以人性的角度來看主耶穌在地上的工作，就如腓立比書二章6〜7節提到「祂本有 神的形像，不以自己與 神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」，主耶穌完成神在地上的工作。
但很特別的，在第4節卻提到「我卻說：我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空。」這個負面的話語，卻在這僕人的工作中出現，但這卻描述了主耶穌在地上工作的真實景況，在福音書中，主耶穌一直面對拒絕、不信、偏見與誤解。祂曾感歎說：「要到幾時呢？」(路九41)，祂曾因門徒不能瞭解而憂心(可八21)，並預知最核心的門徒也要失敗(可十四27)。
雖有看似失敗的景況，但在第4節卻更提到「然而，我當得的理必在耶和華那裡；我的賞賜必在我 神那裡。」「我當得的理必在耶和華那裡」直接翻譯為「我的判斷在乎耶和華」也許在世人，甚至在自己，對於所做的工作有不盡理想的「感覺」，但是他的判斷只在乎神。
今天我們基督徒也是如此，我們不論在職場、在教會服事，我們的最高負責人應該是我們的神，人會有不同的看法，甚至自己有負面的看法，但我們的責任只在於──我們有沒有盡神所託付的？有沒有照神的心意行(8節)？因為，將來能給我們賞賜的只有一位，就是審判全地的主。
我們是否常常過度注意別人對我們的看法，甚至自己過度「檢討」自己所做的一切，以至於無法接納呢？我們真正的判斷應該在乎「主」，祂是我們生命的主，所以我們應該真正在乎的是「我們有沒有照祂的心意行！」
回應：
主！常常讓我們的眼光抬高，提醒我們，禰才是我們生命的主，而不是我們周遭的一切，讓我們所做的一切都是為了討禰的喜悅、按禰的心意行，好讓我們在地上能享受行在禰心意中的自由與喜樂，奉主耶穌基督的名求，阿們！
禱讀：以賽亞書四十九章9〜10節
9 對那被捆綁的人說：出來吧！對那在黑暗的人說：顯露吧！他們在路上必得飲食，在一切淨光的高處必有食物。
10 不饑不渴，炎熱和烈日必不傷害他們；因為憐恤他們的必引導他們，領他們到水泉旁邊。
從神而來的安全感(賽四十九章14〜26節) (台北基督之家)
以賽亞書四十九章14〜26節
當先知在前面宣佈神應許僕人的工作之後，先知呼籲天地都當歡呼(13節)。但立即出現質疑的聲音，質疑神離棄他們、神的應許不會成就(14、24節)，因為他們放眼望去──只看見他們城市被毀壞、地土荒涼(19節)，同胞被仇敵擄去(24節)，以至於他們心灰意冷，當先知向他們宣講神的應許時，他們一點反應都沒有。
但神再次回應他們，神不只再一次重申他們將歸回的應許(20〜22節)，將來要得比從前他們所有的更多之外(20、23節)，神更表明祂對他們的愛，神對他們的眷顧，超越母親對兒女的愛，這不只是「責任」，更是那份「愛」，使神願意眷顧他們，甚至如同母親護衛兒女一樣，護衛他們(15b節)。
神的應許是我們的保障。但對我們的愛，卻是我們在軟弱中更大的盼望。因為我們雖有行為不完全的時候，但因著知道神愛我們，知道神仍然眷顧我們。
在我們周遭常常有許多的事物，讓我們落入憂鬱中，以至於我們像以色列人一樣，「重看自己的憂慮，過於神的應許」，我們常會想──環境就是如此，我們該怎麼辦？我們該如何突破？而突破的關鍵就在於「思想神對我們的愛。」
如同保羅在以弗所書中的禱告，他要以弗所信徒「明白基督的愛是何等的長闊高深」(弗三18)，以至於他們「心裡的力量能夠剛強起來。」。神是將我們「銘刻在掌上的神」(16節)，神對我們的愛是超過我們所能想像的，神要我們在祂的愛中，抓住祂的應許，這是我們能勝過「眼見」的關鍵。
面對神那超乎想像、超過我們眼界的應許時，我們心中不免會有「質疑」的時候，但神的愛是我們最大的保障，而聖靈何等願意將天父的愛澆灌在我們裡面(羅五5)。
回應：
主！幫助我們常常活在禰的愛裡，讓我們的思想充滿禰的愛，讓我們的眼光充滿禰的愛，以至於當我們看環境、思想事物，都能夠因著禰愛我們，活在禰的應許必定要成就的安全感中，奉主耶穌基督的名禱告，阿們！
禱讀：以賽亞書四十九章15〜16節
15 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。
16 看哪，我將你銘刻在我掌上；你的牆垣常在我眼前。
以賽亞書第四十九章査讀(謝家樹)
本章（第四十九章）開始，至第五十七章為本書第二大部份的第二大段，言神拯救的應許，借著苦難與犠牲而完成的救贖，這九章經文可說是全部聖經的中心啟示。
上段（第四十〜四八章）言神對以色列復興的應許，其中第四十二章是僕人篇。本段一開始就是第二篇僕人篇，以後本大段的內容尙有（五十4〜9）（五二 13〜五三12）兩篇僕人篇。
上段顯明瞭惟耶和華是主，神強調祂的王權超越列國偶像等語調，同時以古列作預表，因只是在歷史的旨意，所以就都陳去了。本大段主題以耶和華的僕人和擺在以色列前面榮耀的 將來作啟示的預言。
壹、第1〜7節 神僕的被召與目的。
本章一開始就有僕人的聲音，祂是如何被召去從事祂的工作，祂呼喚列國都來，留心而聽，看祂能力的見證，雖然祂曾被棄絕，但神的目的要使雅各家復興，外邦人也都蒙恩，至終 必得榮耀的賞賜。
A. 第1〜4節 神僕的被召。
―、神僕為何被召？
1、要使眾海島都當聽（番二11）。
2、要使遠方的眾民留心而聽（賽卅三13）。
二、神僕被召的經過。
1、自我出胎耶和華就選召我（太一21）
2、自出母腹祂就題我的名（路一31〜32）。
三、神僕被召後的得力。
1、祂使我的口如快刀（何六5）。
2、祂將我藏面手薩之下（賽五一比）。
3、祂使我成為磨亮的箭（詩四五5）。
4、祂將我藏面箭袋之中（亞九⑴。
四、神僕被召的原因。
1、成為神的僕人以色列（亞三8）。
2、神必因你得榮耀（約十三31）。
五、神僕必經被棄。
1、我勞碌是徒然（傳二18）。
2、我盡力是虛無虛空（傳四16）。
六，神僕的得勝得賞。
1、我當得的理必在耶和華那裡(來十二22）。
2、我的賞賜必在我神那褢（太廿八28）。
B. 第5〜7節 神召僕人的目的。
一、使雅各復興。
1、自始即被選召（三本章第1節）——從我出胎即造我作她的僕人。
2、要使雅各歸向祂（詩一〇二13）。
3、要使以色列到祂那襄聚集。
a. 原來耶和華看我為尊貴（太三口）。
b. 我的神也成為我的力量（約三34）。
4、要使雅各支派復興（賽十四1）。
5、要使以色列中得保全的歸回（徒五31)。
二、作外邦人的撤。
1、作外邦人的光（路二30〜32）。
2、向外邦施救恩（徒十三47）。
3、向地極的錄鄉（亞八22）。
三、在萬國中得榮耀。
——這—席話是救贖主以色列的聖者耶和華說的。
a. 雖然你受苦難。
（a）被人所藐視(詩廿二6）。
（b）被本國所憎惡（詩六九8）。
（c）被官長所虐待（約十九1〜3）。
b. 但其結果。
（a）君王看躺站起來（詩八對）。
（b）首領也要下拜（詩廿27）。
c.原因。
(a)因為耶和華是信實的（林前一9）。
(b)因為以色列的聖者揀選你（亞二12）。
貳、第8〜13節 神僕的職事。
本小段指神僕第三階段的事工，言神僕如何盡職，當祂再來的時候，祂將如何憐恤祂的百姓（三賽四三1〜7）。
―、神僕盡職的原因。
1、在面的時候神應允了祂（林後六2）。
2、在拯救的日子神濟助了祂(詩六九13）。
二、神僕的工作成就。
1、作眾民的中保（原文”約”）——神人複和（羅十一 26 〜27）。
2、使復興遍地——使教會復興（摩九11）。
3、使人承受荒涼之地為業——進入基督新造的豐富（詩 卅七9）。
4、使被捆綁的人得釋放——使人得自由（亞九11〜12)。
5、使人脫離黑暗——使受聖靈光照（詩一〇七14）。
6、供應行路人的飮食——饑渴慕義的人得飽足（太五6）。
7、在一切淨光的高處必有食物——飲於一位聖靈（林前 十二13）。
8、炎熱烈日必不傷害他們——克盡保護之職（詩一二一6）。
9、憐恤他們的軟弱——使之堅固剛強（弗三16）。
10、引導帶領他們到水泉旁邊——走正路不致絆跌（耶 卅一9）。
三、使四方來朝。
1、使眾山（列國)成為大道——修平神的道(賽十九23）。
2、主的大路也被修高——預備尋求主的路（約一23）。
3、使南北西東四方都來歸服——救恩無遠勿屆（太八 11）。
——“秦國”，英文欽定本譯Sivim，一般解經者都認為是指 中國，今日猶太人稱呼中國即用此名，但另有一說為Aswan,指此字與(結廿九10）(結卅6）“色弗尼”相同，英文現代如此譯，此地點在埃及境內，按Sivim乃根據瑪索拉譯本， Aswan系根據七十譯本，兩者所譯根據不同。
4、天地都當歡呼快樂——天地更新，萬物復興（詩九六 11）。
5、眾山（列國）都要發聲歌唱——萬國齊聲讚美（詩九 八4）。
6、神已經安慰祂的百姓——從安慰得著盼望（林後一4）。
7、神要憐恤祂困苦之民——救恩普及萬民（詩七二 12 ）。
三、第14〜21節 錫安的復興。
本小段言錫安的百姓訴苦，神對他們的安慰和應許，錫安落難，選民懷疑神的能力，以為自己是被棄的嬰孩，耶和華重申祂對錫安的慈愛和看顧，即使在被擄期間，百姓人數仍舊雄續增多，使他們回歸的時候，人數更多，神要使他們復興。
―，錫安的訴苦——神的百姓受了災害，對神的信心產生懐 疑，他們以為。
1、耶和華離棄了他們（詩九10）。
2、主忘記了他們（詩十12）。
二、神的回應——神對錫安的慈愛永遠不變。
1、婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩（詩一〇三13）。
2、婦人焉能不難她所生的兒子（瑪三17）‘
3、人間可能有忘記的，但神永遠不會忘記錫安（羅十一 29 ）。
三、神的應許^神曾指著祂的永生起誓，她怎樣不忘記祂 的兒女。
A. 將你銘刻在祂掌上（歌八6）。
1、你的牆垣常在我眼前（詩四八12〜13）。
2、你的兒女必急速歸回（何十四7）。
3、毀壞你的使你荒廢的，必都離你出去（結卅六33〜34）。
B. 使你以他們為妝飾佩戴一一四方眾民都來榮耀與你（民十四20〜21)。
1、他們都聚集來到你這裡(賽六十4）。
2、你必要以他們為妝戴佩戴（耶二32）。
3、以他們為華帶束腰像新婦一樣(賽六一10）。
四、地土的復興。
1、你荒廢淒涼之處——現今眾民居住必顯為太窄（結卅 六10〜11）。
2，你被毀壞之地——吞滅你的必離你遙遠（亞十10）。
五、人民的復興。
1、喪子之後所生的兒女——慊這地方居住太窄（亜二4）。
2、撇下我一人獨居的時候——這些人在那裡呢（賽五八 12）。
3、被擄在外的時候——誰給我生這些呢（徒七口）。
4、漂流在外的時候——誰將這些養大呢（詩一〇五24）。
肆、第22〜23節 神召祂子民回歸和目的。
神直接向祂的百姓發言，述說世上的列國萬民和他們的統治者，終於瞭解，以色列在拯救世人的計畫中極具重要性：因此，他們以實際的行動來協助以色列民歸回他們的故鄉，並且還要將臉伏地向以色列的聖者下拜，證明其尊敬之意，神宣稱這事發生之時，你就知道“我是耶和華，等候我的，必不至羞愧”。
―、神顯出大能——神如此說。
1、我必向列國舉手（出十七11）。
2、我必向萬民豎立大旗（詩廿5）。
二、神策動列國的作為。
1、他們必將你（以色列）的眾子懷中抱來——輔助以色列人回鄉（民十一口）。
2、他們必將你（以色列）的眾女肩上扛來一一幫助以色列人榮歸(路十五5）。
3、列王必作你（以色列）的養父——放棄尊貴作保護者 (詩七二 11）。
4、王后必作你（以色列）的乳母——放棄尊貴作扶養者 (帖前二7)。
三、選民的尊榮。
1、他們必將臉伏地向你下拜（創廿七29）。
2、他們必將臉伏地話你腳上的塵土 (詩七二9）。
四、見證神的目的。
1、你道我是耶和華（出六2）。
2、等候耶和華的餅至難(詩廿五3）。
伍、第24〜26節 神應許拯救祂的兒女，並為他們報仇。
這最後一段詩文中，神再度直接發言，祂用搶奪擄掠的戰利品來比凝以色列民的獲釋，因為祂要拯救自己的子民，蒙恩 得救的人，不再受罪的轄制，欺壓他們的必自食其肉，使以色列民確信神保障他們的子女，凡有血氣的，都必知道耶和華是救贖主。
一、神的應許。
1、勇士所擄掠的——也可以奪回（太十二29）。
2、強暴場搶的——也可以解救（可三27）。
3、與你（以色列）相爭的——我必與他相爭（路十一21 〜22)。
二，應許的旨意。
我要拯救你（以色列）的兒女（亞十9）。
三、神必報仇。
1、那胃你的——必吃自己的肉（詩九16）。
2、那欺壓你的——要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一樣 (啟十六6)。
四、見證神的尊榮。
1、凡有血氣的必都知道(結卅九7）。
2、我耶和華是你的救主(耶五十34）。
3、我耶和華是雅各的大能者（創四九24）。
