以賽亞書 42

 

以賽亞書第四十二章拾穗

 

【賽四十二1】「“看哪，我的僕人，我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的，我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。」

         “僕人”。這�堳�一個人(耶穌基督，根據太一二18~20)，祂要執行一分卑微的職事，並且(在祂第二次來臨的時候)將要為全世界帶來公義(一一3~5)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         「我已將我的靈賜給他」：指已賦予他能力去從事指派的工作(參撒上10：10)。──《串珠聖經注釋》

         神所介紹的僕人的真正身份(Identity)，揭示耶穌的神性起源與權威。告訴我們耶穌與神之間的關係，也指出聖徒與神當有怎樣的關係。聖徒當跟隨耶穌，作單單服侍神的僕人。作為蒙神揀選、領受聖靈的人，當依靠神，在世上施行公義，將榮耀歸給神。 ──《聖經精讀本》

         第1節的「看哪 הֵן/hane」，原文與四十一~四十二章的另外三處「看哪」相同(四十一11節原文開頭、24、29)，但與其他的「看哪 הִנֵּה/hin~nay’」(四十一15、27×2；四十二9)不同，這是特別提醒讀者注意：「看哪——毫無意義的偶像」(四十一24)、「看哪——可憐的拜偶像者」(四十一29)、「看哪——僕人以色列」(四十一11)、「看哪——神的僕人」(1節)！「祂必將公理傳給外邦」(1節)，這正是神給陷入偶像崇拜不能自拔的外邦人的答案(四十一21~29)。──《聖經綜合解讀》

         「我已將我的靈賜給祂；祂必將公理傳給外邦」(1節)，這正是大衛後裔、彌賽亞君王的形象(十一1~5)。──《聖經綜合解讀》

         ●「扶持」：「抓住」、「掌握」。指神對他的僕人有「主權」。

         ●「公理」：「公平」、「公義」、「公正」。此字是 42：1~4 的鑰字出現三次，將公平正義推行出去，是神僕人的使命。

         ●「外邦」：字義是「邦國」、「人民」。沒有特別指「非以色列人」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　我僕人。關於本章的背景，見賽40：1注釋。本節的“僕人”是指基督(見賽41：8注釋)。在太12：18，這段預言明確地用於基督。的確，本章的許多話語只能用在基督身上。耶穌經常說自己是奉祂天父的差遣來執行特定使命的(約4：34；6：38；14：31)。關於祂工作的性質，祂宣稱自己“來，不是要受人的服事，乃是要服事人。並且要捨命，作多人的贖價”(太20：28)。祂在祂的子民中間，“如同服事人的”(路22：27)。在本章和以下各章中，以賽亞以對彌賽亞和祂在地上的使命作了《舊約》中最詳細的描述。主要是因為這些章節，以賽亞被譽為“福音先知。”

　　喜悅。見太3：17注釋。

　　將我的靈賜給他。以賽亞在這裡清楚地提到神的三個位格：“將我(天父)的靈(聖靈)賜給他”(僕人，彌賽亞”，太12：18)。從某種意義上來說，聖靈是在基督受洗的時候降臨在祂身上的(見太3：16；路4：18注釋；又見約1：32，33；徒10：38)。

　　公理。或“公義”。《以賽亞書》的這段經文強調基督對於外邦人的使命(見賽45：22；49：6，7，12，22；54：3，5；56：3~8；60：3~5；62：2)。神恩典的信息不是單給猶太人的，而是賜給全人類的。這是以賽亞所特別闡述的真理之一。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二1~4】《馬太福音》引用此處經文在基督的身上(太十二17~21)。從本章起至53章共載有四首“僕人之詩”，指的都是彌賽亞，看<參考資料>中“本書內容”第5項“受苦僕人”條。

第一首為四十二1~4；第二首見四十九1~6；第三首為五十4~9；第四首為五十二13~五十三12.雖然歷來有人說僕人乃指以色列人，或波斯王古列。但若從所描寫的僕人地位、工作及交托的使命來看，只有基督耶穌才能完美承擔。祂是最理想的以色列(四十九3)，以色列要成為祭司的國度(出十九6)，而彌賽亞則是大祭司，要擔當世人的罪(五十三4~12)；古列為將猶太人自巴比倫手中拯救出的波斯王(41章)，耶穌基督則將全人類從罪惡中救贖出來；而53章更說明祂不但是大祭司，且是祭品，成為替罪的羔羊，完全獻上，背負眾人的罪。──《啟導本以賽亞書註釋》

         1~4節介紹理想的僕人。在前一章，先知清楚地指出以色列就是那位神的僕人(四十一8~9)；但在本章，先知卻故意模糊這位理想僕人的身分，好讓我們仔細思考以色列能否擔起理想僕人的重任。四十二~五十三章一共有四首描述彌賽亞的「僕人之歌」(四十二1~4；四十九1~6；五十4~9；五十二13~五十三12)。──《聖經綜合解讀》

         「公理 מִשְׁפָּט/mish~pawt’」(1、3、4節)是這首「僕人之歌」的關鍵字，原文又被譯為「公平」(一17)、「公義」(四3)、「審判」(二十六8)、「冤屈」(四十27)、「辯論」(四十一1)。百姓抱怨「我的冤屈神並不查問」(四十27)，眾民要與神「彼此辯論」(四十一1)，而神的回應是：祂所揀選的僕人「必將公理傳給外邦」(1節)、「憑真實將公理傳開」(3節)、「在地上設立公理」(4節)。──《聖經綜合解讀》

         ○ 42：1~4 被 太 12：18~21 引用 ，不過詞句不同於馬索拉經文與七十士譯本。可能是馬太自己的翻譯，或者引自目前失傳的譯本。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎ 42：1~4 是一段很美的文字，我們是否由此看見其實神在乎的是「公平正義」，而非「恩賜」、「感動」、「醫治」、「知識」等等。或者我們要說，基督教信仰中其他的元素，最後都是要達成神的「公平正義」。而執行公平正義的方法，不是透過暴力，而是透過謙和、溫柔與堅持。我們能學習這樣的態度來推動我們的事工嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎神的僕人在面對軟弱時，卻顯出「不折斷、不熄滅」的特性。我們在面對身邊的弱勢時，是否也有同樣的關愛，還是落井下石？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎神與亞伯拉罕立約時曾說：「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。 創 12：3 」神揀選亞伯拉罕與他的後裔以色列的目的，是要使它成為別國的祝福。然而在舊約的歷史中，以色列卻未曾使地上的萬族得福，甚至隨從了外族的風俗。而神理想的僕人在這裡將要完成「祂必將公理傳給外邦」的使命。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽四十二1~9】神的僕人彌賽亞。以賽亞的4首著名的僕人之歌中的第1首(49：1~6；50：4~9；52：13~53：12)，內容為：①彌賽亞作為神僕人的神性權柄(1，5節)；②神僕人謙卑的性情(2節)；③神僕人的慈愛(3，7節)；④神僕人的治理(4節)；⑤神僕人的獨一性(8節)；⑥神僕人事工的目的(9節)。這首僕人之歌是對耶穌的描述。 ──《聖經精讀本》

         ◎以賽亞書的早期讀者，讀起此段來可能會覺得這使者是「古列王」，不過最後能夠百分之百實現這段預言的人，應該只有耶穌基督了。此處應該就是典型的「預言多重應驗」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

<syncBible ref=賽42:1-9>

【賽四十二1~9  這是關於僕人的描述──】這些經文有時候叫作僕人之歌，不是關於僕人塞魯士，而是關於彌賽亞的(第41章中描述的)。以色列和彌賽亞都常被稱為僕人。以色列作為神的僕人要幫助世人認識神。──《靈修版聖經註釋》

 

【賽四十二1~25】藉彌賽亞應許救恩。41章和42章經文是漸進的，彌賽亞救恩的啟示逐漸明確。41章的猶大民族得救的歷史性事件是本章聖徒得救事件的影子；歷史中的拯救者古列，部分象徵永恆的救主彌賽亞。本章分為三部分：①介紹神的僕人彌賽亞(1~9節)；②彌賽亞的得勝與喜樂(10~17節)；③神為不肯悔改者發出歎息(18~25節)。 ──《聖經精讀本》

         本章對比神理想的僕人和又聾又瞎的僕人，根據死海古卷《以賽亞書》羊皮卷(The Great Isaiah Scroll，1QIsa^a)的分段，可以分為五個部分：

1.理想的僕人(1~4節)；

2.神必扶持理想的僕人(5~12節)；

3.神必成就理想僕人的計畫(13~17節)；

4.又聾又瞎的僕人(18~20節)；

5.神必管教又聾又瞎的僕人(21~25節)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽四十二2】「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。」

         這僕人是安靜、柔和、謙卑地作工。──《串珠聖經注釋》

         不……不……不： 耶穌作為僕人的謙卑態度，體現基督教的真理。耶穌雖有資格與能力得到君王當受的榮耀，卻選擇卑微的僕人身份，是為了將我們驕傲的靈魂引向得救之路。世界的邏輯是“弱肉強食”，人會說 ：“倘若耶穌是政治、經濟界的巨頭，我就會相信他 ；若他是僕人，我就不能相信他。”然而耶穌建立的並非是“征服與屈服”的關係，而是“眷愛與信賴”的關係，因此，他取了奴僕的樣式。 ──《聖經精讀本》

         神理想的僕人將做一件大事，但卻不是轟轟烈烈、熱熱鬧鬧，而是安靜低調、柔和謙卑地默默做工：

6.「祂不喧嚷」(2節)，並不需要權貴的支援和群眾的擁護；

7.祂「不揚聲」(2節)，並不倚仗勢力和嗓門來壓服別人；

8.祂「也不使街上聽見祂的聲音」(2節)，並不大肆宣揚自己；

9.祂並不輕視任何人，即使對方是軟弱無用的「壓傷的蘆葦」(3節)、即將過氣的「將殘的燈火」(3節)。相反，祂既能從裡面醫治心靈破碎的「壓傷的蘆葦」，也能從外面給孤苦無助的「將殘的燈火」供應燈油。──《聖經綜合解讀》

         ●「喧嚷」：「使勁叫喊」、「吵鬧」。

         ●「揚聲」：「舉」、「舉起」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　彌賽亞要默默無聞地完成祂的偉大使命，不誇張，也不炫耀。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二3】「 壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。」

         彌賽亞要溫柔地對待軟弱的人。──《以賽亞書雷氏研讀本》

他的使命不是毀滅世人，而是來施拯救，並有效地將真理傳開。

          「壓傷的蘆葦」、「將殘的燈火」：指受壓逼、孤苦無助與心靈破碎的人。──《串珠聖經注釋》

         「祂憑真實將公理傳開」(3節)，可譯為「祂憑信實將公理傳開」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。只有神自己才能將「公理」傳開，因為祂自己就是真理。

         ●「壓傷」：字義是「壓制」、「壓碎」。

         ●「將殘的燈火」：「微弱的燈芯」、「黯淡的燈芯」。

         ●將公理「傳開」：「使....前去」、「使....出來」、「帶出」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　壓傷的蘆葦。見太12：20注釋。彌賽亞要溫柔地服侍軟弱，受傷，和被壓迫的人。祂是謙卑悔改的罪人，就是每一個感覺自己需要之人的朋友。那些在自己和別人看來幾乎沒有希望的人，將在祂裡面得到他們所非常需要的安慰，力量和勇氣。

　　將殘的燈火。就是將要熄滅而顫動的亞麻燈芯。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二3~4】傳揚福音需要很多努力，並且會遭遇精神、肉體的逼迫。因此在傳福音過程中我們很容易受到傷害、灰心喪膽。聖經教導我們效法耶穌，直到臨終還在傳福音( 路23：39~43)，教會也應堅韌不拔地擔當宣教使命( 徒1：8)。傳福音的前提是有火熱的心，憐憫“壓傷的蘆葦”、“將殘的燈火”( 57：15)。 ──《聖經精讀本》

 

【賽四十二4】「他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理，海島都等候他的訓誨。”」

         「海鳥 ...... 訓誨」：這僕人所傳的真理是萬民所渴望的。──《串珠聖經注釋》

         「訓誨 תּוֹרָה/to~raw’」(4節)原文又被譯為「法度」(創二十六5)、「律法」(出十三9)。「公理」的標準是神的法度、律法，傳播(3節)和設立(4節)都必須倚靠神。人所發明的都不是「公理」，而是「公說公有理、婆說婆有理」。這個世界已經飽受各種名目的「公義、公平」太久了，一直在盼望真正的「公理」到來；而這位僕人將提供的，正是地上的列邦所缺乏和需要的真實(四十一24、29)，所以「海島都等候祂的訓誨」(4節)。──《聖經綜合解讀》

         「灰心 כָּהָה/kaw~haw’」(4節)原文就是「將殘 כֵּהֶה/kay~heh’」(3節)的字根，「喪膽 רָצַץ/raw~tsats’」(4節)原文與「壓傷 רָצַץ/raw~tsats’」(3節)是同一個詞，這四個片語成一個交錯對稱的結構，表明理想的僕人也是一個真實的人，祂會像普通人一樣成為「壓傷的蘆葦、將殘的燈火」，但卻「不灰心，也不喪膽」(4節)，而是必定得勝，「直到祂在地上設立公理」(4節)。──《聖經綜合解讀》

         ●「灰心」：「逐漸微暗」、「逐漸衰弱」。

         ●「喪膽」：「被壓制的」、「被壓碎的」。

         ●「訓誨」：「律法」、「指引」、「教誨」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　公理。或“公義”。 彌賽亞雖然要面對重重困難，仍堅持自己的目標，就是在地上恢復宇宙公義的律法。

　　海島。或“沿海地區”，在《舊約》裡通常指地中海沿岸國家，這裡相當於“外邦人”。

　　等候他的訓誨。英KJV版是“等候他的律法”。死海古卷1Qisa為“祂將促使擁有(或繼承)祂的律法”。希伯來語的torah(“律法”)包括神所顯示的一切旨意(見詩19：7；箴3：1注釋)。以賽亞在這裡展望外邦人的悔改。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二5】「 創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一併鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的　神耶和華，他如此說：」

         以神創造的作為冠於神的名前，重申神掌管歷史的主權。──《串珠聖經注釋》

         ●「鋪張」穹蒼：字義是「伸展」、「延長」。

         ●「創造」、「鋪張」、「鋪開」、「賜給」：原文都是分詞型態。

         ●「靈性」：「風」、「氣息」、「靈」，此處應該不是指「靈性」而是指「氣息」或「靈」，作為跟「賜氣息給地上的眾人」的對仗。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　見賽40：12，26，28注釋。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二5　天地與人的創造者】古代近東的創造神在創造的範疇上更受限制。宇宙的元素常常是由神明的生殖力所產生的，不過在某些創造故事也有一位創造神統籌一切。特別是美索不達米亞傳說，人是另由一名神祇創造的。埃及的傳說則比較將創造的力量歸給一個神祇。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽四十二5~8】描述僕人的事工：①擔負神與百姓之間的中保(49：8)使命；②成為聖徒的盼望(帖前1：3)；③幫助受試探者(來2：18)；④堅固軟弱的聖徒(61：1~3；來2：15)；⑤榮耀神(約17：4)；⑥彰顯公義(但9：24)；⑦成全律法(羅10：4)。耶穌全然信靠神的應許，完成這些使命，絲毫未靠人的智慧與聰明。 ──《聖經精讀本》

 

【賽四十二5~9】神以公義召其僕：本段與前段的關係有兩種解釋：

　１　本段連接1~4節，預言神使用　的僕人作中保，叫在黑暗勢力下的人得到釋放，歸向神；

　２　本段中，以色列民是神的僕人(6)，神要使他們脫離巴比倫的轄制，重返家園(7)。──《串珠聖經注釋》

 

【賽四十二5~12】5~12節宣告神必扶持理想的僕人。──《聖經綜合解讀》

         四首「僕人之歌」(四十二1~4；四十九1~6；五十4~9；五十二13~五十三12)的後面都有一段「跋」(四十二5~12；四十九7~13；五十10~11；五十四1~五十五13)，用來肯定前一段所說的話。5~12節這段「跋」，是神以創造之主(5節)和歷史之主(9節)的身分，擔保理想僕人的使命必定成功(6~7節)、假神必定失敗(8節)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽四十二6】「“我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保(“中保”原文作“約”)，作外邦人的光，」

         義僕的職務是要履行那向以色列“眾民”應許的“約”，以及為“外邦人”帶來“光”明。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         「作眾民的中保」：原作「眾民的約」，顯示這僕人是神賜恩典給眾民的媒介，叫他們得著救恩。──《串珠聖經注釋》

         先知書中論到基督與外邦人的關係是：1，基督作外邦人的光，賜救恩給外邦人(本節；路二32；徒十三47~48)，這是在教會時代中神最特別的工作(羅十一17~24；弗二11~12)。2，基督是耶西的根，要在彌賽亞國度中管治外邦人(十一10；羅十五12)。3，相信主的外邦人和相信主的猶太人，在今天共同組成了他(基督)的身體(教會，弗一23)。──《啟導本以賽亞書註釋》

         「必攙扶禰的手，保守禰」(6節，四十一13)，意思是神始終與祂的僕人同在、同工，神的僕人在地上的事奉不是孤獨的。──《聖經綜合解讀》

         「使禰作眾民的中保」(6節；四十九8)，可譯為「要借著你與百姓立約」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。理想的僕人本身就是聖約，祂是「律法的總結」(羅十4)；百姓不但要通過祂才能與神建立聖約的關係，而且只有在祂裡面才能享受聖約的祝福。這約最初借著挪亞適用於普世(創六18；九8~17)，在巴別被人棄絕之後(十一4)，因著神的揀選而集中於亞伯拉罕(創十二1~3)，並因神的救贖成為以色列的特權(出十九4~6)。如今，這約將借著神的理想僕人再度惠及普世。這「約」就是救贖的恩典，起點是讓人「不至滅亡，反得永生」(約三16)，終點是「要領許多的兒子進榮耀裡去」(來二10)，與神聯合，恢復神起初造人的榮耀目的。──《聖經綜合解讀》

         ●「眾民」：原文是單數的「國家」、「百姓」。

         ●「中保」：「契約」、「結盟」、「保證」。

         ●「外邦人」的光：原文是複數的「邦國」、「人民」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　憑公義。救恩的計畫不但要拯救人類脫離罪惡，而且要在全宇宙面前證明神公義的品格。見約17：4，6注釋。

　　攙扶你的手。關於基督在實施祂地上的使命時每日所得到的引導，見可3：13；路2：49注釋。我們應該追隨祂的腳蹤。

　　中保(中保原文作約)。基督不僅是聖約的調停者，而且就是聖約本身。祂是聖約的中心和實質。祂不但帶來和睦，而且“是我們的和睦”。我們原“在所應許的諸約上是局外人”。但“靠著祂的血”，與神“得親近了”(弗2：12~14；彌5：5)。

　　光。沒有基督，人就會在黑暗中探索，蹣跚前進。但是在基督裡，那些最不幸和最愚昧的人也有權得到生命的光(見賽49：6；路2：32；約1：4~9；徒13：47)。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二7】「 開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。」

         古列把被擄的猶太人從巴比倫的牢獄釋放出來，但神的僕人要把一切相信的人從罪的“牢獄”拯救出來。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         神的理想僕人要「作外邦人的光」(6節；徒十三47)，「那光是真光，照亮一切生在世上的人」(約一9)，能「開瞎子的眼」(7節)；並且能「領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢」(7節)，「因為真理必叫你們得以自由」(約八32)。──《聖經綜合解讀》

         ●「瞎子」、「被囚的」、「坐黑暗」：都是指尚未認識神的人。

         ◎我們會覺得尚未認識神的人等於是「瞎子」、「被囚的」、「坐黑暗」這類沒有希望的人嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　見路4：18注釋。基督好幾次恢復了人肉身的視力，證明祂有能力賜給人屬靈的視力(約9：1~9；參賽61：1~3)。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二8】「 我是耶和華，這是我的名。我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。」

         神擔保理想僕人的使命必定成功，因為祂宣告：「我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像」(8節)。人若不將神的榮耀歸給祂，必然會偷竊神的榮耀，不是歸給自己、就是歸給有形、無形的一切「假神、偶像」。而神的本性就是真理，絕不能與虛假共存。──《聖經綜合解讀》

　　關於耶和華的名稱，見出3：14，15注釋。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二9】「看哪！先前的事已經成就，現在我將新事說明，這事未發以先，我就說給你們聽。”」

         「你們」：即與先知同代的以色列民。──《串珠聖經注釋》

         先前的事： 字面意思是指猶大將被擄至巴比倫。新事： 指古列將要解救猶大。對今日聖徒而言，前者意味著我們因罪淪為罪惡世界的奴隸；後者意味著作為罪惡世界的奴隸，我們將藉耶穌基督得以釋放。聖經常常教導這些真理，然而，今日許多聖徒，如同以色列百姓，後悔出埃及，仍然留戀埃及(出14：11，12；16：2，3；17：2，3；民11：5，6；14：2，3)，繼續迷戀世界、忘恩負義。 ──《聖經精讀本》

         「先前的事」(9節)，指那位「從東方興起」(四十一2)、「從北方興起」(四十一25)的征服者。「新事」(9節)，指理想僕人的工作(1~4節)。神的「新事」將帶來人的「新歌」(9節)。「新歌」不單是指新的內容和形式，也是指歌唱者有新的心靈、回應新的恩典。──《聖經綜合解讀》

         ●新事「說明」：「宣告」、「宣佈」。

         ●「先前的事」、「新事」：指的應該是以賽亞過去已經實現的預言與尚未實現的預言。

         ●這事未「發」：字義是「發芽」、「生長」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　先前的事。以賽亞和其他先知以前所發的預言已經應驗。這些過去預言的應驗，增加了現在賜給百姓之驚人預言的分量(見耶28：9)。

　　這事未發以前。預言就像種子，在以賽亞發佈的時候，還沒有任何實現的跡象。但七個世紀以後，這段預言在基督身上得到了光榮的應驗。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二9　宣告過去與未來】古代近東的神不一定能夠預測未來，未來操於「命運」之手，那是一股無形的力量，掌控著萬事的結局。智慧之神恩基戴著一頂魔法師的帽子，顯出他企圖掌握、預測未來，就像人間的法師一樣。命運寫在泥版上，誰掌握了泥版，誰就掌握了宇宙的命運。如果落在歹人手上，就會造成世界混亂。有一則神話講到鳥神(安朱)偷了命運版，在神明的圈子裡引起騷動，最後殺了他才平息。無論如何，古代近東的神不預測未來，但是人們的觀念就是神想要掌控。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽四十二9~12】「這事未發以先，我就說給你們聽」(9節)，不是為了滿足人的好奇，而是讓百姓在那位征服者的預言實現以後，可以更有信心地等候理想僕人的「新事」成就，包括：

1.神所興起的征服者將使「海島看見就都害怕；地極也都戰兢」(四十一5)，而神所揀選的理想僕人卻將使「海島」(10節)歌唱、「從地極讚美」(10節)；

2.神的理想僕人將給海島帶去公理(4節)，所以海島必「向耶和華唱新歌」(10節)；

3.神宣告自己的榮耀必不歸給假神(8節)，所以敬拜偶像的外邦人必「將榮耀歸給耶和華」(12節)。──《聖經綜合解讀》

         「航海的和海中所有的，海島和其上的居民」(10節)，指地中海沿岸及諸島的居民，他們都住在以色列的西方。「基達人」(11節)是阿拉伯半島的以實瑪利後裔(創二十五13)，「西拉的居民」(11節)是死海東南的以東人(十六1)，他們都住在以色列的東方。10~11節所提到的範圍從西方到東方、從海面到「山頂」(11節)，從「海島」到「曠野」(11節)、從近處到「地極」(10節)，用對比的修辭方式代表普世所有的人。他們一同歌唱讚美的理由，是因為神必得勝(13節)、成就祂安慰的應許。──《聖經綜合解讀》

 

【賽四十二10】「航海的和海中所有的，海島和其上的居民，都當向耶和華唱新歌，從地極讚美他。」

         ●「海島」：「海岸」、「地區」。「航海的和海中所有的，海島和其上的居民」意思就是「全世界」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　猶大正處在黑暗和沮喪的日子。前面還有更加黑暗的日子。但以賽亞宣佈了一個安慰和希望的信息(賽40：1，2)。當百姓展望光榮的未來時，他們現在就可以歡欣歌唱，感謝神奇妙的恩典和慈愛。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二10~11】海島位於巴勒斯坦西面，曠野一帶位於東面，兩地居民泛指萬民。

          「基達」：見耶2：10注。

          「西拉」：以東的首都，見俄3， 6注。──《串珠聖經注釋》

 

【賽四十二10~12】勸勉人讚美神。以賽亞督促眾人，既然已經宣告“新事”，就當唱新歌讚美神。以賽亞不僅呼喚耶路撒冷居民，也呼喚外邦民族及自然萬物唱救贖之歌。體裁與詩47，93，96，97篇相同。神的恩典日新月異(來4：16)，因此我們要唱新歌頌贊耶和華。 ──《聖經精讀本》

 

【賽四十二10~17】向耶和華唱新歌：耶和華施行救贖的工作，萬民都要來稱讚他(10~12)。他為　的子民報仇，如熱血戰士、產難婦人般喊叫，甚至將大自然變成荒涼乾地(13~15)。他要使他的子民離開被擄之地，回歸本土，顯明　沒有撇棄他們，那些倚靠偶像的人必蒙羞(16~17)。──《串珠聖經注釋》

         ◎彌賽亞耶穌基督已經來了，也已經勝過世界了。在我們心裡，我們是否會因為耶穌基督的勝利而歡喜快樂。更為那審判後恆久的和平而喜樂。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎本段應是口吻應是神親自說話。對比前面的「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。」，如今要急氣喘哮，使大山小岡變為荒場並以祂的大能建立公理。而當公理設立的時候，困乏人要得到幫助；瞎眼的要被引領，以明白祂的旨意；拜偶像的人要因困乏人得幫助而感到困惑。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽四十二11】「 曠野和其中的城邑，並基達人居住的村莊都當揚聲；西拉的居民當歡呼，在山頂上呐喊。」

         “基達”。以實瑪利的第二個兒子(創二五13)，他的後裔在巴勒斯坦以東的曠野過遊牧生活。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         “基達”：住在巴勒斯坦東邊曠野的亞拉伯民族(創二十五13)。──《啟導本以賽亞書註釋》

         ●「基達」：字義是「黑暗」，基達是一個阿拉伯游牧民族，住在以東與巴比倫中間的北阿拉伯。 創 25：13

         ●「西拉」：字義是「磐石」，是以東首都。

         ◎基達與西拉都代表沙漠與山區的偏遠地方，但是也受到召喚來敬拜上帝。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　基達人。一個阿拉伯部落，是以實瑪利的後裔(創25：13；見賽21：13，16；結27：21)。他們住黑帳棚(歌1：5)，飼養羊和駱駝(賽60：7；耶49：28，29)，在本節與“西拉”(或“ 佩特拉”)的“居民”(見王下14：7注釋)並提(見賽16：1注釋)，作為遠方民族的代表，要傾聽神恩典的信息，唱歌讚美歸向祂。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二11　基達與西拉】基達是一個阿拉伯遊牧民族，住在以東與巴比倫中間的北阿拉伯。西拉是以東首都，可能座落於彼特拉的地點。基達與西拉都代表沙漠與山區的偏遠地方，但是也受到召喚來敬拜雅巍。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽四十二12】「 他們當將榮耀歸給耶和華，在海島中傳揚他的頌贊。」

　　海島。就是地中海沿岸地區(見第4節注釋)。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二13】「耶和華必像勇士出去，必像戰士激動熱心，要喊叫，大聲呐喊，要用大力攻擊仇敵。」

         本節要在哈米吉多頓得到完全的應驗。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         耶和華……出去： 神為除去世界的罪惡，保護所揀選的百姓脫離邪惡勢力，以大能降臨。以賽亞將神描述為征戰在即、威風凜凜的將軍。出15：3、詩29：8也使用同樣的表現手法。 ──《聖經精讀本》

         ●「激動」：字義是「興起」、「奮起」。

         ●「大聲吶喊」：「發出吼叫的聲音」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　熱心。“熱情”或“憤怒”。神熱心維護祂聖名的尊嚴和純潔(見第8節)。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二13　神聖戰士】在神聖戰士這個主題，神祇是要與敵軍的神祇爭戰、制勝。匿甲是亞述的戰神，伊施他爾是女戰神。迦南的巴力與巴比倫的瑪爾杜克也是神聖戰士。不過我們不該把這些視為「聖戰」，因為古代近東沒有這種戰爭。打仗的時候，多會向神明禱告，尋求兆頭，確定神明的同在。代表神明的旗幟與神像通常會拿出來，象徵他們的同在。主前第九與第八世紀的亞述國王定期求助在他們眼前經過的神明旗幟。他們相信神明能使他們的武器火力強大，並且率先，或是與他們並肩作戰。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽四十二13~17】13~17節宣告神必成就理想僕人的計畫。──《聖經綜合解讀》

 

【賽四十二14】「“我許久閉口不言，靜默不語，現在我要喊叫像產難的婦人，我要急氣而喘哮。」

         「許久閉口不言，靜默不語」：神容讓仇敵肆意活動，尤其容許巴比倫將　的子民擄往異地。──《串珠聖經注釋》

         我……靜默不語： 字面意思為“我為永恆，長久忍耐”，即神為使以色列得到永恆祝福，暫行審判。作為審判的方法，神允許巴比倫苦待猶大。但現在不再坐視不管，神迫切的心情轉為對仇敵的憤怒——“急氣而喘哮”。我們在世受苦，神願意將我們聚攏在他的翅膀蔭下，神比我們更痛苦，比我們更痛恨仇敵，這使我們得到莫大的安慰(伯15：11；詩119：50；亞1：13；林後1：3；7：4)。 ──《聖經精讀本》

         「我許久閉口不言，靜默不語」(14節)，指神長期忍耐百姓悖逆、仇敵猖獗，容許巴比倫擄走祂的百姓。「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子」(加四4)，道成肉身、成為那位堪當大任的理想僕人(1~4節)。──《聖經綜合解讀》

         ●「許久閉口不言」：字義是「永遠沈默」、「長久沉默」。

         ●「沈默不語」：字義是「安靜克制」。

         ●「喊叫」：字義是「咆哮」、「呻吟」。

         ●「急氣」：字義是「氣喘」。

         ●「哮喘」：字義是「呼吸急促」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　許久。希伯來語是`olam。見出21：6注釋。這裡顯然指一段時間，快要結束了。

　　閉口不言。神復仇的時候終於來到了。長期以來，神容忍了惡人的罪行(見傳8：11)。現在祂要與他們算帳了。祂要施行“非常的工”(賽28：21)，按惡人的行為報應他們。

　　急氣而喘哮。比喻神忍耐的結束。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二14~17】「現在我要喊叫，像產難的婦人；我要急氣而喘哮」(14節)，比喻神的計畫就如婦人十月懷胎(14節)，已經經過縝密計畫、定下日期、必會實現。神「從萬世以前」(弗三11)就已經蘊育了一個偉大的救贖計畫，如今這個計畫即將誕生，世界將發生三個重大的改變：

1.天然的生命必將枯乾——這種生命所倚靠的「大山小岡、江河、水池」(15節)都會消失。

2.屬靈的生命即將開始——這種生命承認自己是屬靈的「瞎子」(16節)，單單倚靠神的引領。神必負責「使黑暗變為光明，使彎曲變為平直」(16節)，「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」(西一13)。

3.偶像將被「大力攻擊」(13節)，倚靠偶像的人必將得到當受的羞辱(17節)。──《聖經綜合解讀》

       ◎ 42：14~17 神使用第一人稱來發言，說明他已經要開始行動。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽四十二15】「我要使大山小岡變為荒場，使其上的花草都枯乾，我要使江河變為洲島，使水池都乾涸。」

         ●「洲島」：就是上文的「海島」，「海岸」的意思。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　本節用十分形象的修辭手法描述了神報應那些藐視祂恩典的人。關於基督複臨時所發生的地震，見啟6：14~17；16：17~21；參賽24：1，3，5，19~21。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二16】「我要引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路；在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲變為平直。這些事我都要行，並不離棄他們。」

         “瞎子”。信心倒退、拜偶像的猶太人。詳情可見於第17至22節。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         ●「彎曲」：原文是「崎嶇之地」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　瞎子。指那些屬靈上盲目的人(見第7節注釋)。神要報應故意拒絕真光的人(第13~15節)。但那些真誠的人雖然愚昧，卻會來就真光，並獲得機會接受神的恩典。

　　使彎曲變為平直。見賽40：4注釋。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二16~17】生動地對比看似瞎子卻蒙神引領的以色列與看似智慧實則愚昧的拜偶像者的結局。以色列百姓因罪居於黑暗之中，被喻為瞎子。他們需要神的引領。信靠及求告虛妄之神的拜偶像者，不能被引進光明，終必遭到滅亡。 ──《聖經精讀本》

 

【賽四十二17】「倚靠雕刻的偶像，對鑄造的偶像說：‘你是我們的神’，這等人要退後，全然蒙羞。”」

         ●「蒙羞」：原文是「羞愧羞愧」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　當神顯示祂自己的時候(第14節)，那些信賴假神的人將看到無可辯駁的證據，證明他們行為的愚蠢。他們的神將無法幫助他們。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二18】「“你們這耳聾的聽吧！你們這眼瞎的看吧！使你們能看見。」

         「耳聾的」、「眼瞎的」：這些形容以色列民的稱呼，顯然是針對他們向神發的怨言，他們以為神對選民被擄的慘況與哀聲視若無睹、置若罔聞(參40：27)。──《串珠聖經注釋》

         18節的「耳聾、眼瞎」原文是複數，指陷在黑暗中的外邦人(7、16節)。──《聖經綜合解讀》

         「你們這眼瞎的，看吧！使你們能看見」(18節)，指人若一心注意偶像，就會成為屬靈的瞎子。但只要人開始「看」神，神就會「使你們能看見」。「因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門」(太七8)。──《聖經綜合解讀》

         ●「耳聾」、「眼瞎」： 42：18 這兩個形容詞是複數， 42：19 則是單數。 42：18 指的是不認識神的外國人，42：19 則是指猶太人。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　見賽6：9，10；42：7，16注釋。這是對自稱為神兒女的人說的(見第19節)。他們中有許多人在屬靈上是盲目和耳聾的。以賽亞呼籲所有承認神的名，但在屬靈感官有殘疾的人，要敞開他們的耳朵和眼睛，好領會神所顯示的旨意。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二18~19】針對自視不瞎不聾的猶大人，亦給今日聖徒很大的衝擊。19節指出“僕人”、“使者”、“與我和好的”都是屬靈上瞎眼的，他們與誠實完全的僕人不同，徒然披上了聖徒的外衣(43：8)。 ──《聖經精讀本》

         18~20節介紹又聾又瞎的僕人。──《聖經綜合解讀》

 

【賽四十二18~25】責民不受管教致遭懲罰：以色列民被強鄰併吞，不是因為國力弱小，乃因不聽神的教誨，被神懲罰。──《串珠聖經注釋》

         對猶大的責備。責備不肯悔改的猶大，也警告、教訓不斷墮落的人。以賽亞在7，16節指出，彌賽亞的拯救物件首先是猶大人。以賽亞揭露猶大人的真面目，告誡他們首先應當悔改。以賽亞進一步宣告，不知悔改的人將受最後的審判，被神離棄，被外邦人踐踏。聖經是生死攸關的教訓，並非是一般的道德律，乃是生命之道(約6：63；徒5：20；腓2：16)。25節預言不知悔改的猶大人將被擄至巴比倫，這是神的遺棄、咒詛、刑罰。象徵惡人將要承受的審判——地獄(申28：20；瑪2：2；4：6)。 ──《聖經精讀本》

 

【賽四十二19】「 誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那與我和好的？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？」

         「我的僕人」、「差遣的使者」、「耶和華的僕人」：都是以色列的稱呼，這民族本來被神揀選要向萬國見證神。──《串珠聖經注釋》

         「那與我和好的」(19節)，指以色列。神已經主動與以色列立了聖約，他們理當把這約傳給眾民(6節)。──《聖經綜合解讀》

　　不很清楚這裡的“僕人”是按全章的內容(見第1節)指彌賽亞，還是按本章16、18、20節指以色列(見賽41：8注釋)。在《以賽亞書》中，眼瞎通常是指自稱為神兒女的人在屬靈上的盲目(見賽6：9，10注釋)。如賽42：16中的“瞎子”。有人認為第19節是指彌賽亞沒有看見祂門徒的缺點。但第18，20節暗示第19節“眼瞎的”“僕人”確實是視而不見的，故神要他糾正錯誤。所以第19節“眼瞎”和“耳聾”的“僕人”可能是指神的子民(見啟3：17~20)。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二19~22】以色列正在受罰，因為百姓對神的律法是耳聾和眼瞎的。“僕人”和“使者”(19節)指以色列民。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         19節的「眼瞎、耳聾」是單數，指神的僕人以色列(四十一8)。神呼召外邦人「你們這耳聾的，聽吧！你們這眼瞎的，看吧！使你們能看見」(18節)，但這些外邦人卻驚奇地看見，神的僕人以色列竟然和他們一樣又瞎又聾、被囚在牢獄裡(7、22節)。──《聖經綜合解讀》

         雖然以色列和外邦人一樣「眼瞎、耳聾」(18~19節)，但病情有所不同。外邦人是沒有啟示、全然黑暗(7、16節)，而以色列卻是既有能力、又有律法、更有託付(19節)，但卻靈裡昏迷(六9)，「看見許多事卻不領會，耳朵開通卻不聽見」(20節)。因此，這位又瞎又聾的僕人不但沒能向世界見證神的律法「為大，為尊」(21節；申四6~8)，反而與世界同流合污(二5~9)，成了不結果子、被神撤去籬笆的葡萄園(五1~7)，任由世界搶奪擄掠(22節)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽四十二20】「你看見許多事卻不領會，耳朵開通卻不聽見。”」

         ●「領會」：字義是「注意」、「觀察」。

         ●「開通」：原文是「被開啟」。

         ● 42：20 應該是指猶太人(原文是單數)。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　 見賽43：8；見賽6：9，10；42：7，16，18注釋。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二21】「 耶和華因自己公義的緣故，喜歡使律法(或作“訓誨”)為大、為尊。」

         縱然以色列民眼瞎耳聾，但神仍要將　的律法傳揚，秉公行義。──《串珠聖經注釋》

         ●「因自己公義」：「因自己的公義」，亦即「因為神本質是公義」。

         ◎ 42：21~22 是說神因為自己是公義的，所以要高舉律法，下場就是違背律法的百姓被擄無人拯救。 42：23 就呼籲外國人要看、要聽，以免自己以後跟猶太人一樣違背神的公義。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　基督通過言傳身教使“律法” (希伯來語是torah，見詩19：7；箴3：1注釋)為大為尊，證明它是智慧和公正的。順從神所顯示的旨意，總是能增進人間的公義，幸福與和睦。在福山寶訓中，基督把律法的原則應用到外表的行為和內心的動機上(見太5：17，20，21注釋)，從而使律法為大為尊。基督的生活完全符合律法的每一項要求，為祂有關律法的一切教訓作了見證(約15：10；17：4；羅8：3，4)。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二21~25】21~25節宣告神必管教又聾又瞎的僕人。──《聖經綜合解讀》

 

【賽四十二22】「 但這百姓是被搶被奪的，都牢籠在坑中，隱藏在獄裡。他們作掠物，無人拯救；作擄物，無人說交還。」

         叛逆的百姓將面臨困境，如被掠奪的商隊，被困坑中，無人知曉。──《串珠聖經注釋》

         ●「但這百姓是被搶被奪的」：「但那是被搶被奪的百姓」。

         ●「都牢籠在坑中」：「都被誘捕陷在坑洞中」。

         ●「無人拯救」：原文是「沒有拯救者」。

         ●「無人說交還」：「無人說：還給我(祈使式)」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　神曾警告祂的子民，悖逆的結果就是災禍(申28：15~68)。這些警告正在應驗。以色列的十個支派已經被消滅了。猶大一片荒涼，許多百姓被擄到亞述去了。剩下的人只好躲在洞穴之中。一個世紀以後，隨著尼布甲尼撒的一再侵犯，更嚴重的厄運將臨到這塊土地。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二22　坑與牢獄的對應】如果沒有監獄，或是在遠處，就會挖坑暫時置放囚犯。在以色列或巴比倫，監獄主要是拘留等候受審，或是基於政治原因被捕的人。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽四十二23】「你們中間誰肯側耳聽此，誰肯留心而聽，以防將來呢？」

         誰肯留心而聽，以防將來呢： 短暫問句背後深深隱藏神的淒涼心境。他的百姓靈性麻木，執迷於眼前的問題，喪失對死亡、未來、永恆世界的感覺。 ──《聖經精讀本》

         ●「誰肯留心而聽，以防將來呢」：原文是「誰肯留心聽後來(的事)呢」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　神讓苦難臨到，是為了使百姓清醒過來，願意傾聽祂的話。他們肯聽祂智慧和生命的話語嗎？還是像他們的祖先一樣隨從自己的意思而行呢？── SDA聖經註釋

 

【賽四十二23~24】呼籲百姓勿再執迷不悟，應知道他們日後遭遇被擄的懲罰是因得罪的緣故。──《串珠聖經注釋》

         對於又聾又瞎的僕人以色列，最應該「留心而聽，以防將來」(23節)的問題，不是「為什麼」會有這些事，而是「是誰」做成了這些事(24節)；不是要求合理的解釋，而是順服神的管教。神百姓的一切悲劇都是因為故意「得罪」(24節)神——有了神的啟示，卻故意裝聾作瞎(19節)，「不肯遵行祂的道，也不聽從祂的訓誨」(24節)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽四十二24】「誰將雅各交出當作擄物，將以色列交給搶奪的呢？豈不是耶和華嗎？就是我們所得罪的那位。他們不肯遵行他的道，也不聽從他的訓誨。」

         誰……不是： 人遭受刑罰，如果認識到自己為何遭受苦難、曉得誰降下苦難，此人就有改變的機會。否則就是無法改變的瞎眼耳聾者。以賽亞用提問的方式，以凡認識耶和華的人皆能回答的內容，引導以色列百姓省悟。使用複合代詞“我們”，指出自己與以色列百姓都是罪人，表現出強調共同體意識的良善領袖的素質(拉9：6~15；但9：5~15)。 ──《聖經精讀本》

　　亞述的入侵是神所許可的(見賽8：7，8；10：5，6注釋)。猶大的百姓因頑固拒絕順從而惹禍上身。當他們不肯事奉神時，祂就撤回了保護的手，允許了敵人進來，摧毀他們的家園。── SDA聖經註釋

 

【賽四十二25】「所以，他將猛烈的怒氣和爭戰的勇力傾倒在以色列的身上；在他四圍如火著起，他還不知道；燒著他，他也不介意。」

         悲歎百姓在神的憤怒下仍不悔悟(見43：1~7)。──《串珠聖經注釋》

         可悲的是，百姓靈裡麻木到一個地步，經歷了管教，也學不到功課；飽嘗了失敗，也不知道問題在於不肯「誠實倚靠耶和華」(十20)。反而以為是自己還不夠努力、做得還不夠多，結果「在他四圍如火著起，他還不知道，燒著他，他也不介意」(25節)。──《聖經綜合解讀》

         以色列雖然已經與神和好(19節)，成為與神立約的僕人(四十一8)、真理的「使者」(19節)，但他們「眼瞎、耳聾」(19節)的肉體本相卻與外邦人毫無兩樣(18節)。瞎子怎能領瞎子呢？因此，那位能「開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢」(7節)的理想僕人，必定是另有其人；祂就是那位完美的以色列(太二15)、大衛的後裔彌賽亞(太十二17~21)。──《聖經綜合解讀》

         ●「他也不介意」：原文是「他也不放在心上」。

         ◎ 42：25 就說明了以色列的眼瞎、耳聾，連神發烈怒攻擊了，他還是無動於衷。 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎我們遇到神的管教時，是否有所反省，知道神的心意？還是跟以色列人一樣，以為自己有特權、有恩典，以致忘記神的本質是「公義」，而不知道要回頭？　　臨到這個民族的懲罰沒有取得很大的成效。他們雖然受了苦，卻沒有領會罪的可怕本質，和他們受苦的原因。這是更大苦難的前兆。在西拿基立的懲罰之後，將是尼布甲尼撒時代臨到這個國家更加嚴重的懲罰。── SDA聖經註釋

 

【思想問題(第42章)】

 １祂比較理想義僕的身分、使命與以色列作為僕人的情況。祂祂同樣，神對你的理想跟你的實況有否距離？

 ２祂耶和華何以配得萬民的讚美(10~12)？ ──《串珠聖經註釋》 

 

【賽四十二~五十三章】從本章起至53章，共有四首「僕人之歌」：

　１　42：1~4；

　２　49：1~6；

　３　50：4~9；

　４　52：13~53：12。

         有關這僕人的身分，歷來有許多爭論，事實上，僕人有時可指以色列人(42：19)，有時可指古列(45：1)，有時又似乎指以賽亞本人(50：4~6)。  我們若細察先知所描述的僕人之身分、地位、工作及使命，便會發現這些只有在日後耶穌基督的身上，才完全應驗，　就是那受苦的僕人。本段的僕人之歌描繪了他的使命及完成之法。──《串珠聖經注釋》

         ○第二僕人之歌 49：1~13 ，第三僕人之歌 50：1~11 ，第四僕人之歌52：13~53：12 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎以賽亞書可說是「舊約中的福音書」，多次提及彌賽亞的來臨，尤其是42章以後，共有四首「僕人之歌」，更是本書中的精華。新約聖經中的「基督」就是希伯來文「彌賽亞」的希臘文音譯，以下簡單整理「以賽亞書中的彌賽亞」：

章節 重要字句 新約引用或實現 部分引用章節 新約背景

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賽 4：2 「耶和華發生的苗」

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賽 7：14~16 「以馬內利」 太 1：23 賽7：14 耶穌出生， 天使為祂取名。

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賽 9：1~7 「奇妙策士、全能的 神、 太 4：13~15 賽 9：1~2 耶穌剛出來傳道， 宣布自己就

永在的父、和平的君」 是那外邦人的光。

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賽 11：1~16 「從耶西的本(原文是丕)必發 太 2：23 賽 11：1 利用諧音說明耶穌是拿撒勒人。

一條；從他根生的枝子 啟 12：5 賽 11：4 耶穌就是用鐵杖轄管的彌賽亞。

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賽 42：1~9 (僕人之歌1.) 「壓傷的蘆葦，他不折斷； 太 12：18~21 賽 42：1~4 耶穌修補破碎受壓制的人心。

將殘的燈火，他不吹滅」

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賽 49：1~13 (僕人之歌2.) 「我還要使你作外邦人的光， 路 2：32 賽 49：6 西面預言耶穌要把救恩也賜給

叫你施行我的救恩，直到地極。」 外邦人。

「不飢不渴，炎熱和烈日必不 啟7：16~17 賽 49：10 基督在天國引導百姓，得飲生命

傷害他們；因為憐恤他們的必 活泉。

引導他們，領他們到水泉旁邊」

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賽 49：24~25 「就是勇士所擄掠的，也可以 太 12：29 可3：27 賽 49：24~25 耶穌反駁不信的法利賽人說自己

奪回；強暴人所搶的，也可以解救」 是靠聖靈而非鬼魔的能力趕鬼，

顯明神國來到， 不信者有禍了。

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賽 50：4~11 (僕人之歌3.) 「我硬著臉面好像堅石； 太 27：26，30 ， 賽 50：6 耶穌任憑自己被打受羞辱。

我也知道我必不致蒙羞。」 可 15：15，19

路 9：51 賽 50：7 耶穌定意要在猶太境內傳道。

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賽52：13~53：12 (僕人之歌4.) 「因他受的刑罰，我們得平安； 約 12：38 賽 53：1 百姓不相信耶穌就是彌賽亞。

因他受的鞭傷，我們得醫治。」 太 8：17 賽 53：4 耶穌醫病趕鬼， 應驗祂就是彌賽亞。

彼前 2：24~25 賽 53：5~6 因基督的死，救恩可以臨到信者， 像迷路的羊回歸牧人身旁。

太 27：12~14 路 23：9 賽 53：7 耶穌在受審時保持沉默。

太 27：60 賽 53：9 富人約瑟將耶穌安放在自己墓中

路 22：37 賽 53：12 耶穌引經預言自己要被列在罪犯之中。

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賽 55：3~5 「我必與你們立永約， 徒 13：34 賽 55：3 耶穌從死裡復活證明了他就是彌賽亞；

就是應許大衛那可靠的恩典」 祂是大衛的「那一位後裔」，就是永遠的君王。

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賽 59：20 「必有一位救贖主來到錫安─ 羅 11：26 賽 59：20 以色列全家要因為相信彌賽亞得救。

雅各族中轉離過犯的人那裡」

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賽 60：19 「日頭不再作你白晝的光… 啟 21：23 22：5 賽 60：19 神的羔羊彌賽亞要做新天新地永遠的光。

耶和華卻要作你永遠的光」

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賽 61：1~2 「耶和華用膏膏我，

叫我傳好信息給謙卑的人」 路 4：18~19 賽 61：1~2 耶穌宣布他的傳道醫病之事，

就是宣揚彌賽亞時代已經到來。

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賽 63：3 「我發怒將他們踹下，

發烈怒將他們踐踏」

啟 19：15 賽 63：3 彌賽亞要施行忿怒的審判。

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》