約伯記 40
約伯記第四十章短篇信息
目錄：
約伯記箋記(四十章)(于中旻)
愛的降服(臺北基督之家)
屬靈生命：我們沒有資格要求神(聖經姊妹版註釋)
約伯記第四十章(康來昌)
約伯記第四十章(黃登煌)
約伯受挑戰(40章1至24節)(香港讀經會)
約伯記箋記(四十章)(于中旻)
主權與大能
你豈可廢棄我所擬定的？（伯四○：8）
違背法律的，要被定為有罪。但人常想反對設定自然律的神。你可曾想到，為甚麼許多動物，各有其不同的生理結構，適於居住在特定的生活環境？他們的不同，是表現神奇妙的主權，或是證明神的不公平？
約伯本來向神的主權質疑，到神向他顯現，問他的事，竟然無言可答，只有自己承認：“我是卑賤的！”
施行公義需有主權（伯四○：7-14）
論到神的主權，祂是創造的主，也是統管宇宙的主。必須有主權，才講得到公義。人不應該坐在神的寶座上，“以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服”，那是極不相宜的。神照祂的主權所擬定的，人不能推翻，不配評斷其公義和道德規律。
施行公義需有能力（伯四○：15-24）
神說：“你且觀看behemoth：我造你，也造它”，是真實存在可以看到的，是神造的，不是虛幻構想；又說：“它在神所造的物中為首”，顯然再詩意的語言，也不會適用於“河馬”，而是凶猛的恐龍般巨大動物。人的力量莫奈它何：“在它防備的時候，誰能捉拿它？誰能牢籠它，穿它的鼻子呢？”
但是全能的神，可以捉住它，把它放在籠中，當作俘虜，作陳列的玩物；“穿它的鼻子”，是馴養家畜的傳統方法，從古時人就用鼻環牽牛，可以用來負軛耕田，從事生產。
這是說惡的勢力雖然那麼大，看來凶猛可畏，人對它無能為力；惡看來可怕，人只能悲慘的任其奴役。但全能的神可以制伏它，使它聽命順服，在神主權之下，不論它願不願意，總會使有害的成為有益的，為祂的兒女效力。
聖徒在進入神國的道路中，會遇到那惡者的攻擊，是經過神的允許，才臨到我們身上。當然那是極不愉快的事。有時不免像約伯一樣，想到公義的神，為何使我遇到這樣的事，而那些惡人，反而得意。我們不明白神的旨意，才會作如此想。但埋怨神的公義，是不應該的；要相信神，仰望祂。如同你遇見那龐大的“河馬”當途，無從逃避，不能越過，又不能鬥得它過；你哀哭，你叫罵，不過徒費氣力，都沒有半點兒功效。但要相信，神會穿上那巨怪的鼻子（賽三七：29），輕易的牽著它的鼻子走，反而使它成為你的益處。
愛的降服(臺北基督之家)
經文：伯四十3-14
約伯曾說：「惟願我能知道在那裡可以尋見神，能到祂的台前，我就在祂面前將我的案件陳明，滿口辯白」（廿三3-5）。現在，神的確在他面前給他機會辯白了，他卻說：「我用什麼回答禰呢？只好用手摀口」，神一親自向約伯說話，他滿肚子的話都沒有了，並且立刻使他從自滿自義，變為謙卑地說：「我是卑賤的」！神所賜的啟示，已經使這挑戰的戰士成了謙卑的崇拜者了！我們稱這樣的降服為「愛的降服」！因為神不厭其煩地向約伯見證，千萬事物，無論巨細，祂都造得完美無瑕，管理得井井有條，從無錯失，因此，要約伯思想一下，他的神究竟是怎樣的一位神？難道神在其他的事上都沒有錯，唯獨在處置他的事上是個例外嗎？神的話使約伯確信他能夠倚靠這樣的一位神，同時又使他的心中知道，神的看顧是複雜的，非他所想像的可比！他被神「覆庇萬物的愛」所降服了。是的！弟兄姐妹們！約伯僅僅因為看見神對所造萬物的愛就降服，更何況我們不僅如此，我們還看見「加略山的愛」──就是神降世為人，為人捨命的愛！這樣的愛豈不更使我們降服，包括如同約伯般受苦的人，更要相信保羅所說：「神在我們還作罪人時，就為我們死」，這天地間最大的愛已賜給我們，因此當我們在患難中，我們豈不應當相信「所賜給我們的聖靈，會把神的愛澆灌在我們身上」嗎（羅五5-8）？
接下來四十章第5節到四十一章是神第二次的發言，神第一次的發言著重在祂創造及覆庇萬有的「智慧與大能」；第二次發言乃著重于祂「治理萬有的權柄和榮耀」。所以第一次發言時，神詰問：「你若有聰明只管說吧！」（卅八4），而在第二次發言時，神轉換了口吻，問約伯說：「你有神那樣的膀臂嗎？」（四十9），而接著第10-14節神幽默地向約伯建議，要約伯扮演神的角色，登上神的寶座，看他能否成功地作神，神要約伯打扮像神一般（四十10），而且像神一樣，將一切惡人伏刑，若約伯能成就這些，神便認為他有能力自救（四十14）！神如此反詰約伯，是要他知道，人必需要倚靠神，才能活下去，人不能反詰神的作為，只要對神的作為有完全的信靠！
但願每一個屬神的兒女們都降服在神的大愛與大能中，每一個受苦的聖徒都堅定信靠神的大愛與大能！
屬靈生命：我們沒有資格要求神（一）(聖經姊妹版註釋)
(40:1-24)
我們面對不明的苦楚，就會像約伯一樣，覺得自己無辜，又對神的安排不解。不過，神告訴約伯，受苦的人，即使是義人，也不是神；所以，祂反問約伯能否叫驕傲人降卑，制伏他們。其實，面對別人的不義，我們都無能為力，我們又怎麼有資格要求神作出合我們心意的安排？
有不少信徒都見證，苦難反而叫他們更親近神。在不受自己控制的情況下，他們經歷神奇妙的介入，在眾多不明的因素中，他們被迫單單抓緊神的應許。這些經歷，都叫他們承認自己的限制。因為，我們不但對未來茫無頭緒，我們也沒有力量控制事情的發展。
神挑戰約伯制伏驕傲人，不是要威嚇約伯，反而是向約伯表明人的有限，也讓約伯明白，神的安排（包括苦難）是人不能瞭解的，人也沒有資格去質疑祂的安排。在眾多疑惑中，我們只能承認神自己知道祂在做甚麼。
默想
「要發出你滿溢的怒氣，見一切驕傲的人，使他降卑；見一切驕傲的人，將他制伏。把惡人踐踏在本處。」（伯40:11-12）
心靈的鏡子
我們既無力改變惡人，又怎能要求賞善罰惡的神按我們的方式去行事？
屬靈生命：我們沒有資格要求神（二）(聖經姊妹版註釋)
(40:1-24)
人除了不能左右他人內心的想法，也不能理解世界的運作方式。這裡譯作河馬和鱷魚的動物，並不是我們現在所知的河馬和鱷魚，只可以肯定，這兩種動物象徵地上和海上的兩種猛獸。人不能控制這些動物，但神卻是牠們的創造主，也是賜牠們食物和能力的神。
神以祂控制兩種猛獸的能力，反觀人的有限，人類在神面前實在渺小。我們不明白這些猛獸的生活作息，我們也沒有能力去管理牠們。如果神的創造和安排是這樣奇妙，我們連祂創造的猛獸都不能制伏，就更沒有資格干預神的主權。
我們沒有辦法明白神的安排，我們也沒有資格干預神的安排；那麼，在苦難中，我們是否只能默默承受？約伯的見證告訴我們，我們仍可以與神對話，雖然我們不能改變神終極的安排，但在對話當中，我們卻能更認識神，叫我們相信生命和遭遇都在至高神的手中。
默想
「在牠防備的時候，誰能捉拿牠？誰能牢籠牠、穿牠的鼻子呢？」（伯40:24）
心靈的鏡子
我們確實不瞭解這個世界怎樣運作，更不明白神怎樣做事，主權全然在神手中。
約伯記第四十章(康來昌)
耶和華顯現與約伯說話（三）
神質問渺小的約伯竟敢跟祂爭辯
四十1-2 1耶和華又對約伯說：2強辯的豈可與全能者爭論嗎？與神辯駁的可以回答這些吧！
你不懂這些、整個宇宙你都不懂，是我所造的，你居然能說我不對？你是不是太自大了？
四十3-5 3於是，約伯回答耶和華說：4我是卑賤的！我用什麼回答你呢？只好用手摀口。5我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。
意思就是我不說了。耶和華說：你不說，我還要說！
神繼續責備約伯
四十6-7 6於是，耶和華從旋風中回答約伯說：7你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。
「你可以指示我」這當然是諷刺的話。「你能指示我？是我指示你！我在問你的時候就是指示你；你這麼渺小，怎麼可以不全然信靠我？」我再次說：我們有誠實的問題很好，但也不要有愚昧的態度。約伯有誠實、正確的地方，被神稱讚；但也有愚昧、自大、自義的態度，也是被神責備。我不是說在約伯記裡很像在法院？撒但是控告約伯的，約伯是被告。約伯後來就把那法院的情形顛倒過來，因為他後來受了神很多折磨，於是他就把神變成被告。原來是魔鬼告約伯，說他敬畏神不是無緣無故、是有條件的；然後神讓約伯受到苦，約伯就來告神，說祂做很多事無緣無故：沒有任何理由讓這人受苦、讓那人受祝福。耶和華現在出來了。約伯希望有個辯護律師，一方面他告耶和華；一方面他覺得他被耶和華告、或被耶和華整；也被他的朋友來整，整到他實在需要一個辯護律師。因為罪名在他身上，就是他受這麼多苦；還有更大的苦就是受苦不但不得安慰，而且說都是他罪有應得；不但有苦，而且有罪。所以約伯需要一個辯護律師，神也需要一個辯護律師。我們感謝主，神的辯護律師是神自己，約伯的辯護律師也是神。我們的神可以告我們，也應當告我們、指控我們的罪。我們的神可以指控我們，甚至可以使用魔鬼來控告、責備我們，又顯出祂自己的公義、又把我們帶回到祂那裡，讓我們更認識祂。所以真的只有神是絕對不會錯的。越看約伯記，盼望我們就越想到這場錯綜複雜的官司，最後神是多麼精彩的為自己開脫、也為約伯開脫；也從救恩來講，我們都得到拯救，離開了神的震怒；那不信的，當然就有更大的震怒。這更大的震怒在這裡居然也向神自己的辯護律師：那三個朋友發出，這我們以後再講。這裡耶和華跟約伯好像在法庭上吵，甚至有一點像在競技場，兩個要鬥了。束腰！把腰一束起來，就是準備打架、或搬重東西、或準備打仗。現在約伯是在跟神打仗、他控告神，神就反問他：你懂得這些嗎？約伯說：我不懂，我錯了。神說：你承認錯了，我還不過癮，還要繼續講（對不起，我說不過癮好像有點不敬），就是神要把祂的理更多得講出來；實在也是對我們講，我們需要被提醒。
神責備約伯，也是對我們講
四十8 你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？
神有一切美好計畫
「你豈可廢棄我所擬定的？」神在擬定什麼？神在永恆的計畫中，每一件事情都擬定，每一件事都要讓祂自己得到更大的榮耀、讓祂的旨意得到完全的彰顯、當然也要讓我們得到好處。這是我所擬定的，結果你現在要廢掉我所擬定的？整個的宇宙所顯出來的就是神的善良、聖潔，你居然要定我有罪？我擬定的就是我要讓自己的名被稱頌；要讓萬膝向我跪拜、萬口向我稱頌，你這樣來貶低、抹黑我，不是要定我的罪？同時你要顯自己為義，說你才是對的、你一直都很對、神加給你這些是不應該的？我們感謝主，當約伯跟朋友辯論的時候，他在責備朋友的錯誤，那是很對的；但他在跟神辯論的時候，責備神的不對，那就是愚蠢的。我再次說，你可以傾心吐意，也應該傾心吐意，不要說謊，但你一定要承認：當你傾心吐意不說謊，就是在承認神絕對的權柄，應該順服，才可以做這種傾心吐意。總之，我們不可以廢掉神所擬定的、我們不可能定神有罪；更不可能定神有罪，顯自己為義。因為約伯就是說：我對，神錯。各位，我們只有被神稱義：如今，那在基督耶穌裡的就不被定罪了。神使那無罪的替我們成為罪（林後5）。我們不能定神的罪，我們承認自己有罪；我們承認自己有罪，罪就被赦免了。
四十9 你有神那樣的膀臂嗎？你能像他發雷聲嗎？
神有大能，我們沒有
神沒有膀臂，「神那樣的膀臂」就是指著神的能力。我們哪有神的能力？我們只有說：求神來拯救、幫助我們、賜給我們力量。詩篇八十九篇13節「你有大能的膀臂；你的手有力，你的右手也高舉。」神有完全的能力。以賽亞書六十三章12節「使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動，在他們前面將水分開，要建立自己永遠的名，」神的手好有能力，祂榮耀的膀臂充滿了榮耀。約伯，你有嗎？你沒有；弟兄姊妹，我們沒有。我看中國大陸有個已經過世的基督徒：鄭慧端姊妹，她實在有非常美好的見證。有人稱讚她：「鄭姐，你真偉大。」她很迅速、嚴肅的回答：「偉大跟我沒有關係。」感謝主，一切良善跟我們都沒有關係，那是從神而來的恩典，我們要榮耀神；當然我們也向神大大張口，求神給我們。我們沒有那樣的膀臂，但因為我們敬畏神、願意榮耀祂、事奉祂，就相信神會給我們越來越多的力量。我們不發雷聲，但可以把神的話發出來，好像比那驚動母鹿落胎的雷聲（詩29：9）還要更有力量。
神有極大的威榮
四十10-1410你要以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服；11要發出你滿溢的怒氣，見一切驕傲的人，使他降卑；12踏在本處；13將他們一同隱藏在塵土中，把他們的臉蒙蔽在隱密處；14我就認你右手能以救自己。
神好會講話！是很大的諷刺。約伯總是覺得神這不對、那不對。那你來做做看，你能夠嗎？你能夠有那榮耀莊嚴的裝飾、以尊榮威嚴為衣服？當然神沒有這些裝飾、也沒有這些衣服，這都是指神的作為讓人知道祂真是尊榮、威嚴、榮耀、莊嚴，包括在十字架上、包括五旬節聖靈的降臨、包括在被以色列人棄絕的時候、包括在挪亞的時代、在末後的世代、在所多瑪、蛾摩拉的時代、在摩西的時代、在法老的時代，神都在每個時代裡顯出祂極大的威榮。我們沒有，但信靠祂，祂也把這樣的威榮加給我們。約伯，你覺得我做得不對、你竟敢控告神、覺得神不對？那你來做！你來發出你滿意的怒氣，看看能不能消滅這些人。各位，你可能說：「我們當然不能。但你能，你為什麼不做？或為什麼不遲做、不早做？」如果你覺得自己不能而神能，那你就不要怪祂為什麼不做或為什麼不遲做或早做；我們當然可以求，但如果你覺得你不能做，只有祂能做，你求祂，就應該更順服、更有信心、更謙卑，而不是很驕傲。你能嗎？約伯，你是這樣的傲，你說我沒有做，那麼你來做做看；你做不來，就還是信靠我吧！你根本不能把那驕傲的人，不管是人文界或自然界；自然界驕傲的，是指這些狂風巨浪等；人文界驕傲的，是指這些邦國、文化等等。「你能用自己的右手拯救自己、去消滅那些你不喜歡的人嗎？」就是你的態度有的時候好像要消滅我耶和華、把我隱藏在塵土當中了！你根本沒有能力。我再讓你看看：你不能在人間叫你的義（或任何人的義）能夠得直，你不能定我的罪。下面又在講到說神創造的奇妙。
四十15-1915你且觀看河馬；我造你也造他。他吃草與牛一樣；16他的氣力在腰間，能力在肚腹的筋上。17他搖動尾巴如香柏樹；他大腿的筋互相聯絡。18他的骨頭好像銅管；他的肢體彷彿鐵棍。19他在神所造的物中為首；創造他的給他刀劍。
這當然我們也不是用字面來講，好像河馬是為首。什麼叫「為首」？是不是鯨魚，因為牠最大？是不是獅子，因為牠是叢林之王？我們不太會覺得河馬為首。當然我們知道神講的一定是對的、美好的，祂用河馬來做例子（就像曾經用鴕鳥做例子），河馬、鴕鳥恐怕都有一點愚蠢，也就是牠們有非常稀奇的地方，但也是神所造的受造物，所以牠們的偉大是非常有限的。
四十20-24 20諸山給他出食物，也是百獸遊玩之處。21他伏在蓮葉之下，臥在蘆葦隱密處和水窪子裡。22蓮葉的陰涼遮蔽他；溪旁的柳樹環繞他。23河水泛濫，他不發戰；就是約但河的水漲到他口邊，也是安然。24在他防備的時候，誰能捉拿他？誰能牢籠他穿他的鼻子呢？
我們也有穿鼻子：牛穿鼻子就可以牽著牠，河馬能這樣嗎？神讓人可以馴服一些東西，也讓人不能馴服一些東西。總之，神的創造奇妙，要創造和管理都在祂的手裡。如果講到要救贖，包括挪亞的方舟，七對七對或一對一對的進去，那也是出自神。神既然是一切，我們為什麼這麼愚蠢的要違反祂？下面講到鱷魚，這都是水中有力量的。因為海裡的鯨魚以色列人比較不熟悉，所以神就沒有跟他們提了。
約伯記第四十章(黃登煌)
3.神質問約伯的目的（伯四十1~2)
神在伯三十八4〜三十九30質問約伯這二大類問題的目的是什麼呢？從以上有關神質問約伯這二大類問題的性質的討論，可以看出神如此質問約伯的目的有二：（一）上帝要以「你知道嗎」引領約伯走出「神是否全知」的困惑；（二）神要以「你能夠嗎」引領約伯走出「神是否全能」的困惑。
A.神要以「你知道嗎」引領約伯走出「神是否全知」的困惑
神為什麼問約伯這麼多「你知道嗎？」的問題呢？因為約伯從「公義報應論」來看自己受苦的問題和社會上「惡人興旺」（伯二十一7~32 )、「無辜受苦」（伯二十四5~12 )的現象，愈看愈覺得神究竟知不知道人世間有這麼多「不公不義」的事？因而懷疑神是否全知。
面對約伯的疑惑，神問約伯許許多多「你知道嗎？」的問題，約伯連一題也不知如何回答。神藉此要約伯去思考：你對我所造的物質世界，背後所蘊藏的種種奧秘，毫無所知；那麼，你憑什麼卻對「惡人興旺」、「無辜受苦」背後所蘊藏的種種奧秘，一□咬定只有一個解釋，就是「神弄錯了」？
可見神問約伯許許多多「你知道嗎？」的問題，就是藉此要約伯醒悟到「惡人興旺」、「無辜受苦」背後蘊藏著許許多多的奧秘，而約伯對這許許多多的奧秘卻毫無所知。約伯一旦有這樣的醒悟，就能從對神是否全知的疑惑中走出來。這是神如此質問約伯的第一個目的。
B.神要以「你能夠嗎」引領約伯走出「神是否全能」的困惑
神為什麼問約伯這麼多「你能夠嗎？」的問題昵？因為約伯認為神若全知，那麼祂必知道「惡人興旺」、「無辜受苦」是錯的，祂既然知道錯了，卻一直不改正，反而任令這種錯誤繼續存在，那麼，神真的全能嗎？
面對約伯的疑惑，神問約伯許許多多「你能夠嗎？」的問題，約伯連一件也不能。神藉此提醒約伯：你對我所造的物質世界，如何運作，如何存活，如何護理，樣樣都不能；你憑什麼一口咬定馬上將「惡人興旺」、「無辜受苦」翻轉過來才是全能？我既然能夠掌管「界限」 (伯三十八10)、「地方」（伯三十八12)、「道路」（伯三十八19~20)和「時機」(伯三十九1〜2 )，我在最適當的「場合」、選擇最適當的「時機」、以最適當的「方式」將「惡人興旺」、「無辜受苦」翻轉過來，不是更顯出我的「全能」嗎？
可見神問約伯許許多多「你能夠嗎？」的問題，就是藉此要約伯醒悟到：將「惡人興旺」、「無辜受苦」翻轉過來，固然是能力的彰顯；但作出最佳的翻轉，更是大能力的彰顯。若要作出最佳的翻轉，必須能夠掌握翻轉的「場合」、「方式」、與「時機」等許許多多的因素，而約伯對這許許多多的因素卻毫無能力掌握。約伯一旦有這樣的醒悟，就能從對神是否全能的疑惑中走出來。這正是神如此質問約伯的第二個目的。
四、約伯對神的回答（伯四十3〜5)
約伯怎麼回答耶和華所提出的那二類問題呢？伯四十3〜5記著他的回答：「我是卑賤的！我用甚麼回答你呢？只好用手搗口。我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。」
約伯體會自己無知無能，也醒悟到神卻是全知全能的創造者、統治者、護理者之後，他不只明白他受苦並非出於神無緣無故的攻擊，他更有如下的反應：（一）自感卑賤；（二）用手搗口。我們先討論約伯回答的內容，接著提出評論。
1.約伯回答的內容
A.自感卑賤
約伯在耶和華面前第一項回答是「我是卑賤的！」
「卑賤的」指「輕浮」、「無足輕重的（沒份量）」、「微不足道的」。
當他由「公義報應論」推論出神可能罰錯人的時候，他舉出十四項道德上的完整作為他無辜的證據，然後劃上押，向神遞出抗辯書，要求神出面回答他（伯三十一35 )，那時，他顯然自覺極具份量。
但被神以「你知道嗎」、「你能嗎」這二大類問題質問之後，他醒悟到自己對蘊藏在「惡人興旺」、「無辜受苦」背後許許多多的原因毫無所知，但神卻全知；也醒悟到自己要將「惡人興旺」、「無辜受苦」作出最佳的翻轉，毫無能力，但神卻全能。
一個無知、無能的人卻對全知、全能的神提出質疑，振振有詞地滿口抗辯，約伯現今頓感他這些舉動，真是一個毫無份量的人輕浮的表現。約伯滿面羞慚說：「我是卑賤的！」
B.用手搗口
約伯在耶和華面前第二項回答是「用手搗口」。
「用手搗口」：表示他知錯而不敢說話，保持敬虔謙卑的緘默。約伯說出他用手搗□的原因：「我說了一次，再不回答」，意思是說，我約伯以前一直要與神當面說清楚、說明白，如今我領悟到把「受苦」當作「受罰」是無知的；認定「無辜受苦」是神罰錯人，這樣的認知也是無知的；以「無辜受苦」而懷疑神的全知與全能，同樣是無知的。我以前說了太多無知的話，如今我不敢再說了。
「說了兩次，就不再說」，意思是說，如果我約伯再重複那些無知的話，那就太不必要了。約伯藉此表明他不敢再以自義的心高喊冤枉了，因此，他「用手搗口」。
2.約伯回答的評論
從約伯的回答，可以看出他不再為「無辜受苦申冤」，不再懷疑神是否關心受苦的人；也不再因「無辜受苦」而懷疑神的全知與全能。神成功帶領約伯走出因「無辜受苦」而引發的以上這三個問題。
為什麼神對約伯的諮商有這麼大的果效？因為神的諮商具有下列的特徵：
第一、神傾心聆聽。祂聽出約伯問題的癥結：「我約伯無辜，為何受苦」？約伯向神遞出抗辯書，懷疑神的全知與全能，都是由這癥結引發出來的。
第二、神將解開這癥結的答案化成問題：「你知道嗎？」「你能夠嗎？」以這二類問題來問約伯，促使約伯在思考中悟出解開這癥結的答案，而在保住尊嚴下走出困惑。
第三、神沒有指責約伯遞出抗辯書，也沒有指責約伯懷疑祂全知與全能的錯誤，有的只是愛心、耐心的�琱[陪伴。
五、問題討論
1.神為什麼問約伯「你知道嗎？」「你能夠嗎？」這二大類的問題？
2.神以這二大類的問題，使約伯領悟到什麼？
3.約伯如何回應神的問題？為什麼他如此回應？
第二課神對約伯第二回合的諮商
(伯四十6~四十二6)
神對約伯第一回合諮商之後，約伯用手搗口，卻沒有懊悔；於是神在約伯記四十6〜四十二6對約伯進行第二回合的諮商，可分下列四段落來討論：（一）神回答約伯的導言（伯四十6~14) ； (二）神以河馬質問約伯（伯四十15~ 24);(三）神以鱷魚質問約伯（伯四十一1〜34);(四）約伯的回應（伯四十二 1~6)。
一、神回答約伯的導言（伯四十6~14)
約伯要求神出面回答他「為何無辜受苦」的抗辯書（伯三十一35~37)，並沒有因神與他第一次對話而撤回，顯示他雖不再懷疑神的全知和全能，可是他對三友有關「神賞善罰惡，絕對公義公平」（八3、十一6 )這論點仍舊心存疑惑。面對約伯對祂是否公義的懷疑，耶和華於是再度從旋風中回答約伯（伯四十6 )。祂回答什麼呢？茲分耶和華回答的重點和這重點的闡釋來討論。
1.耶和華回答的重點（伯四十7~8)
針對約伯因「無辜受苦」、「惡人興旺」而懷疑「神是否公義」，神回答約伯，說：「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？」（伯四十7〜8)可見耶和華向約伯提出二道問題： (一）你豈可廢棄我所擬定的？（二）你豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？藉這二道問題顯出耶和華回答約伯的重點。
A.你豈可廢棄我所擬定的？
「廢棄」指「否定」或「破壞」；我所「擬定的」（mishpat)：指「定律」、「典章」（出二十一1 )，也可指神公義審判的時機、輕重和執行，也就是神公義彰顯的方式。
神藉著「你豈可廢棄我所擬定的？」這問題所要表達的是：約伯，我對「賞善罰惡」設有一項定律，就是按照個人的行為在最適當的「時機」加以執行，這是我彰顯公義的方式。約伯，難道你要「否定」或「破壞」我對「賞善罰惡」所設的這項定律，廢棄我公義彰顯的方式嗎？
B.你豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？
「你豈可定我有罪」 ：約伯你豈可根據「公義報應論」來看社會上「無辜受苦」、「惡人興旺」的現象，就要定我（神）犯了「不公義」的罪？
「好顯自己為義嗎？」約伯你不允許社會上存有「無辜受苦」、「惡人興旺」的現象，因此，你一見「無辜受苦」、「惡人興旺」，認為應該隨即翻轉。約伯你這樣的公義觀才算是真正的「公義」嗎？
2.耶和華回答重點的闡釋
耶和華在伯四十9〜14對祂在伯四十8回答約伯的重點有進一步的說明。伯四十9~14在結構上呈交叉排列：
9 A 你有神那樣的膀臂嗎？
你能像祂發雷聲麼？
10 B 你要以榮耀莊嚴為裝飾，
以尊榮威嚴為衣服！
11 C 要發出你滿溢的怒氣：
D 見一切驕傲的人，使他降卑；
12 D’ 見一切驕傲的人，將他制伏；
C' 把惡人踐踏在本處。
13 B’將他們一同隱藏在塵土中，
把他們的臉蒙蔽在隱密處；
14 A’我就承認
你右手能以救你自己。
根據這種交叉結構， A(第9節)是假設， A’(第14節)是結果：如果約伯你有像我(神)一樣的膀臂，我(神)就承認你 (約伯)能救你自己；約伯一直自認無辜受苦，所以「救你自己」指一見「無辜受苦」，隨即平反。
此外，這種交叉結構所要突出的重點，就是交叉點D和 D’，也就是「見一切驕傲的人，將他制伏」，也就是隨即罰惡。根據以上兩點說明，耶和華藉著伯四十9〜14對比出約伯和祂的「公義觀」 ：
A.約伯的「公義觀」
如果約伯有神的能力，那麼約伯的「公義觀」是：真正的公義，乃是一見惡人（驕傲人），應就地除滅他們（這是D 和D’的重點）；一見無辜受苦的人，則應隨即為他平反（這是A’的重點）。
約伯就是以他這種「就地刑罰，就地獎賞」才算公義的觀念，來看自己無辜受苦，來看社會上「惡人享福，義人受苦」的現象，而懷疑神是否全知？是否全能？是否公義？且振振有詞地要向神申辯。約伯認為馬上賞善罰惡，世上就不會有「惡人享福，義人受苦」這種令人困惑的道德問題了。
B.神的「公義觀」
但神的「公義觀」卻不是「一見惡人就除滅」、「一見無辜受苦就平反」。
在伯四十9提到神的「膀臂」，膀臂代表能力；也提到「雷聲」，那是威嚴的聲音，象徵神的權威；在第10節提到神的榮耀威嚴，11節提到怒氣；可見帶著榮耀威嚴發義怒，又有能力的神，的確會刑罰惡人，也會拯救無辜受苦的人。只是祂要在最適當的「時機」才執行。（神在伯四十15〜34以捕捉河馬和鱷魚為例，說明這時機的含意。）
3.小結
根據以上的討論，我們看見約伯認為「真正的公義」是「一見惡人就除滅」、「一見無辜受苦者就平反」；神卻認為「真正的公義」是在最適當的「時機」才執行「賞善罰惡」。
因此，耶和華在伯四十8回答約伯的重點就是：約伯，難道「就地刑罰，就地獎賞」才是公義正確的彰顯方式嗎？我在最適當的「時機」才執行「賞善罰惡」真的錯了嗎？你想找我伸冤，其實是要當面指出我執行公義的方式錯了，而你的方式才是對的；好藉此定我有罪，又顯出自己為義。既然如此，那你就來糾正我吧！
二、神以河馬質問約伯（伯四十15〜24)
神為了幫助約伯領悟「真正公義」的真諦，祂在伯四十15對約伯說：「你且觀看河馬；我造你也造牠。」神顯然要約伯借著仔細觀察河馬並思索祂所提的問題而對神公義彰顯的方式有新的領悟。茲分下列四段來討論：（一）河馬力大無窮（伯四十16〜18); (二）河馬為神所造（伯四十19); (三）河馬為神所限（伯四十20~23);(四）河馬為神所制(伯四十20~24) 。
1.河馬力大無窮（伯四十16~18)：象徵惡人興旺得勢
神在伯四十16~18指出河馬身強力壯，說：「牠的氣力在腰間，能力在肚腹的筋上。牠搖動尾巴如香柏樹；牠大腿的筋互相聯絡。牠的骨頭好像銅管；牠的肢體彷佛鐵棍。」
這幾節經文分別從「腰」、「肚腹」、「尾巴」、「大腿」、「骨頭」、「肢體」等六個部位來描述河馬肌肉發達，骨骼堅固，全身壯碩無比，力大無窮。象徵惡人勢力強盛（伯二十7 )。
2.河馬為神所造（伯四十19)
神接著說，「牠在神所造的物中為首；創造牠的給牠刀劍。」（伯四十19)
「牠在神所造的物中為首」：此處的「物」不是指萬物，由於創一24「牲畜」在用字上可譯作「河馬」，所以此句的含意，大概指河馬在神所造的牲畜中為首。
「創造牠的給牠刀劍」：可能指創造者賦予牠兇暴的個性，肆意吞食弱小動物。
河馬兇暴，肆意吞食弱小動物，但牠也是神所造的；神造牠，牠才能存在，才有弱肉強食的現象。喻指惡人橫行霸道，欺壓弱小，帶給社會苦難，也只有在神的允許下，才能發生。
神藉此希望約伯領悟到：若不是出於神的允許，社會上不會出現「義人受苦，惡人享福」這種痛苦的事。
3.河馬為神所限（伯四十20〜23)
神在伯四十20指出，「諸山給牠出食物，也是百獸遊玩之處。」「諸山」既是百獸遊玩之處，指的不是高山，而是生長青草的小山阜。河馬在小山阜上以青草為食，可見河馬可以在陸地上生存，但活動範圍只限於小山阜。
神在伯四十21〜23又說，「牠伏在蓮葉之下，臥在蘆葦隱密處和水窪子裡。蓮葉的陰涼遮蔽牠；溪旁的柳樹環繞牠。河水氾濫，牠不發戰；就是約旦河的水漲到牠□邊，也是安然。」「水窪子指沼澤之地；河馬臥在蘆葦隱密處和水窪子裡，等待弱小動物自投羅網，供牠吞食。可見河馬也可以在水中生存，但活動範圍只限於蘆葦隱密處和水窪子裡。
神藉此提醒約伯，河馬是水陸兩棲動物，象徵橫行黑道白道兩界的大惡人；雖然如此，這惡人活動的範圍卻受到神的限制。
神藉此希望約伯領悟到：惡人所行的惡，義人所受的苦，都在祂所限定的範圍內。神不准撤但傷害約伯本人（伯一12)，不准撒但取走約伯的生命（伯二6)，都是明證。
4.河馬為神所制（伯四十20~24)
神末了問約伯說，「在牠防備的時候，誰能捉拿牠？誰能牢籠牠，穿牠的鼻子呢？」（伯四十24 )
「在牠防備的時候，誰能捉拿牠？」誰能用鉤鉤住拿牠？「誰能牢籠牠？」誰能使河馬陷入陷阱而無法逃脫？「誰能穿牠的鼻子呢？」誰能使用鐵絲穿牠的鼻子，使牠不能掙脫呢？
以上三個問題都凸顯「人不能靠自己的力量」制伏警覺且在神允許範圍內活動的河馬，但「神的時候一到，神能捕捉河馬」。
神藉此提醒約伯：人無法靠自己的力量，使神允許範圍內的「義人受苦、惡人享福」從社會上消失。但神的時候一到，神能刑罰惡人，也能使義人從苦境轉回；只是祂從不一見惡人，隨即刑罰，而是給予一段寬容期；正如祂從不一手造河馬，隨即交給另一手毀滅，祂總給河馬生活在小山阜或水窪子裡一段日子，該毀滅的日子到了，祂才施行毀滅；祂也總不是一見義人受苦，隨即使義人從苦境轉回，祂乃藉著苦難考驗義人，義人通過考驗，祂才使義人從苦境轉回。
約伯受挑戰(40章1至24節)(香港讀經會)
祈禱： 父啊，願你的國降臨，願世上更多人尊你的名為聖。
上文記載耶和華神向約伯的啟示，當中以祂所設計世界及萬物的奇妙為主題，藉此顯明了祂的智慧實非約伯所能及，而且惡人也要服在神的權能下。凡此種種，為的是要說服約伯，於是，耶和華質詢約伯，指他實在狂妄，竟然向全能者挑戰（1∼2）。約伯至今惟有向神俯首稱臣，自承「卑賤」（3∼4），此字是指沒有分量、微不足道的意思。他只有閉口不言，儘量言語寡少（5），以免再失言而自暴其短。
也許，神看到約伯仍然表現出心有不甘似的，於是，祂又再次發言。神直接挑戰約伯的能力，要求他好像神一樣擁有榮耀和尊榮（10），並且有權能去懲罰驕傲的人（11∼13），甚至用「右手」救自己（14，右手代表了能力）。約伯如果真的是大有能力，他至少可以救自己脫離當今的困局。當然，這正是約伯的問題所在，他正在困苦中受盡折磨，不能自拔。除此以外，神又用河馬這種特別的動物來顯出祂是造物主的奇妙作為（15∼24）。河馬體型巨大，孔武有力（16∼18），卻是吃植物的（15、20）。它既可以在陸上生活，卻又經常潛在水裡，不怕河水氾濫（21∼23）。人不能馴服河馬（24），其他動物亦怕它猶如害怕刀劍，它實在是眾獸中「為首」的（19）。約伯和河馬均是由神所造，但兩者的能力實在差距太大！
人為萬物之靈，我們確有能力去管治世界，使萬物馴服。談到河馬，我們可以把它們捉來，放在動物園中供人觀賞。不過，我們不要忘記，造它們的不是我們，乃是神。動物的千奇百怪並非單單要引起我們的驚歎，滿足我們的好奇心，成為科學研究的實驗品，而是要我們讚美造物主的智慧和能力，然後好好保護顧惜這些生物，以示對神的作為之尊重。基督徒應該宣導環保，因為這是合乎聖經的教導。
