約伯記 27

 

約伯記第二十七章拾穗

 

【伯二十七1】「約伯接著說：」

         本章是約伯的總結陳詞，重申自己持守正義，並無詭詐，至死必以自己受此大苦為無辜(2~6節)，接上指出惡人必受的報應(13~23節)。

有的解經家認為約伯在13~23節所持的意見與他過去的看法不符，主張這段話或為瑣法所說，誤置於此處。

須知約伯因三友不分皂白把他當作惡人，悲憤已極，稱他們為“我的仇敵”，視他們如同惡人(7節)。而真正的惡人當然應受神的忿怒，他用13~23節的詩歌，生動地表達了這種願望。――《啟導本約伯記註釋》

         本節和29：1；民23：7，18；24：3，15，20，23等處，以更加高漲的語氣句子，強調所欲傳達的內容。本節中出現了從未使用過的新詞，借此表明本文的內容即將迎來新的轉機。本章總體概括了約伯對三位朋友作出的辯論。 ――《聖經精讀本》

         在上文約伯曾指出朋友們的安慰都是徒然的，他們的回答也盡都錯謬(21：34)，強有力地主張自己的正當性(24：25)。如今，約伯在2~6節集中為自己辯護。並且約伯對公義被踐踏而不義橫行的現實表示懷疑且進行抱怨，但內心的一個角落卻對神的護理擁有信心和期待(21：17~34；23：14；24：18~25)。總而言之，約伯和朋友們對“神是公義之君”這一原則性事實都表示同感。只是他 們對神的公義如何應用在具體事件(尤其是約伯的遭遇)當中則持有完全相反的意見。――《聖經精讀本》

         「約伯接著說」(1節)，這個發言的格式與之前的「約伯回答說」(六1；十二1；十六1；十九1；二十一1；二十三1；二十六1)不同，代表此處已經結束了三個回合的辯論。三至二十八章分為對稱的五個部分，二十七~二十八章是約伯的總結，也是約伯向神申述之前的宣誓：

   1.約伯的哀歌(第三章)；

   2.第一個回合(第四~十四章)；

   3.第二個回合(第十五~二十一章)；

   4.第三個回合(第二十二~二十六章)；

   5.約伯的總結(第二十七~二十八章)。──《聖經綜合解讀》

         ●「約伯接著說」：原文是「約伯增添他的言論說」。這個發言格式與以前不同，前面都是「約伯回答說」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　約伯。本章分為三個部分。一(第1~6節)，約伯為自己的正直辯護，以及他決心忠心到底。二(第7~12節)，他責備他的對手。三(第13~23節)，回到神如何對待惡人的話題，承認他們終必受到懲罰和滅亡。這次講話引用了一系列格言。

　　接著說。有譯本為“他接著用比喻說”。希伯來語是mashal，意為：一，格言(撒上10：12；結18：2，3)；二， 諺語(申28：37；王上9：7)；三，預言性詩歌(民23：7，18；賽14：4；彌2：4)；四，比喻(結17：2；20：49)；五，普通詩歌(民21：27~30)；六，警句 (王上4：32；箴10：1)。這說明約伯的用詞有了一種新的傾向。深思熟慮的措辭代替了辯論和激情的話語。注意該詞重現在伯29：1中。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七1~6】他堅持自己無罪，聲明必守義不渝。――《串珠聖經註釋》

 

【伯二十七2】「“神奪去我的理，全能者使我心中愁苦。我指著永生的神起誓：」

         ●「指著永生的神起誓」：原文只有「神活著」，這是一種發誓的標準方式。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　這是約伯唯一一次發誓。在這嚴肅的場合，為了向朋友們發出最後的呼籲，約伯認為最好還是先求神為他的話作證。(見士8：19；得3：13；撒上14：39；撒下4：9；12：5；王上2：24；王下5：20；代下18：13；耶38：16)。約伯十分相信自己的誠實，認為完全可以請神作證，儘管從表面上看，神似乎以他有罪。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七2~6】在聖經所記錄的誓詞中，這是最為嚴肅的一個。為了堅持自己的正當，反駁朋友們的辯詞，約伯用神的名來證明自己的無罪。約伯此舉的確是無罪的信仰人才能表明的態度，或許瑣法是因驚於約伯理直氣壯的態度而中斷了辯論。 ――《聖經精讀本》

         約伯的誓言最引人注目的特性，是指著「那拒絕以公平待我」(2a節，NEB)的神──那使我心中愁苦的(2b節；參七11，十1，廿一25)──起誓；他所說的是個事實，約伯前後一致地堅持它。他高度相信神，在祈求神來反對神的這個矛盾中變得相當大膽，從以利戶(卅四5)以來，有許多人都深感震驚；但是約伯不是在對神掄動他的拳頭。藉著嚴肅的態度，他以在這不公平背後的一種公平來支撐每一件事；神能矯正錯誤，在一個只有祂是獨一創造者與主人的世界中，在所有第二因之後，這一定是由祂完全的責任；至於神會怎樣負起責任來背負這個重擔，在祂兒子耶穌基督這個人身上背負、吸收、熄滅「普天下人的罪」(約壹二2)，約伯卻不知道。但他的信心跳躍巨大的距離，進入神�堶情A以祂為「公義的……又是救主」(見賽四十五21)。——《丁道爾聖經注釋》

         2~4節是法庭發言之前的誓言，可譯為：「我指著奪去我公道的永生神，並使我心中愁苦的全能者起誓：只要我的生命尚在我裡面，神所賜的氣息仍在我鼻孔內，我的唇絕不說不義，我的舌也不說詭詐」(和合本修訂版)。雖然約伯相信是「神奪去我的理，全能者使我心中愁苦」(2節)，但他仍然堅信神的公義和救贖，承認自己的生命氣息來自神(3節)，所以仍然指著神起誓。這是一種「無故」(一9)的敬虔，連約伯也說不清是為什麼。──《聖經綜合解讀》

         ◎在此約伯用嚴重的誓言來堅持自己是無辜的。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

 

【伯二十七3】「(我的生命尚在我裡面，神所賜呼吸之氣仍在我的鼻孔內。)」

         神所賜呼吸之氣仍在我的鼻孔內： 在本文約伯以比喻描述了是神創造了自己(創2：7)，告白自己即便是在無法言喻的痛苦和苦難中，依然時刻得到神的保守，且在全然依靠神。 ――《聖經精讀本》

　　呼吸之氣。希伯來語是neshamah，源於詞根nasham(“喘息”)。

　　生命。希伯來語是ruach，有時與neshamah同義，但還有其他意思，如“風”(見伯26：13注釋)，“氣息“(見傳3：19注釋)。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七3~4】約伯聲稱他堅持自己的無辜，直到離世那日。――《約伯記雷氏研讀本》

 

【伯二十七4】「我的嘴決不說非義之言；我的舌也不說詭詐之語。」

　　約伯的朋友們竭力勸他認罪。但約伯堅持認為自己無罪，並保證自己將來的忠誠。他不顧壓力和傳統，決心做誠實人。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七5】「我斷不以你們為是，我至死必不以自己為不正。」

         「我斷不以你們為是」：約伯絕對不同意三友的話；如果他承認自己犯了罪，就是對神不忠了。――《串珠聖經註釋》

　　約伯的朋友們堅持認為他有罪。約伯堅決不同意他們的看法。有人在壓力下會被迫承認自己所沒有犯過的罪。約伯卻決不動搖。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七6】「我持定我的義，必不放鬆；在世的日子，我心必不責備我。」

         我持定我的義，必不放鬆： 約伯過的是比任何人都純全、敬虔的生活，因此決不是朋友們獨斷的定罪物件，這是不言而喻的。然而在本節，約伯似乎已超越了從朋友們的非難中辯護自己的層次，而想要積極主張自義。約伯操之過急地比較周圍的人和自己而進行相對評價，未能深刻地挖掘自己的腐敗。後來，約伯在聆聽神聲音後痛悔自己的過犯，最後“在塵土和爐灰中懊悔”(42：6)。 ――《聖經精讀本》

         「我持定我的義」(6節)，意思是「我堅持我是義的」(6節)，這是法庭上的誓言。──《聖經綜合解讀》

         本章相當於約伯在神法庭上的宣誓，神是法官，而三位朋友就是控告他的「仇敵」(7節)。約伯首先起誓自己絕不說謊(4節)、斷然否認自己有罪(5~6節)。既然約伯與人辯論是「秀才遇到兵，有理說不清」，他就只能對神起誓、死不認罪：「我斷不以你們為是；我至死必不以自己為不正」(5節)。──《聖經綜合解讀》

　　一個人可以喪失財產，家庭，朋友和健康，但他仍有一個無窮盡的安慰之源，那就是問心無愧(見徒23：1；24：16；林前4：3，4；提後1：3；約壹3：21)。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七7】「“願我的仇敵如惡人一樣，願那起來攻擊我的，如不義之人一般。」

         「仇敵」(7節)指法庭上的控告者(詩一百二十七5)，「起來」(7節)指法庭上起來控告(詩一5；三1)。而這些控告者，就是不遠千里前來安慰約伯的三位朋友。──《聖經綜合解讀》

         ●「仇敵....攻擊我的」：原文都是單數型態，因此應該是泛指仇敵，而非特指約伯三友。不過此時在約伯心目中、約伯三友當然也是仇敵了。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　這是本章第二部分的開始，以詛咒約伯的仇敵開始。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七7~12】開頭的動詞願……如總括了整首詩，使它成為長篇咒詛。這�堛�仇敵不是神，而撒但也沒有出現在對話中；在這個明顯是論及司法上的問題之上下文中，「反對者」是虛假的控告者，在這�堿O指他的朋友們；約伯是在對他們說話，將「上帝的手」(11節，呂譯)指教他們，這可從這一節的複數代名詞得著證明³⁵¹。在以色列人的律法中，惡意控告無辜之人的刑罰，正是與錯誤之指控的罪名相稱的刑罰；所以，約伯以誓言否認他們的指控，「願恨我的人所遭遇的事如惡人一樣──他不誠實地說我就是一個惡人。」這樣的人被剝奪一切求告神的權利(10節)，而這正是約伯滿有確信去做的³⁵²。我們不能太強烈地強調約伯與他朋友們在這方面的對比。他持續不斷地求告神，他們卻從未如此作。——《丁道爾聖經注釋》

         7~10節是約伯繼續在神的法庭上宣誓，當庭指責無故控告者的結局就「如惡人一樣」(7節)、「如不義之人一般」(7節)，他們罔顧事實，訴詞「虛妄」(12節)空洞。──《聖經綜合解讀》

 

【伯二十七7~23】惡人的結局。有學者認為本段其實是瑣法的言論，因他在第三回合的辯論裡沒有發言，而且本段與他一貫的言論風格相似；但也有不少學者認為本段仍是約伯的話，基本上他相信惡人必有惡報，但否認自己是因為犯罪而受苦。――《串珠聖經註釋》

         ◎約伯在此的論調居然與瑣法相近，很可能約伯此時思想根本是矛盾的，他一面認定神不特別懲罰惡人，一面又覺得惡人的景況也未必是特別好。也有不少學者認為 27：13~23 都是瑣法的言論。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

 

【伯二十七8】「不敬虔的人雖然得利，神奪取其命的時候，還有什麼指望呢？」

         為人不誠實而利慾薰心的人會欺騙別人而滿足自己的私欲。僅從現實角度考慮，他似乎前程似錦，但終了必因神的審判而自食其果。本節令我們回想起主所說“人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢”的話語(可8：36，37)。 ――《聖經精讀本》

         ●「得利」：原意是「強奪不義之利」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　即“沒有信仰的人”。見可8：36，37。這句話與比勒達在伯8：13和瑣法在伯20：5的話是一樣的。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七8~10】約伯在反擊控告者的時候說：惡人在死後沒有「指望」(8節)，在患難中神不「聽他的呼求」(9節)，不能「以全能者為樂，隨時求告神」(10節)。但是，此時約伯並沒有看到任何「指望」，也沒有感受到神「聽他的呼求」，而且認為「全能者使我心中愁苦」(1節)，根本沒有「以全能者為樂」。實際上，約伯說出這些四平八穩、「屬靈準確」的教條，只是用三位朋友的道理去回敬他們，自己心裡卻一點底氣都沒有，反而充滿了疑惑(二十一7~33)，以致「每逢思想，心就驚惶，渾身戰兢」(二十一6)。──《聖經綜合解讀》

       ◎27：8~10提到不義之人雖然利用不法手段取得利益，但是當患難臨到時，他們無法向神禱告，只好絕望。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

 

【伯二十七8~23】有人認為這是瑣法的第三次發言(雖然經文沒有介紹他的名字)，但亦有人認為是約伯諷刺地為瑣法爭辯(比較第二十章)。事實上，這可能是約伯承認惡人不常常成功，或最終不會成功，即使他們可能暫時興旺。他們將會受譴責(8節)，他們當前不會得到神的幫助(9，10節)，他們的昌盛不一定能傳給自己的兒女。第15節的“寡婦”是在災禍中喪生之兒子的寡婦，他們不能享受持久的昌盛(18~23節)。“如守望者所搭的棚”(18節)。用樹枝搭成的臨時遮蔭的地方，是由葡萄園的守望者搭建的。毀滅突然臨到惡人(19節)。“拍掌”(23節)。一種表達憤慨的動作(民二四10)。――《約伯記雷氏研讀本》

 

【伯二十七9】「患難臨到他，神豈能聽他的呼求？」

　　偽善和不敬虔會切斷人與神的聯繫，使神無法回答他求助的祈禱。約伯的朋友們曾把同樣的話用在約伯身上。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七10】「他豈以全能者為樂，隨時求告神呢？」

　　罪人僅在特殊情況下禱告。他們沒有禱告的習慣。他們讓自己的工作干擾禱告的時辰，以最小的藉口忽略個人的祈禱，不久就完全放棄了。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七11】「神的作為，我要指教你們，全能者所行的，我也不隱瞞。」

　　見第13節注釋。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七12】「你們自己也都見過，為何全然變為虛妄呢？」

　　約伯不想告訴朋友們他們以前沒有機會知道的事。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七13】「“神為惡人所定的份，強暴人從全能者所得的報(“報”原文作“產業”)乃是這樣：」

         神為惡人所定的份： 在聖經中，“份”主要是用來指神所賜給敬虔人的祝福。本文中的“為惡人所定的份”卻是指神的懲罰，主要有以下三個方面：①子孫的死亡與滅絕(13~15節)；②惡人的資財要為義人所使用(16~18節)；③遭遇災難而成為眾人的笑柄(19~23節)。 ――《聖經精讀本》

 

【伯二十七13~23】結論的講論，就像本書中其他幾篇講論一樣。惡人……的分(13節)是個遺產，暗示出未來的報應。朋友們曾惡毒地責備約伯，現在將要變成他們自己預言的箭靶子──如果他們是對的³⁵³！

　     所列舉的災禍是相當普遍的。戰爭、饑荒與疾病，必使他的家庭荒涼(14~15節)。「他的寡婦」(MT 是複數的)──這惡人顯然有多個妻子──「也不哀哭」之陳述的讀法相當奇怪(II Qtg Job 證實了到目前為止還存留的經文)，除非它的意義是：她們很高興能夠擺脫他。這與約伯在第二十章論及惡人葬禮的話恰好相反。——《丁道爾聖經注釋》

         13~23節描述「神為惡人所定的分」(13節)，與三位朋友對惡人結局的描述類似。這是約伯在法庭宣誓時用咒詛來證明自己清白，也順便以其人之道還其人之身，把三位朋友所說的惡人結局原樣奉還，因為約伯已經把他們當作無故指控自己的「惡人」(7節)。誰自認為是「惡人」，誰就可以對號入座。──《聖經綜合解讀》

         這三位朋友不遠千里地來看望約伯，擺上了代價、付出了真情，結果不但成為約伯的控告者，約伯也反過來指控他們是惡人，並且互相咒詛。出於肉體的真情，結果竟然這麼矯情！這也是約伯現在的「我」對過去的「我」的傷害，兩個「我」彼此傷害的能力不相上下、不分伯仲。──《聖經綜合解讀》

         ◎ 27：13~23 也可以當成是約伯表達他自己願望的一種方式，他希望他的仇敵遭遇理想上惡人所應遭遇的懲罰。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　第13~23節的說法與約伯原先的立場完全不同(見伯9：22~24；21：；24：)。對此人們提出各種解釋：

　　一，這一段是瑣法說的。這種說法是站不住腳的，因為它必須假定在第10節和11節之間說明瑣法是發言者，在第28章的開始再次說明是約伯發言，還得把第11，12節的第二人稱代詞從複數改為單數，表明是瑣法對約伯說話。

　　二，約伯儘量收回原先心血來潮，頭腦發熱，未經深思熟慮時所說的話。這種解釋有一定道理，因為它仍以約伯為說話者。但是讓約伯來教訓他的朋友們他們早已瞭解並一再強調的道理(見第12節)，這又有違於事實。這等於是讓約伯責備他的朋友們不知道他們所竭力說服他的觀點(見第13節)。

　　三，約伯在述說他估計朋友們回答他時所用的論點。但沒有跡象表明約伯有這樣的意圖。也沒有證據約伯在要人關注預期的爭論時，會說出這樣的話。

　　四，約伯指的是最後的審判。但經過對災難的仔細分析，證明這一切都是在今生發生的，所說的死是第一次死，而不是第二次死。故這種看法可以排除。

　　五，約伯是用朋友們自己的武器來對付他們，呼籲他們所宣稱惡人要遭遇的災難降在他們自己身上。這種看法與上下文較為吻合。約伯重申了自己的無辜(第1~6節)，並指責了他的朋友，因為他們冤枉了他。約伯以其人之道還其人之身。他責備他們未能認識到他們所說的事情要落到自己頭上。這種看法雖然與其他看法一樣，也是出於推測，但無需做什麼調整就能與整個文字一致。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七14】「倘或他的兒女增多，還是被刀所殺，他的子孫必不得飽食。」

　　約伯已經失去了兒女。他的朋友們認為這說明他有罪。約伯則認為惡人的子女眾多(見伯21：8，11)。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七15】「他所遺留的人必死而埋葬，他的寡婦也不哀哭。」

　　倖存者將遭遇瘟疫，被人埋葬且遺忘(見利26：25；撒下24：13；耶14：12；15：2)。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七16】「他雖積蓄銀子如塵沙，預備衣服如泥土，」

 

【伯二十七17】「他只管預備，義人卻要穿上；他的銀子，無辜的人要分取。」

         他只管預備，義人卻要穿上： 為了自己的益處，惡人不擇手段地一心積蓄錢財，然而他們的一切所有終必成為義人之物。只有義人才能經歷這樣的事實，這是神奇妙的恩典。由此可知：①生命若沒有終極的目標，我們的人生便會像被風吹動的雲霧一般空虛；②為了過更加高貴、偉大的生活而甘願承受苦難的人才是真正幸福的人(林後6：3~10)。 ――《聖經精讀本》

 

【伯二十七18】「他建造房屋如蟲作窩，又如守望者所搭的棚。」

         「如蟲作窩」：或作「如蜘蛛結網」，十分脆弱。

          「守望者所搭的棚」：看守莊稼者所搭的臨時簡陋草棚。――《串珠聖經註釋》

         「如蟲做窩」(18節)、「守望者所搭的棚」(18節)，都是比喻不堅固的房子。──《聖經綜合解讀》

         ●「如蟲做窩」、「守望者所搭的棚」：都是指暫時棲身，不久就會被廢棄。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　蟲。象徵脆弱，腐爛，虛弱。

　　棚。指小屋或茅舍，搭在葡萄園或果園裡供臨時居住(見賽1：8；哀2：6)。這是最不牢固的住所。惡人缺乏穩定性，持久性和安全性。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七18　守望者的棚】守望者所搭的棚由於只有暫時性的用處，本來就十分脆弱。農夫在田地中央建築暫時性的棚子，在收割季節看守成熟的莊稼。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯二十七19】「他雖富足躺臥，卻不得收殮，轉眼之間就不在了。」

         有錢的惡人突然死亡。――《串珠聖經註釋》

　　富足。即“他躺下時富足”。

　　不得收殮。七十士譯本為，“不得增加”即不再富足。

　　不在了。即醒來時發現自己破產了，或落在兇手的手中，或自己的財寶全沒了。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七20】「驚恐如波濤將他追上，暴風在夜間將他刮去。」

         驚恐： 是對現在的生活與未來之事的惘然。惡人必然會有畏懼和恐慌，因為他們會意識到神的公義審判。 ――《聖經精讀本》

　　參伯18：14；20：25；詩18：4。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七21】「東風把他飄去，又刮他離開本處。」

         「東風」：來自沙漠乾燥的熱風。――《串珠聖經註釋》

         「東風」(21節)，是從東方沙漠中吹來的熱風，會使植物枯乾。──《聖經綜合解讀》

         ●「東風」：由沙漠中吹來的熱風，常使植物枯乾。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　參伯1：19；9：17；15：2；38：24；27：8；27：26。來自阿拉伯沙漠的東風，意味著炎熱和乾旱，就像西風帶來雨水一樣。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七22】「神要向他射箭，並不留情。他恨不得逃脫神的手。」

　　神。這個詞是外加的。也可以把風暴視為主語：“風暴要向他撲來，並不留情”。 ──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七23】「人要向他拍掌，並要發叱聲，使他離開本處。”」

         「拍掌」：鼓掌稱快；但本節也可描寫東風把惡人卷離本處。――《串珠聖經註釋》

　　不清楚本句的主語是“東風”，“神”，還是“人”。無管怎樣，惡人都是嘲笑的對象。──《SDA聖經注釋》

 

【伯二十七23　拍掌表示嘲笑】動作和姿勢的含義隨著文化的不同，亦有所歧異。拍掌在現代文化中可以用來表示讚賞，或召喚屬下或孩童，吸引人的注意，伴和音樂，或表示憋氣(單拍一下)。在古代社會中，這動作亦有不同的用法。拍掌可以用來表示讚美(詩四十七1)、喝彩(王下十一12)，但亦可以有憤怒或嘲笑(民二十四10)的用法。不同用意的拍掌在確實姿勢上可能也有細微的分別。參較以下三個現代用法的不同含義：(一)雙手與手體平行循水準方向拍掌(喝彩)；(二)以大致垂直的方向擊掌(憋氣)；(三)手掌與身體成直角，雙手上下交替拍掌(彷佛拍掉手上的塵埃)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【思想問題(第25~27章)】

 １　如比勒達所言，神有權能和聖潔，而人卻卑微和不潔，那麽人怎能在神面前稱義呢？參羅3：22。

 ２　古人雖然對天文地理的知識有限，解釋大自然的運作時往往加上幻想的色彩，但他們都承認神在背後掌管。這與今人有何不同？

 ３　約伯在27：7~23中論惡人的結局，與先前在27章的言論是否有矛盾的地方呢？有人說約伯並不否認神的公義，乃是否認自己的苦難與罪有關，你同意麽？

    ──《串珠聖經註釋》