以賽亞書 24

 

以賽亞書第二十四章拾穗

 

【賽二十四1】「看哪，耶和華使地空虛，變為荒涼；又翻轉大地，將居民分散。」

         在末日，因各種嚴重災禍，人口將減少(6節)。 ──《聖經精讀本》

         「翻轉大地」(1節)，可譯為「使地面扭曲」(英文ESV譯本)。

         「將居民分散」(1節)，是呼應神在巴別「使眾人分散在全地上」(創十一9)。──《聖經綜合解讀》

         ●「空虛」：「使空虛」、「使荒涼」。

         ●「荒涼」：「使荒涼」。

         ●「翻轉」：「扭曲」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　使地空虛。像以賽亞所有的預言信息一樣，本章的信息原來是針對肉身的以色列的，描述了如果以色列保持忠誠，神會如何使地荒涼，並制勝以色列的仇敵。但由於以色列的悖逆，這個預言就像其他原來針對他們的預言一樣，將應驗在神今日的子民身上。在啟20章中，約翰用本章描寫大地的語言，來描述一千年中地球荒涼的狀態。

　　以賽亞已詳細講述了神對於各個國家的懲罰(賽13~23)。現在他預言的異像轉到了整體歷史的廣闊場面。在賽24~28章裡，他描繪了神的子民得救，他們的仇敵被打敗的最後幾幕。在賽24章中，以賽亞展示了這個地球(第21、22節)在地上的列王被制服以後，萬軍之耶和華“在錫安山，在耶路撒冷”掌權之前(第23節)的生動畫面。

　　翻轉大地。直譯是“使其表面遭到破壞”。形象的描寫了基督複臨時世界的可怕的震撼(見詩46：1~3，6，8；啟6：16；16：18~20)。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四1~3】無一社會階層能逃脫神的審判，連祭司也不例外。──《串珠聖經注釋》 

         1~3節以「空虛、荒涼」(1a、3a)首尾呼應，宣告神將「使地空虛，變為荒涼」(1a)：地和人將同受審判(1b)，無人例外(2節)、遍及全地(3a)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽二十四1~13】即將來臨的審判將會審判全地(1，4節)各階層的人(2節)，並且會除去所有的歡樂(7~13節)。只有一小撮餘民得以倖存(6，13節)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         末日的審判與祝福。是13~23章關於列邦預言的結論。此前，以賽亞宣告神對特定國家的審判。從本章開始，以賽亞從廣義角度預言神在世界末日對人類、宇宙的審判、祝福，論及和平與安全的偉大時代。這論及歷史終結的經文與新約啟示錄比較，稱為以賽亞小啟示錄。 ──《聖經精讀本》

 

【賽二十四1~13　描繪城市的荒涼】這篇城市哀歌流露的祈求，呼應蘇美文學的《吾珥被毀悼詞》的風格，以及其他表達城市陷落的近東文學作品。兩者的比照包括一片荒蕪的描繪；不論階級高低，無人得以倖免；大自然界先前能滋養人，現在什麼也不出產。蘇美哀歌還提到兇猛的暴風、乾旱、饑荒，以及堆積在街上、沒有掩埋的屍體。埃及主前十二世紀《奈費爾蒂的異象》也描述了因著太陽消失與運河乾涸的咒詛而光禿禿的大地。巴蘭的預言(見於代爾阿拉，時維主前700年)描述憤怒的眾神「將天鎖起來」，把所有人變成拾荒者，甚至強迫王子穿破衣，祭司「有汗臭」。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十四1~23】世界末日的混亂。與耶穌在太24章論及的末世情形有深切關聯。在世界末日，全地都將歸回創造之前的荒涼，整個社會都將沉淪，陷入完全的混亂。社會混亂或無秩序是最可怕的災禍之一。因此，神甚至動用屬世權力維持社會秩序(羅13：1，2；彼前2：13)。然而，神審判世界的那日，會收回這種權力，惟有他掌管全地。日月都抱愧蒙羞，世界一片混亂。本章以14~16b為中心，分成兩個部分。14~16b論及聖徒即使在慘澹的光景中，也會更加熱切盼望天國的到來，在世界各地揚聲頌贊主。前後兩部分主題相同，以賽亞使用漸進的表現手法，使前部分的灰暗在後部分達到高潮，在23節記述神末世性的介入。 ──《聖經精讀本》

         本章宣告神將拆毀荒涼城、在錫安山作王，作為論巴比倫(十三1~十四27)和海旁曠野(二十一1~10)默示的結局。這個宣告的範圍遠遠超過了耶路撒冷和猶大，乃是預言從基督再來到新天新地，與《創世紀》一~十一章遙相呼應。──《聖經綜合解讀》

         1~20節以「地」首尾呼應(1~3節；17~20節)，描述「耶和華的日子」臨到時的情形：

oA. 地必全然空虛(1~3節)；

o　B. 剩下的人稀少(4~6節)；

o　　C. 荒涼之城(7~12節)；

o　B1. 餘民稱頌主名(13~16節)；

oA1. 地被全然破壞(17~20節)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽二十四2】「那時百姓怎樣，祭司也怎樣；僕人怎樣，主人也怎樣；婢女怎樣，主母也怎樣；買物的怎樣，賣物的也怎樣；放債的怎樣，借債的也怎樣；取利的怎樣，出利的也怎樣。」

         「出利的」：指負債者。──《串珠聖經注釋》 

         ● 24：2 表示社會各階層都受到影響。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　在基督複臨的時候，沒有一個階層是蒙悅納的。大家都遭受同樣的災難。不同膚色，不同職業，貧富貴賤所有的人都要一樣被毀滅(見啟6：15；19：18)。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四3】「地必全然空虛，盡都荒涼。因為這話是耶和華說的。」

         人犯罪受罰，連累大地也受咒詛(參創3：17)。──《串珠聖經注釋》 

         ●「全然空虛」：原文是「使空虛」、「使空虛」。

         ●「盡都荒涼」：原文是「被搶劫， 被搶奪」、「被搶劫， 被搶奪」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　在基督複臨的時候，活著的惡人都要被殺；所有義人將與祂一同升天(見耶25：30~33；路17：26，29，30；帖前5：3；啟19：11~21；20：4~6)。所以地球將無人居住(見耶4：25)。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四4】「地上悲哀衰殘，世界敗落衰殘，地上居高位的人也敗落了。」

         大地如枯萎的植物，因人的罪受牽連。──《串珠聖經注釋》 

         居高位的人也敗落了： 那日，所有人都將滅亡。以賽亞惟獨談到平常自以為高、自以為傲、自以為強的驕傲之人的滅亡，因為：①他們的滅亡，更能彰顯神的權柄；②他們要按照自誇、自高的程度，在神面前首先要負責(2：11~17；雅3：1)。 ──《聖經精讀本》

　　那些佔據最高位置的人，那些視自己高人一等的人，將被神降卑(見賽2：11，12，17；13：11)。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四5】「地被其上的居民污穢，因為他們犯了律法，廢了律例，背了永約。」

         “永約”。可能指神在洪水以後與挪亞所立的約(創九8~17)，或指祂總體的誡命。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         地上居民觸犯了刻在人心的律法(參羅2：15)，破壞了神與全人類所立的約(參創9章挪亞之約)。──《串珠聖經注釋》 

         因為……背了永約： 這正是他們受審判的原因。神在末日施行審判，因為世界充滿挪亞時代的罪惡(創6：5)，世人悖逆屬靈之父及幫助者——神的旨意，隨從顯而易見的情欲(加5：19~21)。這是背棄神人之間所立的“永約”的惡行。神應許“若聽我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民”(創9：8~17；出19：5；申7：9)；“若背棄我的律例，不遵守我的誡命，就是我的仇敵”(詩89：31，32)。因此，這些人按著永約蘊含的旨意，受到審判是理所當然的。 ──《聖經精讀本》

         「地被其上的居民污穢」(5a)，並非因為環境的污染，而是因為屬靈的敗壞，包括：

1.「犯了律法」(5節)，人越過了神所設立的界限，為所欲為。

2.「廢了律例」(5界)，人拒絕神的絕對真理，發明自己的道德標準，使自己的行為合理化。

3.「背了永約」(5節)，人破壞了神主動與他們建立的關係，拒絕神的救恩。──《聖經綜合解讀》

         神與人所立的「永約」(5節)，包括：挪亞之約(創九9~11)、亞伯拉罕之約(詩一百零五10；創十二3；二十二18；加三8)、安息日(利二十四8)和大衛之約(撒下二十三5)，最終指向彌賽亞的應許、基督裡的安息(五十五3；六十一8)。──《聖經綜合解讀》

         ●「污穢」：「被污染」。

         ●「犯了」：「跨過」、「橫越」、「逾越」。

         ●「律法」：原文型態是複數，表示「各種律法」。

         ●「廢了」：「超出....範圍」、「犯罪」。

         ●「律例」：「規定的限制」、「界限」，原文型態是單數，表示「神所定的界限」。

         ●「背了」：「破壞與神或與人的約」、「使無效」。

         ●「永約」：「永遠的約」，原文是單數型態，有許多人爭論是「摩西之約」、「大衛之約」、「挪亞之約」還是甚麽約，我們認為此處的「永約」跟前面的「律法」、「律例」一樣，比較可能是「良心之約」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　地被其上的居民污穢。神是聖潔的。祂賜下祂的律法，使人保持純潔並使世界不受污染。如果人類拒絕那部律法，就玷污了自己和他們所居住的世界。罪的毒素已經污染了我們腳下的土地，所吃的食物，所喝的水和所呼吸的空氣(見創3：17；民35：33；詩107：34)。隨著時光的流逝，地球變得越來越敗壞。如果神不干涉，罪惡將完全敗壞人類，使生命不可能繼續存在(見創6：5，11，12)。

　　永約。見耶31：31~33；結16：60注釋。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四6】「所以地被咒詛吞滅，住在其上的顯為有罪。地上的居民被火焚燒，剩下的人稀少。」

         「地上的居民被火焚燒」：犯罪的人民被咒詛，如火燒一般。──《串珠聖經注釋》 

         審判的第一個結果，許多人受到神的咒詛，被“燒滅眾敵的烈火”(來10：27)及“忿恨之火”(30：27)焚燒，所剩無幾。此預言可從屬靈角度理解，亦可理解成歷史性預言，照著字面意思，因世界末日的大爭戰，人口必急劇減少。 ──《聖經精讀本》

         當天地萬物剛造齊的時候， 「神看著一切所造的都甚好」(創一31)。但人墮落以後，罪把咒詛帶入世界(6節；創三17)，所以「一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今」(羅八22)。今天，全地都已經被罪惡污穢(5a；民三十五33；詩一百零六38；耶三1~2、9)，導致「地上悲哀衰殘，世界敗落衰殘」(4a)。如果神不干預，全地都將被罪惡毀滅(6a)。──《聖經綜合解讀》

         「所以」(6節)一詞表明，「地上悲哀衰殘，世界敗落衰殘」並非因為科技落後、氣候變化、環境污染，而是因為神的「咒詛」(6節)。雖然人「背了永約」，但神卻永遠信守聖約，所以必要成就聖約的應許(利二十六44~45)，也必執行聖約的咒詛(利二十六14~43；申二十八15~68)。目的不是為了終止「永約」，而是要讓百姓為自己的選擇負責(申十一26~28)，承認全然敗壞、回轉歸向神(但九11~19)。──《聖經綜合解讀》

         ●「顯為有罪」：「算為有罪」、「成為有罪的」。

         ◎此處好像是一個「反創造」的狀況，整個大地由繁榮變為空虛荒廢。都是因為地上的人逾越了神所定的規範(界限)。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎「地」(SNH 0776)，在這章出現很多次。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　被咒詛吞滅。罪惡的創始者不是神，而是撒但。他必須對罪的咒詛負責。到處都有罪惡的勢力在活動。到處都可以看到撒但的作品。那惡者的作為表現在疾病和死亡，地震和風暴，火災和洪水之中。違背神的律法所帶來的不是和平與繁榮，而是患難，瘟疫，痛苦，最後是死亡。

　　焚燒。可能指第四災(啟16：8，9)。

　　剩下的人稀少。可能指剩下的義人。他們沒有受到神的懲罰。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四6~13】世界所要受到的審判。如同1~4節，記錄犯罪的世界所要受到的審判。 ──《聖經精讀本》

 

【賽二十四7】「新酒悲哀，葡萄樹衰殘；心中歡樂的俱都歎息。」

         ●「悲哀」：「哀哭」、「哀輓」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　新酒悲哀。葡萄園遭到了毀滅。地上的果實在第四災的熾熱中衰殘了(啟16：8，9)。收穫者快樂的的歌聲止息了，因為土地荒蕪了。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四7~9】地上的葡萄也遭殃，再無收割、歡樂的慶祝；世人也再無節日可供歡樂。

          平常使人喜悅的酒(參士9：13； 詩104：15)，如今即使喝下也覺苦澀。──《串珠聖經注釋》 

         審判的第二個結果，被神咒詛的土地不再出產。在世界末了，人們不能再享受物質文明。從屬靈角度，揭示了追求屬世快樂與享受，必帶來末後的痛苦。 ──《聖經精讀本》

         「新酒、葡萄樹」(7節)和「酒、濃酒」(9節)都代表喜樂。「地上悲哀衰殘」(4節)的結果，使人類的一切追求都適得其反、變為「衰殘」(7節)：追求喜樂的得著「悲哀」(7節)，追求繁榮的得著「荒涼」(12節；六11)。──《聖經綜合解讀》

         ◎ 24：7~9 中提及所有讓人快樂的「酒」、「樂器」、「歡宴」、「歌唱」都將止息。這些常常都是豐收的時候人們慶祝的方式。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽二十四7~12】7~12節用一首詩歌描述世界的荒涼之城。這首詩組成一個交錯平行結構：

oA. 宴樂俱都止息(7~9節)；

o　B. 城邑拆毀(10節)；

oA1. 歡樂歸於無有(11節)；

o　B1. 城門拆毀(12節)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽二十四8】「擊鼓之樂止息，宴樂人的聲音完畢，彈琴之樂也止息了。」

　　鼓。見《SDA聖經注釋》卷三第30、31頁。

　　琴。見《SDA聖經注釋》卷三第33、34頁。當人類經受末日的可怕災難時，他們將無法再享受“歡喜”或“快樂”(見耶7：34；耶16：9；25：10；啟18：22；參結26：13；何2：11)。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四9】「人必不得飲酒唱歌；喝濃酒的，必以為苦。」

         葡萄酒可為宴樂助興，沒有葡萄酒，只能以毒酒代替。沉痛的心情使酒苦澀無比。任何方法都無法安慰末日的罪人。 ──《聖經精讀本》

　　飲酒通常伴隨著宴席和娛樂。到那日，神將把歡宴變成悲傷，把歡歌變成悲歎(摩8：10；參但5：1~6)。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四10】「荒涼的城拆毀了，各家關門閉戶，使人都不得進去。」

         “荒涼的城”。直譯作：混沌。相同的希伯來字詞用於創世記一章2節。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         第10節的「荒涼 תֹּהוּ/to’~hoo」，原文就是創造之始的「混沌」(創一2；耶四23)。當人類拒絕神的時候(5b)，世界就失去了神才能賦與的一切，回到了「混沌」的狀態。在這個「荒涼的城」(10節)裡，人們選擇沒有神的生活，所以世界不再有秩序、生命也不再有目的，成了一個什麼都可以、什麼都無所謂的地方。人的價值觀徹底相對化，追求毫無節制的自滿自足。這個「荒涼的城」從「巴別」(創十一9)開始，在歷史中不斷重現(十三1；二十一1)，最後成為必將傾倒的「巴比倫大城」(啟十四8)。──《聖經綜合解讀》

         ●「荒涼的城」：「荒廢的城」，原文型態是單數的「城」。可能用來泛指人世間敵對神的城。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　荒涼。希伯來語是tohu。(“混亂”，“空虛”)。該詞在創1：2中譯為“空虛混沌”。不知這裡的“城”是代表巴比倫(見耶51：8)，“荒涼”代表它道德敗壞的狀況(見撒上12：21；賽41：29)，還是該“城”和它的荒涼都象徵整個世界。這兩種解釋均符合上下文和聖經的要旨。世界將回到最初混沌的狀態。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四10~13】地面恍如廢城，生存者無幾。──《串珠聖經注釋》 

         審判的第三個結果，被擄與毀壞。隨著末日接近，人越來越失去安定與和平。就靈性而言，罪人的靈魂無法安定，彼此擄掠、毀壞(太24：6，7；提後3：1~4)。 ──《聖經精讀本》

 

【賽二十四11】「在街上因酒有悲歎的聲音，一切喜樂變為昏暗，地上的歡樂歸於無有。」

         「在街上因酒有悲歎的聲音」(11節)，指那些飲酒上癮的人因為缺酒而倍受折磨。──《聖經綜合解讀》

         ●「悲歎的聲音」：「痛苦憂傷的大叫」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　因酒有悲歡的聲音。人們想用醉酒來逃避災難。

　　一切喜樂變為昏暗。喜樂的太陽已經下山；永恆的夜幕已經落下(見耶8：20)。人們終於認識到，在生命中排斥生命之光，將給自己帶來無盡的夜晚。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四12】「城中只有荒涼，城門拆毀淨盡。」

         「城門拆毀淨盡」(12節)，原文是「城門全都摧毀」(和合本修訂版，英文ESV譯本)，意思是城門被敵人撞毀、失去保障。在沒有神的荒涼之城裡，人類想建立自己的秩序、也必須靠自己維護安全，所以建造城牆。但結果卻是「城門全都摧毀」，人類自我拯救的努力歸於無有。──《聖經綜合解讀》

         ●「荒涼」：「荒廢」、「恐怖」、「膽戰心寒」。

         ●「拆毀淨盡」：「撞碎毀壞」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　那“城”(第10節)滿目創痍。全世界一片荒涼，沒有亮光或生命。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四13】「在地上的萬民中，必像打過的橄欖樹，又像已摘的葡萄所剩無幾。」

         13節用「所剩無幾」(13節)與第6節「剩下的人稀少」前後呼應。雖然在神的追討之下(4~6節)，世界之城裡的「歡樂歸於無有」(11節)，但從東到西、從「眾海島」到「地極」(16節)，那些「所剩無幾」的人發起了一場讚美神的大合唱。因為雖然「剩下的人稀少」，「城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼」(六9)，但世界卻不再是沒有神的「混沌」(10節「荒涼」原文)狀態，而是重新恢復了秩序和意義。他們並不是「萬教歸一」，而是丟棄了自己過去所敬拜的各種偶像，單單「榮耀耶和華——以色列神的名」(15節)。──《聖經綜合解讀》

         ● 24：13 應該是「在地上，在萬民中，它必像打過的橄欖樹，又像在釀過葡萄酒後摘拾葡萄」。意思就是「殘存的人不多」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　橄欖樹。見賽17：6注釋。以賽亞在地球毀滅的異像中，看見了餘民的得救(見賽1：9；10：20~22；11：11)。他們像“被大風搖動”(啟6：13)後樹上留下的少數橄欖，或收穫結束後剩下的少量葡萄。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四14】「這些人要高聲歡呼，他們為耶和華的威嚴，從海那裡揚起聲來。」

         「海」：大概指地中海。

          「從海那裡」顯示余民留居海外。──《串珠聖經注釋》 

         「為耶和華的威嚴，從海那裡揚起聲來」(14節)，可譯為「從西方揚聲讚美耶和華的威嚴」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》

         ●「這些人」：原文是「他們」，指的應該是前面所提及「剩下的人」。

         ●「海那裡」：指「地中海」，也有「西方」的意思，與下文的「東方」相對。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　當全地都因臨到世界的恐怖而哀哭切齒的時候，義人將發現自己的悲傷變成了快樂。他們永恆喜樂的清晨已經來到(見賽25：8，9)。

 

【賽二十四14~16】“他們”。大災難時期的信徒。雖然他們本身也要接受審判，但卻因神最後要審判邪惡而歡呼。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         神的審判過後，餘民(即「義人」； 16上)必歡呼歌頌。──《串珠聖經注釋》 

         這些人： 剩下的人，未背棄信仰、持守永約的少數聖徒。海： 世界各地。在東方： 字面意思，猶大的東方。眾海島： 猶大的西部，即西方。地極： 世界的兩端(太28：18~20)。強烈暗示末日全地將一片混亂，但神的福音事工與聖徒的讚美之聲不會間斷，帶給末世聖徒極大的盼望(哈3：16~18)。 ──《聖經精讀本》

         ◎ 24：14~16 提及眾民都承認神的威嚴與榮耀，但是 24：16 後段卻顯出人間的險惡，因為人們並不信實，所以活在人間的處境是險惡的。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽二十四15】「因此，你們要在東方榮耀耶和華，在眾海島榮耀耶和華以色列　神的名。」

         「東方」、「眾海島」：顯示由東至西，餘民紛紛稱頌主。──《串珠聖經注釋》 

         ●「東方」：「火燄」、「火光」，「複數形式」的意思是「光之地」、「東方」。

         ◎此處以賽亞描述剩餘的人在西方頌讚神，因此讀者應該也在東方，以及世界各地頌讚神。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　你們要……榮耀耶和華。義人有充分的理由榮耀神。要不是祂救贖的恩典，他們將和世界一同毀滅。

　　東方。希伯來語是'urim。源於'or(“光”)。'urim也可能根據曙光的位置指“東方”。“眾海島”可能指地中海的島嶼，在詩歌中代表“西方”。Yam(“海”)常常理解為“西”，如創28：14；民34：6等。如果賽24：15是這樣理解的話，那就是指到處都有人讚美神(見第16節)。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四16】「我們聽見從地極有人歌唱，說：“榮耀歸於義人。”我卻說：“我消滅了，我消滅了，我有禍了！詭詐的行詭詐，詭詐的大行詭詐。”」

         「義人」：這些余民蒙神救贖，被稱為義。 

         「詭詐的行詭詐 ...... 大行詭詐」：形容列國行惡的情形。──《串珠聖經注釋》 

         我卻： 先知關心世界的罪惡與神的審判。詭詐的： 犯罪的猶太人與不敬虔的人，23節再次指出在大審判台前(太25：31~33；啟20：12)，行詭詐是施行最後審判的原因，這在歷史中不斷得以成就。從歷史的角度看，在屬靈上詭詐的人指所有違背真理的人。隨著經文記載，審判氣氛逐步加重，描繪人奔向終點的悲慘光景。 ──《聖經精讀本》

         「榮耀歸於義人」(16a)，可譯為「榮耀歸於公義的那一位」(和合本修訂版，英文ESV譯本)，這既是稱頌神追討的公義，又是稱頌神拯救的恩典，正如祂自己所宣告的：「我是公義的神，又是救主」(四十五21)。神的救恩不是沒有原則的憐憫，而是為了「顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義」(羅三26)。──《聖經綜合解讀》

         雖然災難之中的餘民將讚美神，但先知還是驚歎：「我消滅了！我消滅了，我有禍了」(16b)，因為神的追討實在太可怕了(17~20節；六5)。但世人卻對神的警告充耳不聞、無關痛癢，「心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」(六10)。即使他們落在神的追討之中，也是「詭詐的行詭詐；詭詐的大行詭詐」(16c)，不但毫無悔改之意(啟六16；九21)，反而更加悖逆褻瀆(啟十六9)。因此，將來「所剩無幾」的餘民並非比別人更加敬虔、亦非主動回轉，而是因著神恩典的揀選。──《聖經綜合解讀》

         ●「消滅了」：原文是「貧瘠」、「耗損」。

         ●「詭詐的」：原文是「待人處事不忠實」、「背信」、「欺詐」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　榮耀歸於義人。有讚歌獻給義者基督(見第15節)。在這樣的時刻，把“榮耀”獻給人是不合適的，不管他是多麼“義”。參啟19：1~6所記錄全宇宙在此時頌贊神。

　　我消滅了。原文含義不明。直譯可能指“我很貧乏”。先知似乎暫時從將來的榮耀轉到目前的恥辱和悲慘。“貧乏”是神懲罰的結果，象徵荒廢和悲傷(詩106：15；見賽10：16；參17：4)。以賽亞簡要流覽了神的子民在得救時的快樂之後，轉向了失喪者的苦難和失望，並繼續描寫將來可怕的懲罰。

　　詭詐。當人們意識到他們的困境是由於他們詭詐對待神時，已經太晚了。參該詞用於出21：8。暗示違背人是非觀念的行為。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四16~20】先知為要來的大審判哀傷，反應與上段餘民的歡呼成一強烈對比。──《串珠聖經注釋》 

 

【賽二十四17】「地上的居民哪，恐懼、陷坑、網羅都臨近你。」

          「恐懼 ...... 網羅」：比喻審判。──《串珠聖經注釋》

         「恐懼 פַּחַד/pakh’~ad」、「陷坑 פַּחַת/pakh’~ath」和「網羅 פַּח/pakh」(17節)原文諧音，用三個諧音字強調那無法逃避的滅亡。──《聖經綜合解讀》

　　這裡描述了落到惡人身上的一連串恐怖和災難。耶48：44也描寫了一系列不可避免的懲罰。任何惡人都躲不過最後的七災的影響(賽24：18)。逃過了一個會落入另一個，逃過另一個就會落到第三個。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四17~18】全地人民不能逃脫神的審判。──《串珠聖經注釋》

         17~20節與1~3節首尾呼應，描繪神對全地最後的追討。──《聖經綜合解讀》

         ◎ 24：17~18 的意思是地上的居民將無處可逃。 24：18~20 意思是大地將因為罪惡全然毀壞。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽二十四18】「躲避恐懼聲音的必墜入陷坑；從陷坑上來的必被網羅纏住。因為天上的窗戶都開了，地的根基也震動了。」

          「天上的窗戶都開了」：挪亞時代，雨水從天上傾倒下來；同樣，在末日，神的審判也要傾注地上。

          「地的根基」：古人以為地是由根基(或柱子)支撐著。──《串珠聖經注釋》 

         「天上的窗戶都開了」(18節)，是呼應挪亞大洪水的審判(創七11)。

         「地的根基也震動了」(18節)，是形容大地震(19~20a)。──《聖經綜合解讀》

         ●「天上的窗戶」：這個寓意用詞形容「水從天上洩洪般傾倒，也從地裡噴出來所造成的災害」。挪亞洪水事件中，提及天上窗戶打開的災難 創 7：11 8：2 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　天上的窗戶。厄運遲早會來臨。死亡和毀滅從四面八方來到。自然的秩序全都打亂了(參創7：11；8：2)。現在從天降下的將是火而不是水(詩50：3；彼後3：7，10，12)。

　　根基。大地仿佛被神的聲音所震撼(詩46：2，3；賽2：19；來12：26，27；啟16：18)。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四18　天上的窗戶】這個喻意用語形容水從天上洩洪般傾倒，也從地府噴湧出來所造成的災害效應，請參看：創世記七11注釋。這幅光景是徹底的毀滅。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十四18~20】天上的窗戶……地的根基： 大自然的秩序在世界末日將完全改變。為準備新天新地(為新人而造的新世界)的到來，目前的自然界將與罪人一起完全消滅(彼後3：10~13)。 ──《聖經精讀本》

 

【賽二十四19】「地全然破壞，盡都崩裂，大大地震動了。」

　　全然破壞。希伯來語是parar。直譯是 “使之來回搖擺”。parar 在伯16：12中譯成“摔碎”。

　　大大的震動了。希伯來語是mut。直譯是 “使自己搖晃”。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四19~20】描繪大地在審判中所產生的變化：震動、東歪西倒、最後塌陷。──《串珠聖經注釋》 

         「地全然破壞，盡都崩裂」(19節)的原因，是由於「罪過在其上沉重」(20節)，連大地也無法承受。──《聖經綜合解讀》

 

【賽二十四20】「地要東倒西歪，好像醉酒的人；又搖來搖去，好像吊床。罪過在其上沉重，必然塌陷，不能複起。」

         「好像吊床」：原文指臨時用枝子和葉子蓋搭的房子，比喻地的單薄。──《串珠聖經注釋》 

         「吊床」(20節)，指用枝子和葉子蓋搭的茅舍。──《聖經綜合解讀》

         ●「搖來搖去」：「搖動」、「揮舞」。

         ●「吊床」：「小屋」、「茅屋」。

         ●「罪過在其上沉重，必然塌陷，不能復起」：直譯是「罪過重壓其上，它就塌陷，不能再起」。意思是大地毀滅的因素是無法承載其上發生的罪惡。

　　又搖來搖去，好像吊床。直譯是 “搖來搖去，好像棚舍”。“ 棚舍”是葡萄成熟時為守夜而臨時搭建的(見賽1：8)。賽24：19，20的原文沒有證據表明在神的大日，地球會離開原來的軌道。這裡只是指基督複臨時的地震。那無疑是地球有史以來最可怕的震撼(見啟16：18~20)。地球的面貌發生了徹底的變化。山脈將從根基上動搖。海島將挪移離開本位。地球的表面將會隆起，就像風暴中的海浪(見詩46：2，3，6)。使徒彼得(彼後3：7，10~13)提供了世界毀滅的另一幅形象的畫面。神要在廢墟中創造“新天新地，有義居在其中”。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四21】「到那日，耶和華在高處必懲罰高處的眾軍，在地上必懲罰地上的列王。」

         “高處的眾軍”。直譯作：天上的眾軍。大概指同樣要受到審判、叛逆的天使(林前六3)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         「高處的眾軍」：指天上靈界裡掌管地上列國的惡勢力。──《串珠聖經注釋》 

         “高處的眾軍”：可能指犯罪的天使(比較彼後二4)。──《啟導本以賽亞書註釋》

         「在高處必懲罰高處的眾軍，在地上必懲罰地上的列王」(21節)，指神將追討受造界的一切抵擋神的勢力，包括犯罪的天使(申三十二8；但十13)和君王。──《聖經綜合解讀》

         ●高處的「眾軍」：原文是單數的「軍隊」。

         ●「高處的眾軍」：可能指撒但和墮落的天使 弗 6：11~12 ，也有可能是引用當時人敬拜星辰(當成是天神)的觀念，表明天上的勢力地上的勢力都要被摧毀。

         ●地上的「列王」：原文是複數的「王」。指「地上的勢力」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　高處的眾軍。希伯來語是marom。指第4節“地上”“居高位的人”。但該詞在第18節是指 “天”(創7：11)。賽24：21“地上的列王”暗示“在高處必懲罰高處的眾軍”是指撒但和惡天使。保羅說撒但是“空中掌權者的首領”(弗2：2)；看不見的邪惡首領乃是“天空”中“執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的”(弗6：12)。保羅在林前15：24，25中提到它們已被基督所征服。以賽亞預見了惡天使和惡人都遭懲罰的時候(見太25：41；彼後2：4，9；啟20：10~15)。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四21  高處──眾軍……】“在高處的眾軍”是指敵對神的靈界力量。所有人，包括墮落的天使在內，都不能逃脫神的審判。──《靈修版聖經註釋》

 

【賽二十四21~23】21~23節以「到那日」(21節)為標誌，宣告「耶和華的日子」將帶來的第一個結果：世界的荒涼之城被對付之後，神將回到錫安，榮耀地「在耶路撒冷作王」(23節)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽二十四21~二十七13】1~20節預言「耶和華的日子」(十三6)臨到時的情形，而二十四21~二十七13用了七個「到那日」(二十四21；二十五9；二十六1；二十七1、2、12、13)，宣告「耶和華的日子」將帶來的七個結果。──《聖經綜合解讀》

 

【賽二十四22】「他們必被聚集，像囚犯被聚在牢獄中，並要囚在監牢裡，多日之後便被討罪(或作“眷顧”)。」

         「他們必被聚集，像囚犯被聚在牢獄中，並要囚在監牢裡」(22節)，可能預言撒但和邪靈將被拘禁在無底坑中(啟二十2)，地上的列王則被拘禁在陰間(啟十九20；二十5)。──《聖經綜合解讀》

         「多日之後便被討罪」(22節)，可能預言千年國度之後的審判(啟二十7~10)。──《聖經綜合解讀》

         ●「聚在牢獄中」： 啟 20：2 。

         ●「討罪」：原文是「眷顧」：「注意」、「觀察」、「拜訪」。神注意或拜訪被造物，就會帶來審判或福氣。此處應該是「審判」的意思。

         ●「多日之後便被討罪」： 啟 20：7~10 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　像囚犯。撒但和隨從他的惡天使，就是第21節“高處的眾軍”，以及“地上的列王”，現在都“聚集，像囚犯”。前者被拘禁在滿目創痍的地球上(第1、3、19、20節)。地球成為他們的監獄達1，000年之久(見啟20：1，2，7注釋)。後者則被拘禁在墳墓之中(見啟20：5注釋)。

　　牢獄。希伯來語是bor。“水窖”。在地上挖出來存水的。在乾旱季節或不用作“水窖”時，可用來羈押囚犯(見創37：20；耶38：6~13；亞9：11等)。“牢獄”也是“墳墓”的同義詞(詩30：3；詩88：4，5；賽14：15；38：18等)。

　　多日之後。即一千年之後(見啟20：2~7)，撒但將暫時被釋放。死了的惡人將要復活。他們要準備攻打新耶路撒冷(見啟20：7~9注釋)。── SDA聖經註釋

 

【賽二十四22　牢獄裡的囚犯】從這段經文的末世特色而言，作者很可能是在描述他界力量(天使)，而非人間的國王，想要與神的力量匹敵而被囚。舊約的模式多為國王被處決(見：士八21；撒上十五33)，或是被迫談判投降條件(撒下十19)。馬里的美索不達米亞文獻，諸如波斯時期的古列圓柱所描述，神像被「囚禁」起來。長時間囚禁在地府，後來在啟示錄(十九20~二十15)與《以諾書》十八16的天啟異象中更見完整。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十四23】「那時，月亮要蒙羞，日頭要慚愧，因為萬軍之耶和華必在錫安山、在耶路撒冷作王，在敬畏他的長老面前必有榮耀。」

         當耶和華的榮耀在基督再來時顯現，“月亮”和“日頭”都要變得暗淡失色(啟二一23)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         「月亮要蒙羞 ...... 慚愧」：指在神的榮耀顯現下，日月的光輝黯然失色。

          「他的長老」：指管理神百姓的人，參出24：9~11。神在末日也會再顯現他的榮耀。──《串珠聖經注釋》 

         必有榮耀： 天上的撒但與地上的邪惡勢力都滅亡後，神降臨在錫安山，新天新地、永恆國度的主人——神末世性地介入歷史中，平定一切。光照世界的日月都將在真光——神的面前黯然失色(啟21：23)。 ──《聖經精讀本》

         「月亮要蒙羞，日頭要慚愧」(23節)，可能預言神將在新耶路撒冷與人同住：「那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈」(啟二十一23)。──《聖經綜合解讀》

         「在敬畏祂的長老面前」(23節)，是呼應神與人立約時的七十位以色列長老(出二十四9~11)。當神與百姓訂定西奈之約時，眾長老只能看到「祂腳下彷佛有平鋪的藍寶石，如同天色明淨」(出二十四10)；但將來的眾長老(啟四4、10~11)卻將住在神的榮耀大光面前，神將成就西奈之約和大衛之約中的所有應許。──《聖經綜合解讀》

         整個人類歷史的本質，都是「要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上」(創十一4)，想靠自己尋求安全與繁榮，把拯救抓在自己手上。結果卻事與願違，「地被其上的居民污穢」(5節)、「地被咒詛吞滅」(6節)，整個世界都成了一座沒有秩序、沒有意義的「荒涼的城」(10節)。因此，這城必要被神傾倒(啟十八2)，那時神「必在錫安山，在耶路撒冷作王」(23節)，「祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在，作他們的神」(啟二十一3)。──《聖經綜合解讀》

         ●「蒙羞」、「慚愧」：基本上都是同樣的意義，「羞辱」、「羞愧」的意思。意思是神將比這些光體更為明亮，因此這些光體覺得蒙羞。

         ●「在敬畏他的長老面前」：字義是「在他眾長老面前」，沒有「敬畏」。參考 啟 4：4~10 。

         ◎此處表明神的權勢將成為世上唯一存在的權勢，我們相信這個預言嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　日頭要慚愧。與基督的榮耀相比，最輝煌之光也黯然失色了(見賽60：19，20；啟21：23；22：5)。

　　萬軍之耶和華必……作王。指光榮勝利的日子。那時聖徒將在永恆的快樂和榮耀中與基督一起作王。新耶路撒冷要成為地球的首都。基督將永遠在這裡作王(耶3：17；但2：44；7：14；亞14：4，9；啟11：15；21：2~5；7：15~17)。── SDA聖經註釋

 

【思想問題(第11~25章)】

 １　試根據11~12章，為你自己寫一篇救恩之歌來歌頌神的拯救。

 ２　試將13~14章裡巴比倫的情形與你身處的社會作一比較。

　　如果你是先知，你會怎樣以神的眼光論你的社會。

 ３　15~23章裡，先知論到列國的遭遇；試代入今天的國際新聞(特

　　別是中東一帶的消息)，看能否幫助你更體會這幾章的信息。

 ４　24~25章在描繪審判的荒涼中加插了歌頌讚美神的信息。

　　這兩者如何協調？

　　面對現今世界的罪惡和苦難，你怎樣才能歌頌讚美神？

──《串珠聖經注釋》 

 

【賽二十四1~二十七13】末日的審判：本段可視為13~23章有關列國受審的總結 ， 預言神對普世的審判及對選民的救贖。本段流露出啟示文學中濃厚的末世色彩(參56~66章； 亞9~14)， 因此有學者稱它為「以亞賽書的啟示錄。」──《串珠聖經注釋》 

         本章的開始(二四~二七)是以賽亞書的啟示，因為它談論到大災難時期的審判和千禧年時期的祝福。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         本章至二十七章預言末後的日子神的審判和祝福，是神最後戰勝邪惡的日子。此數章在結構上為13至23章的總結。──《啟導本以賽亞書註釋》

         神宣告了祂在全地掌權之後(十三至二十三章)，接著預言末日的審判和復興(二十四至二十七章)：到了「耶和華的日子」(十三6)，世界的設防城必將荒涼，救恩的堅固城必將永存。二十四至二十七章常被稱為「以亞賽書的啟示錄 Apocalypse of Isaiah」。──《聖經綜合解讀》

         二十四~二十七章分成五個部分，組成一個交錯對稱的結構，宣告了十三~二十三章的十個默示的結局：

oA. 神拆毀荒涼城、在錫安山作王(二十四章)；

o　B. 神傾倒設防城(二十五1~5)；

o　　C. 神在錫安擺設筵席(二十五6~12)；

o　B1. 義人進入堅固城(二十六章)；

oA1. 神敗壞設防城、全地歸向錫安(二十七章)。──《聖經綜合解讀》

         ◎24：1~27：13這四章被稱為以賽亞的啟示錄。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

<syncBible ref=賽24-27章>

【賽二十四~二十七章  神的審判不僅是對猶大，而且──】這四章通常被稱作“以賽亞的啟示”，它們討論了神對整個罪惡世界的審判。以賽亞的預言最初指向的是猶大，然後是以色列，其後是周圍國家，最後是整個世界。這些章節描述了神在末日對世界的審判，那個時候神將永遠除去邪惡。──《靈修版聖經註釋》