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聖經-註釋
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彼得後書 2 - 章短篇信息

彼得後書 2

 

彼得後書第二章短篇信息

 

目錄:

教會的背道     彼後二12       (王永信)

謹防假先先知、假師傅、假弟兄  彼後一1~3;太廿四11;七15;加二4(謝鴻範)

向羅得看齊    彼後二18      (於中敏)

祭司的本分    彼後二110       (黃六點)

假先知,假師傅    彼後二122      (鄧普華)

末世的警鐘—神對全人類的警告·彼後二59       (何呈子)

羅得身上所學到的教訓    彼後二68;路九1827

無水的井    彼後二1222      (紀元德)

巴蘭的鑒戒     彼後二1516       (鄧端美)

無水的井     彼後二17      (陳崇桂)

 

 

                教會的背道    王永信

                 經文:彼得後書二章12

 

    甚麼叫背道?背道就是偏離了對神的信念。偏離聖經中的真道。我們一生之中,沒有任何一件事比這件事更嚴重!對於個人如此,對於教會也是如此。

    背道還不僅限於絕口不再信神,也包括一個人或教會故意離棄純正信仰而隨從錯誤的異端而不肯悔改(例如:新神學派的人,雖然口中也信「神」,但他所信的神不過是「萬物之因」,而不是一個有位格又真又活的神。)

    從使徒時代到現在,教會中會發生多少次背道及衛道的事。其中最主要的有三次,分述如下:

 

一、關於三位一體的道理——

    主後三世紀時,有些信徒因受當時希臘學說的影響,對於基督的神性開始懷疑,到第三世紀初,又有人認為父、子、聖靈乃是一位元神隨時代需要之不同變化而已。直至正統神學家特士良根據聖經的教訓及啟示闡明三位一體的大意,如是作了四世紀初教會對抗亞留異端之準備。

    亞留倡言基督為被造,非與父同等。其論說於尼西亞大會時幾經辯論,終為正統神學家亞他那修擊敗,被教會定為異端。

    然而那三位一體的道理,直至四世紀奥古斯丁時才得詳細論證,列為教會信條。

 

二、關於因信稱義的真理--

    聖經自始自終講說因信稱義的真道,而將此道理說得最清楚詳盡的,乃是使徒保羅。

    但是由於人的思想與異教的影響,使徒們離世不久,就有人開始相信靠行為得救之說,甚至有些教父們倡言羅得之得救,是靠著信心,也是靠款待客人與他的義行;妓女喇合得救,是因著信,也是因著接待客人的愛心。

    到四世紀奥古斯丁時,他雖然一方面對保羅所講因信稱義的道理瞭解得十分清楚,但另一方面他卻從未完全放開在救恩裡行為成分之說。他如此做法,影響了以後一千年的神學思想。於是靠行為,功德得救的道理逐漸成了天主教神學的主要信條。

    直等到馬丁路德在他的寫作裡,才將因信稱義的真道毫無保留的清楚說明;信心就是藉著基督信靠神的憐憫,稱義就是神因著基督宣佈我們為義,是完全出乎天父的恩典和基督的代死功勞,而與我們所謂功德、努力、行善毫不相干。神藉著馬丁路德恢復了教會正確的信仰。

 

三、關於聖經是神的話的道理—-

    提摩太後書三章16節:「聖經都是神所默示的」,這一句話是保持了我們信仰的根基。四世紀時教會為三位一體的道理爭辯,十六世紀時,教會為因信稱義的道理爭論,今天更變本加厲,教會間爭論最大的問題乃是聖經根本是不是神的話。

    聖經若是神的話,則我們的信仰是正確的,我們的盼望是實在的。聖經若不是神的話,則我們的信仰是錯誤的,我們的盼望是空虛的。

    魔鬼的詭計實在厲害!他從未對任何教會說聖經完全不是神的話,但他卻是說聖經不見得都是神的話。只要我們因著各種誘惑而相信聖經中有一卷書,或者一章,甚至一句話、一個字不是出乎神的,我們就已經上了魔鬼的當。

    在基督教中,對於聖經的看法,約可分為三種:

    一、信仰純正的基要派或福音派( Evangelicals )相信聖經是(芬)神的話。

    二、新正統( Neo-Orthodox )異端認為聖經包含( contains)神的話。

    三、新派神學( Liberalism)異端認為聖經可能( may be)是神的話。

    在此我們可以看出魔鬼詭計的巧妙與危險!

    自從本世紀初以來,基督教裡面的異端邪說之叢生,真可說是五花八門,應有盡有,呈現教會歷史中前所未有的混亂局面。

    教會歷史中一般的背道是出乎一個人或少數人,而教會全體則為真道爭辯並且定之為異端。但今天的情形乃是教會本身變成了異端,整個的宗派走不信的路,這是一個不可救藥,病入膏盲的現象。

    古時的異端神學家被教會定罪,被人所唾棄,但是近代及今日的異端神學家們,新派者如施拉麥克( Schliermaker),勞臣布失( Rauchenbush),富司迪( Fosdick),梵杜生( Van Dusen)等,及新正統派者如巴特( Barth),布倫納( Brunner) ,尼泊爾( Niebuhr),布特曼( Bultman ),鐵勒( Tillich)等,皆僭身著名學府或教堂,悠然自得,沾沾自喜,而受人尊敬!

  今天很多教會的特徵與本質不再是「信」,而是「不信」。

  今天很多教會所傳的不是神道,而是鬼話。異端邪說到處被宣揚,真理與神的話卻處處受攔阻。

    「將來在你們中間,也必有假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主他們也不承認,自取速速的滅亡」,彼得已經預先著見了今日教會的情形!

    神的兒女們,在今天這危險的日子裡,我們不能再沉睡了,起來,吶喊,靠聖靈大能,為真道竭力爭辯。

 

    謹防假先先知、假師傅、假弟兄    謝鴻範

    經文:彼得後書二章13節;馬太福音廿四章11節;七章15節;加拉太書二章4

 

    在主耶穌基督第二次再來的前夕,全世界教會的情形,普通顯得非常混亂。純正信仰篤信,常是冷淡荒涼,新派異端邪說的教會,卻非常發達人數眾多。今天的教會豈不是已應驗了使徒彼得和主耶穌所說的預言:「將來在你們中間,也必有假師傅。」「且有好些假先知起來,迷惑多人。」嗎!更如使徒約翰所說的:「因為世上有許多假先知已經出來了。」所以主耶穌已向眾門徒提出了警告:「你們要防備假先知」!

    彼得說:「從前在百姓中有假先知起來」,說假預言,傳假消息,用以擾亂神的教會,破壞百姓純正的信仰,已經使神的教會受到了極大的損害。

    彼得又說:「將來在你們中間,也必有假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主他們也不承認。」或有人以為假師傅、假先知來的時候,我拒絕和他們有交通,更拒絕聽他們的教訓,絕對不相信他們所傳的異端,就決不會受他們的迷惑了。

    豈知假先知、假師傅來的時候,在他們的額上並沒有寫著「假先知」或「假師傅」的字樣,也沒有穿著特製的服裝,他們更不會當眾承認。反而卻道貌岸然,以牧師、傳道人自居,手裡也拿著聖經,並且也站在講臺上講道,裝作光明天使的樣子,正如主耶穌所說的樣子,主耶穌說:他們「外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。」

    教會外面的敵人及迫害者,他們帶著本來猙獰的面目,一見可知。他們是在明處與教會為敵,侵佔教會的門徒,比較容易防備。就像羅馬帝國迫害教會的時代,對基督徒迫害最烈,將基督徒下在水牢裡,釘死十架,用火燒死,丟在獅子坑中。教會非僅未被消滅,反而更獲得堅固的信心。

    這些假先知和假師傅,是教會裡面的敵人。事實上,他們是敵基督的,卻打著基督招牌,在羊皮的掩護之下,「私自引進陷害人的異端」,使那些忠誠的基督徒,在不知不覺中受了他們的欺騙,中了他們的毒計。

    根據聖經的真理,有關耶穌的道成肉身,藉童女降生,在十架被釘死,捨命流血為世人贖罪,第三天從死裡復活,升天坐在神的有邊,將來還要二次降臨審判世人。這都是些基本要道。那些假先知假、師傅們卻「引進陷害人的異端」,代替了神的真道。如以人格的改造代替重生,以高舉耶穌犧牲的精神,來代替捨命贖罪,以精神不死來代替永生,以肉體的享樂,來代替靈命的追求,以改造社會,來代替天國的降臨。

    聖經的真理是以耶穌為救主,他們卻把祂改為教主,與穆罕默德、釋迦牟尼並駕齊驅。把耶穌捨命流血贖罪的真理,卻避諱不題。但聖經中卻充滿了這種真理,是不能抹煞或否認的。就像:「因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。」(可十45)。「次日,約翰看見耶穌來到他那裡,就說:看哪!神的羔羊,除去(或作背負)世人罪孽的。」(約一29)。「祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活。因訑受的鞭傷,你們便得了醫治。」(彼前二24)。「他們唱新歌,說:禰配拿書卷,配揭開七印。因為禰曾被殺,用自己的血從各族各方,各民各國中買了人來,叫他們歸於神」(啟五9 )。「摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,」(約三14)。「那知祂為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安;因祂受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷,各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」(賽五三56)。「按著律法,凡物差不多都是用血潔淨的,若不流血,罪就不得赦免了。」(來九22

    那些假先知、假師傅們,想盡各種方法,減低神的大能,用所謂「科學的方法」來解釋聖經中的神蹟奇事。如耶穌以五餅二魚給五千人吃飽的神蹟,解釋為比喻,或說是因幼童的奉獻,致使群眾受感,各人便拿出自己所帶的「便當」(食物),分給同伴享用,才使五千人吃飽,並剩下了十二籃子。又如耶穌在水面上行走,他們說是耶穌行走在退潮的沙灘上。再如耶穌帶彼得、雅各、約翰在山上變像,他們卻解釋為烏雲密佈晚上,忽而露出了月光,照在耶穌的身上,使徒們因睡眼模糊,竟把月光當作了神的榮光。請諸位不要以為稀奇,因為他們根本就沒有相信耶穌是神的兒子,更不相信全能神的存在,怎麼相信聖經中的神蹟呢!

    他們看重今生的一切,注意肉身的福樂,強調社會服務,舉辦福利事業,設立醫院、學校、救濟院、育幼院、盲啞學校及殘廢院等。這些慈善事業,固然造福社會人群,教會若有經濟力量,為社會謀福利,並沒有可指責之處,但若只辦福利事業,而廢棄主耶穌在十架流血捨命贖罪的救恩不談,就不是主的教會和神的僕人了。

    親愛的主內同道和讀者們,並非假先知、假師傅和假弟兄將要起來,乃是已經起來,並進入神的教會當中了,甚至以教會領袖的身份,陰謀敗壞神的教會。

求父神賜給我們辨別的智慧,揭穿他們的陰謀,穿戴神所賜的全副軍裝,以便敵擋魔鬼的詭計,為真道竭力爭辯,保守純正的信仰,使主內兄姐不致受他們的欺騙。惟願神這樣的祝福,並賜力量給我們,阿們。

 

          向羅得看齊    於中敏

                     經文:彼得後書二18

 

    在聖經人物中,羅得是一個不受尊敬的人物。現今人們有的取名叫以諾、娜亞、亞伯拉罕、彼得、保羅、約翰…,卻少有人願叫「羅得」的;但事實上羅得所受的不尊敬,似乎是過分了些。

    人們常說:「取法乎上,僅待乎中;取法乎中,僅得乎下。」但忽略了「登高自卑,行遠自邇。」我相信,若鄙小學課程而不讀,叫小朋友們直讀「取法乎上」的大學、研究院課程,或許會犯了「愚昧人眼望地極」(箴十七24)的不切實際的毛病。所以,對於「向羅得看齊」,不必太覺得稀奇——這不是個最高目標,乃是「基本課程」。

    在現今的日子,正是主臨日近,這敗壞的世界終於是要過去的。主將要像毀滅所多瑪一樣的用火毀滅這世界!到那時,人看為美好的,卻都要像花草一般枯萎,斷難再存留在這世界上。所以我們都當預備,在那個日子來的時候可以被提,能脫離火焚的災難。

    有一個人,是常被我們基督徒所輕蔑的,卻是被從危城中搭救出來的,那就是主稱他為「義人」的羅得。

    這個人,不能稱為完全,並且距「完全」二字標準尚遠。但也有值得效法的地方。更重要的,乃是他有一顆義心。他不只做一些好事,而是在於他的心與普通人有所差別。

    我們做基督徒的,必須先有主賜的新心、新靈,就是藉著悔改認罪,因信稱義,被主寶血所潔淨,而得著重生的新生命,使那噁心、石心,而被改變為義心、肉心。這義心的表現,就是當看到世人生活在罪惡之中而會感到傷痛。這顆義心,在消極方面,是不喜歡不義,而且也不能與罪人同奔那放蕩無度的道路;在積極方面,則是愛人的靈魂,不願見人因行惡而淪亡。故此,羅得為惡人行淫行惡憂傷,他天天傷痛!

    「保羅在雅典等候他們的時候,看見滿城都是偶像,就心裡著急。」(徒十七16)又在以弗所「不住的流淚,」勸戒各人。(徒廿31)當然,羅得不能與保羅並論;但是卻同樣有一顆義心。這就是神在滅城的時候,受主印記,而蒙保守,不被擊殺的人。——所以以西結書第九章46節告訴我們:「耶和華對他說,你去走遍耶路撒冷全城,那些因城中所行可憎之事歎息哀哭的人,畫記號在額上。我耳中聽見他對其餘的人說,要跟隨他走遍全城,以行擊殺,你們的眼不要顧惜,也不要可憐他

們。要將年老的、年少的、並處女、嬰孩、和婦女,徒聖所起全都殺盡,只是凡有記號的人不要挨近他。於是他們從殿前的長老殺起。」

    一個基督徒,在他蒙恩得福的經驗中,至少有兩次的哀哭:一次是為自己的罪,並被主救贖大愛所感動而哀慟;再則為沒有得到主救恩的失喪靈魂而歎息、哀慟。這樣的人,表明他是有義心的,也是在主臨之前的大災難中,將被搭救、保守的。因此,我們每個人都應該思想:我們比羅得如何?

    我們在看那一句令人痛心、歎息的聖經:「那義人住在他們中間!」(彼後二8)當他的叔叔亞伯拉罕蒙召從加勒底的吾珥出來的時候,那「義人」羅得是與他一同出來的。但如今,他並未住在迦南應許之地,也不在主見證的軍中,卻住在所多瑪中間。這正像今天的教會,迷失在世田外中間;許多的信徒,住在「不信派」(新派)中間,同負一軛,沾染不潔之物,而未從他們中間出來,與他們有所分別。(見林後六17

    羅得曾為了牧人爭草場——重世界利益,亞伯拉罕卻是何等謙讓;而羅得卻愛自己做大,高傲不肯下臺、順服;貪求肉體安逸、名聲、地位,於是慢慢挪移帳棚,直到所多瑪。「所多瑪人在耶和華面前罪大惡極」,他卻住在他們中間,這是羅得失敗的原因。所以,他後來雖然得救,卻不能得榮,以致女兒失喪。   

    求主藉祂的話,光照我們,使我們知道反省:我們對人的靈魂,抱甚麼態度?我們今天站在甚麼屬靈的地位?我們不僅應效法羅得,更要往前進到完全的地步,以求「這樣,必叫你們豐豐富富的,得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」(彼後一11

 

                 祭司的本分    黃六點

                     經文:彼得後書二章110

 

    舊約時代神設立祭司,可做神和人間中保,神的百姓要與神交通,要祭司居中引進,但到新約時代神說基督徒皆是祭司。希伯來書五章712節說到耶穌是大祭司。今日信徒做祭司的職務是要領世人到神面前,此種要緊工作是我們基督徒當作的。祭司有三種本分

    (一)在祭壇上獻祭——藉基督耶穌獻上神所喜悅的靈祭。

    (二)會幕裡燒香——為百姓祈禱。

    (三)在百姓面前——為眾民祝福。

 

一、獻祭的本分

    舊約信徒要獻祭是委託祭司去獻,把所要獻的,或牛、羊、鴿宰殺來排在祭壇上奉獻,神若歡喜所獻的,就降火來接受。

    牛、羊、或是鴿要獻之前要宰殺,宰殺含有犧牲的意思。由此可知,無論要獻甚麼祭,皆要犧牲,祭司要獻祭,就是說祭司要犧牲。新約主說基督徒是祭司,就是說基督徒要犧牲,我們信徒既然是祭司,就要注意犧牲的教導。世上不論要作何事都要犧牲,商人要賺錢,在未賺之前要有大資本。軍隊要勝利,在未勝利前,必定要捨命流血。農夫雖多子,家貧如洗,但他將各種最好的種子種在地上,沒拿去做食物,此種大犧牲,始有收穫的快樂。若要收穫,必定要種下種子,必定要犧牲,這是原則。無犧牲就無進步,也無效果,這是定律。物質方面既然如此,屬靈方面更是此。惡僕把銀子藏起來,就是不動用資本,不犧牲,難怪他見王之時無帳可交。士師底波拉得勝之時作歌說:「百姓也甘心犧牲自己」(十五2),要得勝我們一定要犧牲自己。主耶穌說要有一粒麥子之精神(約十二2425)世人能生長在地上,是父母、師長有大犧牲。假使我們愛屬靈方面求長進,受神歡喜使用,也要付出代價。

羅馬人書十二章1節,保羅勸我們獻身為活祭,箴言廿三章26節說:「我兒要將你之心歸我。」

祭司所奉獻雖不是整群之羊,但他將群中最強壯(初生)、最純全、最好的,(利廿二1822)獻上,此種獻上最好的,等於全部獻上。亞伯拉罕獻以撒,他獻以撒就是獻上一切。神將其獨生子主耶穌給我們,是給我們一切。我們要將所愛惜的奉獻,始是完全的奉獻。馬其頓教會之捐輸能受神特別悅納,是因為將自己最寶貴的獻給主。(林後八13)神對奉獻之看法,不是看獻多少,是看留多少,創世紀廿二章16節說:「不將你獨生子留下不給我」。不受祝福之原因,是暗中留一半,

像亞拿尼亞。(徒五14)很多人雖有奉獻,但其心中所要的尚留下,尚有不甘,這不算犧牲,不是奉獻,不可算為名符其實之祭司。犧牲照原文是「成為聖潔」之意思,凡故在壇上就是成聖歸主,所以真正的奉獻是完全的犧牲,也是完全歸主,這是作祭司的基督徒本分。

 

二、燒香的本分

    祭司不是常常站在祭壇獻祭,他也要進入聖所燒香,就是表明在神面前為百姓祈禱。祭司到神面前去不是空手,他必定要帶畜生之血、有血也是有犧牲。祈禱中要有犧牲、因為你要替他祈禱,你要明白他之欠缺,體會他的重擔,並要負擔其重擔,像你自己之重擔一樣,這樣始能實在替人祈禱,才是真正之祈禱。

    夜半為朋友求餅之人,(1)要先視其饑餓之人為友。(2)並知道其友的需要。(3)且不嫌半夜起來之勞苦,這樣始能以情詞迫切祈求。(路加十一58)馬太福音七章7節說:「祈求就得到,尋找就尋見,叩門就開門。」其中皆有犧牲。

    摩西為百姓祈禱,神因為以色列百姓屢次犯罪,要除去他們,摩西禱告說:「倘或禰肯赦免他們的罪……不然,求禰從禰所寫的冊上塗抹我的名。」(出卅二32)不是此種之犧牲,不能得到餅而救活遠來的饑餓的朋友得飽,不是像摩西此種的犧牲,不能為得罪神的民族謀福利。

    當以利亞時代,民心遠離真神神,至三年半不下雨,此時,以利亞的祈禱要讓神垂聽,要求天降下火來接納所獻之祭前,以利亞用很寶貴之水來澆灌祭壇,在以利亞祈禱中有此犧牲之準備,是我們所不能忽視之所在。基督徒為國家、為教會要負祈禱的責任,要記住,當犧牲。不犧牲就不能完成你祈禱之本分。

 

三、祝福的本分

    祭司不能一直在聖所燒香,他要從聖所出來為民祝福,(利九23)他要知道當怎樣分配他的時間,何時要離開祭壇入會幕,何時要離開會幕來站在民前,很多時間我們站會幕太久,很多時間我們要出來在民前為民祝福,為民謀福利,但是我們還逗留在會幕。先知撒加利亞就是其中之一個,因為他在裡面祈禱太久,所以百姓就在外面等待長久。在此不是說不可祈禱,或是忽略祈禱,而是說不可在會幕太久。有時人祈禱太久,不是對祈禱熱誠,乃是不信神的話。撒迦利亞若有相信神的話,他早就出來為民祝福,免致變為啞巴。

    今日許多基督徒不能站在民前為人祝福之緣故:

    1)是因不進會幕而得恩惠及憐憫。

    2)有時是在會幕太久、不信神的話,以致無可祝福。在變貌山與神靈交時,彼得想要搭三座棚,彼得不知當怎麼講,不知講甚麼才好,但主顧念山下之人,就下山祝福(可九)。

    祭司站在民前不是希望對民有所得著,是要將他對神所得的祝福給百姓。我們基督徒要如此造福人群。

 

          假先知,假師傅    鄧普華

                 經文:彼得後書二章122

 

    信心長大,但信心根基還要加上這幾樣(彼後一58)。「閑懶」可譯作「無能」,在第3節提到神的神能,彼得後書一8節說「無能」,神的神能,能將我們的無能改變過來。我們充充足足有這幾樣,就不至於無能不結果子。

    而且若有這幾樣就永不失腳(彼後一10),這不是說我們永不會跌倒,而是說,一跌倒,主就將我們扶起,永不失腳。

    我們將來要進入神的國,不是戰兢的,不是勉強的,不是空手的,抑是無可奈何地進入的。神的目的,是要我們豐豐富富的進入,這是神在彼得身上所實驗的事情。

    彼得在這段開始,就提醒我們(彼後一12),彼得跌倒又回轉過來,就餵養神的小羊。彼得知道自己快要離世(彼後一13),帳棚就是身體,彼得說:「並且我要盡心竭力,使你們在我去世以後,時常紀念這些事」(彼後一15)。今天彼得的話,確實做了信徒的提醒與激發。

    神用什麼方法來傳福音,神乃用祂的兒女們傳福音,教會是神傳福音的工具,所以我們要有聖潔生活。支字佈道也是傳福音的工具,今天我們若每月肯花一塊錢買單張,或屬靈刊物,送給末信主的人,福音很快就被傳開。用文學來傳福音,是最經濟的傳福音方法。

    彼得後書一章15節至21節是見證耶穌基督的大能,又見證主再來,彼得是「親眼見過祂的威榮」(彼後一16)。若未見過主耶穌基督的威榮去見證主,是不夠效力的。彼得在黑門山上看見過主的榮光,又聽見過神有聲音說:「這是我的愛子,是我所喜悅的。」彼得還有更好的見證,就是見證主的再來。「舊約先知更確的預言,如同燈照耀在暗處。」(彼後一19)主耶穌降生,受死,復活,升天,再來,這些預言如同燈照在暗處。或者我們對神的預言不甚明白,但彼得說,等到天發亮,晨星顯現的時候,就明白了。

    彼得後書一章20節至21節說到聖經的預言,不可隨意解說,因為這是人被聖靈感動說出神的話來。在不久前,我與一位天主教徒談話,我說信仰的標準不能離開聖經,他說是的,但要教皇解釋才是正確。彼得反對這話,預言不能隨私意解說,要由聖靈感動才可以明白,舊約先知受聖靈感動所寫的聖經,所以也要聖靈感動,啟示才可明白。

    比如中國的論語,有好些地方不明白,雖有人註解,但各人的註解不同,若孔子活過來將意思清楚解釋了,那就都明白了。

    「叫你們紀念聖先知豫先所說的話,和主救主的命令,就是使徒所傳給你們的。」(彼後三2)。這裡記載有三個見證:(一)聖先知,(二)主救主,(三)使徒們。「你們」是彼得說明對每個信主的人說的,要提醒,激勵我們。

    第二章提到假先知,假師傅,「從前在百姓中有假先知起來,將來在你們中間,也必有假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主他們也不承認,自取速速的滅亡。」(彼後二1)。我們的信仰受到假師傅,假先知的攻擊,他們有魔鬼的聰明,不是明明的,乃是暗暗的,私引進陷害人的異端,從彼得所說,似乎從教授方面而來。這些異端不是從講臺,牧師而來,因為牧師知道羊的痛苦,羊的快樂。那時教會的異端,是關乎主耶穌的救贖問題,他們否認人有罪。所以不用救主,又不承認耶穌、的神性。彼得說,你們得贖,是憑著耶穌基督的血。同時這些假先知,不接受耶穌再來的道理,因為主耶穌第二次是要施行審判。

    「他們因有貪心,要用捏造的言語,在你們身上取利。他們的刑罰,自古以來並不遲延,他們的滅亡也必速速來到。(原文作也不打盹)(彼後二3)捏造的言語,就是撒謊的話,他們放棄了真理。貪心是講到自己的名利,為自己的名,為自己的利,亦在別人身上取利,不愛惜羊群,也不愛惜別人的靈魂,只想在信徒身上取利。天使犯罪,神也不寬容(彼後二4)。比如挪亞時代,用了一百二十年時間,勸他們悔改,他們不悔改,到了時候,神也不再寬容,洪水忽然來了,就滅絕他們(彼後二5)。又如所多瑪,蛾摩拉罪大惡極,神差天使將他們傾覆。若我們明知故犯,神就不再赦免。假師傅若不悔改,神也不寬容。但那些隨從肉身,縱汙穢的情緒,輕慢主治的人的,更是如此(彼後二10)。丟棄了信仰,離開了正路,連行為也受到影響。「他們離棄正路,就走差了,隨從比珥之子巴蘭的路,巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知。」(彼後二15)。為利而放棄神的話,這是巴蘭的道路。彼得說他們做了敗壞的奴僕,不但自己敗壞,且引誘別人敗壞。

    假先知敗壞那剛得救,剛脫離情欲敗壞的信徒。誰是心不堅固的人,就是在主真道上沒有長進的人,真信徒不能受到他的誘惑。

    撒旦的工作太厲害,彼得說:「我們充充足足有這幾樣,就能永不失腳。」(彼後一10

    彼得又提到羅得是個義人,神拯救了他,若我們全然在犯罪的環境裡,主也知道怎樣保護我們,救我們脫離危險,只要我們在真道上有長進。

    倘若我們因認識主救主耶穌基督,得以脫離世上的汙穢,後來又在其中被纏住制服,他們末後的景況,就比先前更不好了(彼後二20)。

 

  末世的警鐘—神對全人類的警告  何呈子

                 經文:彼得後書二章59

 

    當神毀滅所多瑪的時候,「只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。因為那義人住在他們中間,看見聽見他們不法的事,他的義心就天天傷痛。」(彼後二78)由羅得憫人的心懷,足證他卻有神的生命,因此他於大災臨到的前夕得蒙拯救。親愛的弟兄姊妹,現在是末時,你有羅得的心懷嗎?你面對著這罪惡猖獗的世界作何感想呢?

    聖經路加福音十三章15節記載了一個故事說:「正當那時,有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事,告訴耶穌。耶穌說、你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪,所以受這害麼。我告訴你們,不是的。你們若不悔改,都要如此滅亡。從前西羅亞樓倒塌了,壓死十八個人。你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪麼。我告訴你們,不是的。你們若不悔改,都要如此滅亡。」這是萬有的真神對世人所作的莊嚴的警告。

    耶穌也曾說:「你們也要聽見打仗和打仗的風聲,總不要驚慌。因為這些事是必須有的。只是末期還沒有到。民要攻打民、國要攻打國。多處必有餓荒、地震。這都是災難的起頭。(災難原文作生產之難之)」(太廿四68 )這是無所不知的神,對末世臨屆前必有之朕兆的預言,但世界各地,國與國之間的緊張情勢,民族與民族間的紛亂,以及連續不斷的重大災害,已明朗的把聖經的預言證驗無遺了!雖然顯明的事實,已予人類日益加強的警告,但低沉的人性,卻仍然漠不相關。慘烈的事件,只要未及己身,便木然不加憂戚於心。

    因此基督引據洪水的事蹟作最後的警告說:「當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日。不知不覺洪水來了,把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。」(太廿四3839)當洪水之前,神藉挪亞傳講信息,並造方舟以警告當時的人類,前後將近一百年的時光,但人類習慣行惡,罔顧神的警告,致終不知不覺之間,被洪水沖去。而末世未臨之前,神也曾藉著眾先知前後數千年之久傳說預言,又在此臨屆的前夕,連連顯示著重大的警告,以警惕世道人心,若我們仍冥頑不靈,怎能逃脫將來的審判呢?

    即以一些不可抗力的災禍來說;近數年來,其頻率與慘重的現象,有增無已。茲舉數例,以為此問題的說明:

    四十九年二月二十九日深夜,北非洲有摩洛哥的美人之稱的亞加狄城發生了強烈的地震,於頃刻之間,將一座四萬多人的城市變為廢墟,郊區及新城區百分之八、九十的建築物盡遭摧毀,也使一萬二千以上的人口猝不及防的進入了死亡,受傷者不計其數。

    地震之前,這美麗的城市,沉浸在歌舞昇平的歡樂中,當他們好夢正酣的時候,卻忽然一陣強烈的震盪,頓時地裂屋傾,在一片淒冽的嚎聲中,竟將一座美麗的城市帶進了地獄。

    秘魯最優美的風景區蘭拉爾加,於五十年一月九日的傍晚,夕陽的餘暉,把胡斯卡蘭山和安第斯山叢列的雪峰,相映成燦爛奪目的壯麗色彩,為美麗的蘭拉爾加裝潢得如人間的天堂。正當人沉浸在如夢似幻的景色中時,突然間轟隆隆的巨響,震撤大地,第五十一號冰峰有一大部分坍塌下來,碩大的冰塊,如千均萬馬的奔騰,沿途夾帶了千萬噸的碎石,爛泥,房舍及捲入的農民們的屍首,只在瞬息之間,將一座風景如畫的蘭拉爾加全部葬埋。

    五十一年九月一日的晚間,伊朗加斯汶地區會發生一次強烈的地震,使一萬三千六百方哩的地區,遭到可怕的蹂躪,估計有兩萬多人口已混在瓦礫之中死亡。伊朗自總理以下的人員,曾日夜不停的工作,以援救其歷史上最惡劣地震中的災民。阿蘭總理曾對此嚴重的災害痛哭失聲,並下令全國為該次災難中犧牲的同胞哀悼。伊朗電臺及德黑蘭電臺都曾奉命取消一切的音樂節目。

    今年三月中旬在印尼諮裡島的阿貢火山爆發,使數以千計的印度教和佛教的廟宇,及無可計數的民房遭到嚴重的損害。

    黑色的濃煙蔽空,熾熱的岩漿噴射,由火山口沖出的石塊和泥土,破壞其鄰近的村落及禾田,據保守的估計,喪命的人數,總在一萬二千餘名以上。把一個向有「伊甸園」美譽的侖裡島,變成了淒哀萬狀的荒蚯了!

    七月二十六日晨,南斯拉夫東南部的史卡普基城發生了一次強烈的地震。由於甫斯拉夫的工作日開始很早,使許多人得以保全生命,否則可能有更多的人死在床上,但死亡的人數仍在一千五百名以上,受傷者無計其數。雖然此次地震並不十分嚴重,但由於該地區氣候比較乾燥,所以建築的房舍,並不如風雨較多的地區牢固,因使全城百分之八、九十的屋宇皆遭毀壞,若要在此廢墟上恢復它本身的面目,所費的財物遠比新辟一座城市的花費還多,所以當局宣佈;被震毀的這一座馬其頓首城,將從地圖上抹除,在另外較安全的地帶重建。

    地震發生以後,由於許多人受傷,及不知其數的人活埋在坍塌的房屋中苟延生命,他們極待醫療、搶救及發掘,而南斯拉夫政府,物質及技術方面的條件,受到很大的限制,所幸遠駐在西德的美軍,以二十七架飛機將一個陸軍野戰醫院空運至南斯拉夫,從事對受地震災害的史卡普基城作救援工作。

    救護人員,在馬其頓旅社的廢墟中挖出一些仍然活著的人,有些被埋在瓦礫中達五十五小時之久。他們在烈日薰蒸之下繼續進行其緩慢的悲慘工作,因炎陽當空,全城發出濃厚的屍臭。當他們挖到屍體後,立即送往郊外的公墓去葬埋,而免疫病的滋生和蔓延。

    七月二十九日——距大地震發生時已曆七十二個多小時——他們從廢墟中救出一個女孩子,一個南斯拉夫的醫生說:「這真是奇跡,在這次大地震被埋在可怖的瓦礫中這麼久不死,而且活著出來,奇跡!奇跡!」

    這些連續的新鮮的警告,已足以便我們惶悚不安了,而一些舊事蹟的新發現,更加緊了對世人的警惕。即以數年前所發現龐倍古城,便是一個顯著的例子。

    遠在主後七十六年八月廿四日,維蘇威火山爆發,飛砂走石以及熾熱的岩漿,將一座龐培城及其鄰近村落全部葬埋,從專家們在地下所發掘的各項跡象看來,可推想當時災禍臨及的時候,維蘇威的山頂,發出轟隆隆的響聲,趨走了人們的寂謐和安詳,城中的市民及鄰近的農夫們神色倉皇的注視著,瞬間,可怕的地震搖撼著大地,粉碎了富戶的樓房,商家的店鋪和農民的村莊。豕突狼奔的人群,為濃厚的灰塵所窒息,一個個搖曳著倒下,痛苦的掙紮!掙紮!為繼續飛落的灰土所掩蓋。當灰土凝固後,所分解了——歸入塵土——留下一個個完全的空隙。科學家們用石膏灌入那些人體的空隙,變成了頗具研究價值的人體形象。從這些人像中可以看出他們最後的舉動以及死前痛苦和驚惶的表情。

    這一個舊的悲劇,卻可以作我們新的回憶。「這些事都是我們的鑒戒,叫我們不要貪戀惡事,像他們那樣貪戀的。也不要拜偶像,像他們有人拜的,如經上所記『百姓坐下吃喝,起來玩耍。』我們也不要行姦淫,像他們有人行的…;也不要試探主,像他們有人試探的…,你們也不要發怨言,像他們發怨言的,就被滅命的所滅。他們遭遇這些事,都要作為鑒戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。所以自己以為站立得穩的,需要謹慎,免得跌倒。」(林前十612

    在聖經創世紀十九章29節說:「當神毀滅平原諸城的時候,祂紀念亞伯拉罕,正在傾覆羅得所住之城的時候,就打發羅得從傾覆之中出來。」神執行祂公義的審判時,為何要紀念亞伯拉罕?為何還找著亞伯拉罕談論毀滅所多瑪和蛾摩拉的事?這便是聖徒與神同掌王權的顯示。

    而所多瑪和蛾摩拉在傾覆之前,神又差遣天使將羅得領出來。神為何對他作此特別的拯救呢?在彼得後書二章69節說:「又判定所多瑪、蛾摩拉,將二城傾覆,焚燒成灰,作為後世不敬虔人的鑒戒。只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。因為那義人住在他們中間,看見聽見他們不法的事,他的義心就天天傷痛。主知道搭救敬虔的人脫離試探,把不義的人留在刑罰之下,等候審判的日子。」因此羅得的得蒙拯救,自有蒙救的條件。

    耶穌也曾引用羅得的事蹟,解明末世臨屆時的景象說:「又好像羅得的日子。人又吃又喝,又買又賣,又耕種、又蓋造。到羅得出所多瑪的那日,就有火與硫磺從天上降下來,把他們全都滅了。人子顯現的日子,也要這樣。」(路十七2830)這不與我們眼前的景象完全相同嗎?這也說明瞭「這樣,你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。」(太廿四33)親愛的弟兄姊妹,在這末日的前夕,「你們要回想羅得的妻子。」(路十七32

    尚未歸主的朋友們!所列舉的這幾個事實,正是應驗聖經的預言——末世臨屆之前必有的現象,還有甚麼不可置信的呢?耶穌曾說:「棄絕我不領受我話的人,有審判他的。就是我所講的道,在末日要審判他。」(約十二48)但願你也因此信息而信靠救主耶穌基督,得免末日的審判。

 

             羅得身上所學到的教訓

          經文:彼得後書二章68節;路加福音九章1827

 

    「又判定所多瑪,蛾摩拉,將二城傾覆,焚燒鹹灰,作為後世不敬虔人的鑒戒:只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得,因為那義人住在他們中間,看見聽見他們不法的事,他的義心就天天傷痛。」(彼二68

    「耶穌自己禱告的時候,門徒也同祂在那裡;耶穌問他們說:眾人說我是誰?他們說:有人說是施洗的約翰;有人說是以利亞;還有人說,是古時的一個先知又活了。耶穌說:你們說我是誰?彼得回答說,是神所立的基督。耶穌切切的囑咐他們,不可將這事告訴人;又說,人子必須受許多的苦,被長老祭司長和文士棄絕,並且被殺,第三日復活。耶穌又對眾人說:若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來,跟從我;因為凡要救自己生命的,(生命或作靈魂,下向)必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必救了生命。人若賺得全世界,失喪了自己,賠上自己有甚麼益處呢?凡把我和我的道當作可恥的,人子在自己的榮耀裡,並天父與聖天使的榮耀裡,降臨的時候,也要把那人當作可恥的。我實在告訴你們站在這裡的,有人在沒嘗死味以前,必看見神的國。」(路九1827

    有一個人說:「人不應當常為靈魂的事倩打算,也應當為肉身打算,作樂呀!遊戲呀!消遣呀!因為人活在世上,肉身最要緊;但可怪的!那些熱心的基督徒,恐怕發了神經病罷!一天到晚講靈魂,講道裡,世事一概都不管,唉!他們真是精神錯亂,十八世紀的老學究!」說此話時不期然的流露一種傲慢,自以為聰明的式樣;我聽了發生一莫大的感想:「人若賺得全世界,失去了靈魂有什麼益處呢?」這是耶穌親口所說的。今天我要講創世紀十九章所記載的:神降火焚燒所多瑪蛾摩拉城:內中有許多教訓可學。

    所多瑪可以換一個名,叫將亡城,如天路歷程中的一樣,因為這城充滿了罪。

    當二個天使到羅得的家裡,他們看見了,便對羅得說:「帶他們出來,任我們所為。」我想如果他們能將天使捉到了,不要說動力,就是更慘酷些放油鍋子內煎也做得到。我們也看見羅得對他們說:「我有二個女兒,任憑你們心願而行,只是那二個人既到這裡,你們不要向他作甚麼。」由此可知,這城裡的人,平日的行為到了怎樣?羅得一定知道他們平日是作慣的,所以說出這句話,不然也不說了。他們的罪大惡極,在神的目光中已經達到沸點了,所以差二個天使來帶羅得出去,然後滅亡這

城。

    羅得是個得救者,他本來是很愛主的。創世紀十二章4節:「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去;羅得也同他回去。」他情願離開本鄉與他的叔父一同出去,因為他本鄉的人拜偶像;那麼可見羅得本來很愛主,後來因為生了貪心,與他叔父分地方的時候,見了一塊好地方,在他心中以為這塊地皮有伊甸園那樣的好,他生子貪心,選擇去了那塊地,留下山地給他叔父,因此跌倒了!各位,我們——基督徒——應當防備貪心,有許多人起先愛主很深,後來生了貪心,遠離了主。保羅曾說:「貪財是萬惡之根」,可惜阿!貪心之魔,害人實深,牠有能力使你離開主。羅得所以遠離神,因為生了貪心,後來神警戒他,將他的產業給人擄了去,意思叫他不要再貪心,快悔改,可惜!可惜!可惜,他仍不回頭!一個基督徒把他愛主的心失去了,神也警戒他,使他生病,或經商失敗,不過不是一定的,神要用各樣的方法使人回轉過來。 

    「羅得正坐在城門口。」(創十九節)羅得非但不悔改,不離開所多瑪,反而坐在城門口,做起官來了。(因為當時作官的是坐在城門口)阿!現在羅得真是一個屬世的基督徒;然而還好,他還有可取之點,他還有屬靈的心在裡面。他看見二個天使來了,他認識他們,迎接他們,給他們吃無酵的餅。他一點沒有認錯,(意思沒有不認識)一點沒有獻錯,因為這二個天使正是神的代表。

    天使對他說:「你這裡還有什麼什麼?無論是女婿,是兒女,和這城中一切屬你的人,你都要將他們從這裡帶出去,因為神要用天火毀滅這城。」他聽了相信,一點不疑惑,就去說。所以羅得雖然多有貪世之心,還有些道心。羅得居在這城中沒有喜樂,只是憂愁,因為憂愁為那般作惡的罪人。

    各位!羅得為何憂愁?因為居在犯罪作惡人之中,亞伯拉罕為何喜樂?因為與罪惡分離。今日有許多基督徙常與外教人來往,(我不是說基督徒不應當與外教人來往;那是不對的!外教人也要說我們了。)與他們同吃同喝,(不是字面上的解釋)無所不為,(雖然沒違背法律或聖經中記載的,不過在屬靈上已是犯罪了。)他們喝酒,我們也喝;他們看戲,我們也看;他們打牌,我們也來。老實說一個基督徒如果如此,他每日所過的生活也是憂愁,雖然在表面上看來,似乎也有些快活,不過這種快活是暫時的。然而羅得倒還難過,可惜有許多教友,連難過都不會!真可惜!他們竟其很得意的批評人,自以為聰明,各位!你想一想,是羅得聰明還是亞伯拉罕聰明?羅得雖然得救,但是沒快樂,神非但給人得救,還給人快樂。

    羅得報告給他二個女婿聽,他們不信,但是他確實相信。到了時候,天使催他走,他倒有些不願意走,延遲起來了;這也難怪,他幾年的心血怎捨得呢?信是信的,但這個「錢」字解決不下阿!怎捨得呢?所以不肯走,或者他也說:「慢些走!讓我將這許多東西一同搬去了!」可惜那時沒有搬家汽車,若然有,多麼方便呢!但是沒有阿!所以他延遲,他的心被東西拉住了,他的心被世界的錢財迷惘了,因為你的財寶在那裡,你的心也在那裡;我不是勸你將錢丟去,不要錢,乃是要我們用屬靈的眼光來用錢。再求神加我們能力,看世界為暫時的。

    那時所多瑪罪惡之聲甚大,所以神差二個使者領羅得出來,然後滅這城。各位現在世界的罪惡,不見得比四千年前小阿!也不見得一樣罷!恐怕進化(罪惡的)了許多呢!然而多少不論,神的話,終不能廢去,祂的話,一點一劃都不變動,天地要廢去,神的話語本身不改變。你不要想神是睡著了,正如以利亞譏笑四百五十個巴力先知的神一樣,神不是這樣,祂看得見的,祂不會睡,如果祂會睡,那麼信祂什麼?祂照公義審判我們,各位!現在世界的罪惡,日甚一日,恐怕神的審判將臨到了!

    「如果你賺得全世界…,」毋容說全世界,就是一個上海也難賺得到,不要說上海,就是一條北四川路,或者連一方寸的地皮也賺不到。然而我們就想像一下,如果你(各位,不要當真)世界賺到了,那麼你失去了靈魂,將來得不到永生,還是聰明呢!愚笨耶!我再奉勸各位,不要以世界為永遠的家,看羅得的榜樣!

    使徒行傳十七章30,31節:「世人蒙昧無知的時候,神並不監察,如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子,要藉著祂所設立的人,按公義審判天下。並且叫祂從死裡復活,給萬人作可信的憑據。」各位!從前神不監察,但現今神要審判刑罰這個世界,按公義審判這個世界,這是聖經的話。將來不只審判一城,一國,乃要審判全世界,無論何人皆要受審判,你預備好了麼?

    羅得對女婿們說:「快逃啊!神要滅這城。」雖然!他的女婿不信是不好,但羅得也不好,因為他隨隨便便,馬馬虎虎,糊糊塗塗的說了就算,一點不急!本來他自己也不願出去,丟棄了這麼多的東西不可惜麼?所以他說給女婿聽,也像還債式的說了就算,現在有許多傳道的也如此,他們馬馬虎虎的講了算數,也不關你聽懂不懂。

    從前有一個傳道講者講道給十幾個人聽,有三個人睡著了,他就用力把桌子敲一敲,他們被嚇醒了,不敢睡,因而信主?有許多人常問我為何講道時喜用大聲,我今天回答說:「我這樣的喊,可以喊醒人,因為現在的基督徒非但作禮拜時要打瞌睡,就是不睡的,他們的內心有許多人也是睡著的。」

    「他的女婿們以為他說的是戲言。」(創十九14)由此可見,羅得平日的行為,一定不十分好,他常向他的女婿說謊,以致他對他們說,神要滅掉這城,他們以為說的是戲言,是說謊。所以行為很要緊,你要勸人,須有好行為。

    他的女婿不信,他們不信,「好端端的,天怎能降下火來?匆匆數日之間城就能滅了嗎?」總而言之,災難不嘗著,不肯信。今日有許多人不信耶穌再來,大災難,地獄等等!各位!你有不信麼?羅得的女婿,起先也不信,但後來來不及了!你如果不信,也要遇到呢!越是你不信地獄,偏偏要你到地獄裡去!你不要的,卻要臨到你身!

    當他們逃出去時,天使吩咐他們三樣事:

    不可回頭看!

    不可在平原站住!

    往山上跑(不是走)!

    我們基督徒應當面向主基督,背向世界,不可回頭。也不應站住。有許多人在奮興會時往前,會後就站住了。未了,最要緊的,要跑,不可走。從來沒見一個賽跑員,與人比賽的時候是慢慢的走著,除非一個神經病;我們基督徒也應當跑,可是有許多人卻是走,他們一步一步的走,一禮拜作一次禮拜算了,知足了!不要再快!希望沒有一個閱者這樣。

    總而之言   

    一:信靠順服主,是得勝惟一的方法。

    二:屬靈的驕傲,就是偷竊神的榮耀。

    三:覺得自己無用,主才能用他。

    四:聖靈只能充滿一虛空潔淨的心殿。

    五:隱密處和神交往,較在千萬聽眾面前講道,更為緊要。

    六:講千次只救一人,倒不如講一次救一千人。

    七:高舉基督並祂的十字架,是得人的秘訣。

    八:傳道人惟一的目的,是要人得著基督。

    九:傳道人的行為,比較他的講論更有能力。

 

           無水的井    紀元德

                   經文:彼得後書二章1222

 

     「井」是昔日用水的泉源,雖然今天大都是自來水,人工或馬達幫浦,然而,「井」還是大家所熟悉的,因為「井」含著很深的意味。

    供給「水」是井的功用,沒有水的井,就如沒有水的水龍頭,抽不出水的幫浦,只是空有其表,沒有絲毫用途,也失去了存在的意義。

    「井」是個名稱,形狀,這個東西能否發揮功能,有沒有價值,要看它內在的實質如何。井裡無水或水質不好,那麼這口井的存在便值得考慮了。

    有位文學家說:「沒有知識的教師,正如無水之井」。老師確實像是一口井,這口井必須流出很多的水,足供學生的需要,滿足知識上的乾渴。否則對學生而言,就像口渴的人望井興歎!

    房龍說過:「嘗試是青年人的義務。」強壯、勇氣、熱忱、理想、追求…,是青年人的特徵,缺乏了這些就失去青年人的本色,不能面對現實好好努力,這樣的青年人便像無水的井一般。

    沒有愛心的母親、不公正的法官、沒有信心的信徒、沒有靈性的人…,是無水的井。

    彼得指出假先知,假師傅、貪心、自私、不虔、不義、縱欲、勃逆的人,這些人好像沒有靈性,生來就是畜類(彼後二12),這些人是無水的井,是狂風催逼的霧氣,有墨黑的幽暗為他們存留(彼後二17)。並以假先知、犯罪的天使、所多瑪、蛾摩拉兩城、羅得、巴蘭等引為借鏡。

    先知巴蘭的事記於民數記廿二章,巴蘭是以色列的先知,外邦摩押王想買通他咒詛以色列民,因為連外邦的王也知道先知祝福誰,誰就得福,咒詛誰,誰就受咒詛。神不許巴蘭前去,摩押王卻差使臣比以前的又多,又尊貴,並以物質、精神上的允諾為誘惑,先知巴蘭終於動搖了。於是,在前去的途中,不能說話的驢也向他說話了。巴蘭成為貪愛不義之工價的先知。

    善者要因心裡的善發出善來,惡人要因心裡的惡發出惡來(耶六7)。人的現況如何,他的景況也將如此,只有在信心上才能得到好轉:

    「那時瞎子的眼必睜開,聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿,啞吧的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出,在沙漠必有河湧流。發光的沙、(或作蜃樓)要變為水池,乾渴之地,要變為泉源。在野狗躺臥之處,必有青草、蘆葦、和蒲草。」(賽卅五57)走在沙漠中的人發現一口井,一口好井,是何等的珍惜!每個人都像一口井,這口井應該能湧出豐富的信心,無限的愛心,永遠的盼望,使走在精神沙漠中的人得到喜出望外人的佳音。朋友,你的井有沒有水?

 

               巴蘭的鑒戒    鄧端美

                  經文:彼得後書二章1516

 

    「他們離棄正路,就走差了,隨從比珥之子巴蘭的路,巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知。他卻為自己的過犯受了責備。那不能說話的驢,以人言攔阻先知的狂妄。」(彼後二1516

    巴蘭可能是一個先知,他要咒詛誰,就咒詛誰,他要祝福誰,就祝福誰,他要咒詛或祝福誰,誰就受到。他的年紀大,經驗多。到新約時代人常常說,不要走巴蘭的道路,這是什麼意思呢?民數記廿二至廿三章都是記載巴蘭的事,可以作基督徒走天路的警惕。

 

傳是你的責任

    某弟兄因傳道無效而灰心。一日夢見自己在作傭人,主人囑其打石,他打了許久,石還不碎破,當他正坐著灰心的時候,主人來到問他:「如何不打石?」他說:「我打不破,所以我不打。」主人責備他說:「打是你的責任,石破不破不是你的責任。你怎麼好因為石不破,就不聽我吩咐,盡你的責任呢?」他就恍然大悟繼續傳福音!

 

巴蘭的禱告等於是勒索

    摩押人因知道巴蘭為誰祝福,誰就得福。巴蘭咒詛誰,誰就受咒詛。因此求巴蘭咒詛以色列人。巴蘭禱告神,求神啟示,神告訴巴蘭,不可咒詛選民。但是巴蘭不拒絕摩押人的請求,一再禱告,這是不應該禱告的禱告。神對他說不要去,阻止他,他竟然去了。明知不必禱告,不應該做的而去做,如買獎券,這是不應該買的,又如打兄弟,這不是神的旨意,何必去禱告呢?有人為兒女的婚事是否與不信的人結婚,在神的面前禱告,禱告了不相信,和用禱告求實現自己的私意。不為人的靈魂,不為神的榮耀祈禱,而求自己的心意,正如求神賞賜他有牛肉吃一樣。巴蘭為了要得金錢和名聲,要神對自己定的計畫簽名蓋章,這等於勒索。

 

神的旨意巴蘭全不聽

    他不管神的感動,自己擬定計劃書,求神簽名。神的啟示已顯明指示,不可再禱告。他一再禱告是希望神改變祂的旨意,要支配神。我們應該虛心尋求神的旨意,得神的領導,明明不是神的旨意,自己雖有計劃,也不必去禱告。巴蘭第二次再禱告,神對巴蘭說:「你要去,去吧!」這不是神的許可,好像外面下大雨,小孩一再要求母親准他出外玩,經他一再要求,母親不願意地說:「你要去,就去罷!」神有最好的旨意,我們應該行走在祂的旨意中。

 

神利用環境使我們回轉

    巴蘭不聽神的話,前晚就預備好了,所以早晨起來,準備上驢,就和摩押的使臣一同去。在路上驢看見神的使者站在路上,手裡有拔出來的刀,驢走開,巴蘭打驢,因為他看不見天使拿刀站在路上,驢第三次被打就開口了。神開啟巴蘭的眼睛,看見使者拿刀站在路上,驢救了巴蘭的生命。巴蘭不如驢,驢看見使者,巴蘭看不見。人不如驢,基督徒道德標準應該超出世人,使心內不受責備,我們要做好的見證,我們道德標準不超過世人,就不配作神的兒女。當人在罪惡中的時候,把神的話放在背後,神常常會藉著事物對人說話。如生病就是神以病對人說話。有時神利用我們的環境像利用驢一樣,要我們在錯誤中回轉過來。巴蘭聽驢的聲,知錯了,回轉過來,這一點巴蘭作得很對的。

 

雖知神路行惡必遭害

    民數記廿三章10節:「誰能數點雅各的塵土,誰能計算以色列的四分之一。我願如義人之死而死,我願如義人之終而終。」。這是巴蘭的心願,但是巴蘭後來結局怎樣呢?民數記卅一章8節:「在所殺的人中,殺了米甸的五王,就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴,又用刀殺了比珥的兒子巴蘭。」摩西將死前,神啟示他要在米甸人身上報以色列人的仇。摩西吩咐以色列人帶兵器殺死了許多人,巴蘭也是其中之一。巴蘭知道神的道路,但他行惡受害,知錯不改,所以這樣滅亡。

    新約時代猶大的結局也是這樣。猶大貪財,雖然把款退還,但悔而不改,結果吊死,腸子還留出來,可能他沒有吊死的經驗,行惡自害。可憐主的使徒結局與巴蘭一樣。彼得後書二章15節:「他們離棄正路,就走差了,隨從比珥之子巴蘭的路,巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知」。我們不要走巴蘭的道路,對不應該要的,就不要。猶大書11節:「往巴蘭的錯謬裡直奔」。人都有錯,當知道錯誤之時,應當回頭,悔改。許多人不回轉,因為面子的關係,怕人恥笑。

   

貪愛不義財結局是滅亡

    啟示錄二章14節:「然而有幾件事我要責備你,因為在你那裡,有人服從了巴蘭的教訓。這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前,叫他們吃祭偶像之物,行姦淫的事。」巴蘭要咒詛以色列人,神不肯,巴蘭另用辦法,教摩押女子與以色列人行淫,拜偶像,以色列人犯罪,神因此刑罰他們。民數記二五章9節提到,「那時遭瘟疫死了二萬四千人」,這種詭計是巴蘭設的。如果我們犯罪神會刑罰的,巴蘭貪愛不義之財,他的結局是應該的。上帶刑罰祂所愛的人與不信的人是一樣,所以我們要提醒自己,不要走巴蘭的道路,如果不知道,錯了,就要回轉,求神赦免。

 

               無水的井    陳崇桂

                   經文:彼得後書二章17

 

    「這些人是無水的井,是狂風催逼的霧氣,有墨黑的幽暗為他們存留。」(彼後二17

    這個題目,發生四個問題:

    1)怎樣是無水的井?

     (2) 怎樣是有水的井?

    3)為何無水?

     (4) 怎樣有水?

    使徒時候的教會,亦有假師傅私自引進陷害人的異端,彼得稱他們為無水的井。既然名叫井,卻又無水,豈不是有名無實?直到如今,基督教會內,還有這種有名無實的信徒。也只有我們背的名義高貴。在使徒行傳十一章26節:又有一個名義,稱為基督徒,或譯作基督人。我們反躬自問:名實是否相符?

    記得早年有位英國弟兄,述說他在中國街上走,有些小孩呼叫他是洋鬼子,他說:我問自己:品行行為,是否像魔鬼?人稱我為鬼,是否名副其實?還有的時候,他在街上走,一般小孩見了他,就喊耶穌,他也查看自己:是否可以代表耶穌?

    無水的井,似是而非,外貌像一口井,內裡卻無水。如今坐在禮拜堂內之人,就外貌看:同唱詩,同禱告,甚至同領聖餐,外面何嘗看得出甚麼分別。但是神查看內心。你外貌是井,井內裡有水否?水指救恩,以賽亞說:「你們一切乾渴的,都當就近水來」,這是勸人來得救。

    所以以賽亞接續說:「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂,相近的時候求告祂;惡人當離棄自己的道路,不義的人當除掉自己的意念,歸向耶和華,耶和華就必憐恤他;當歸向我們的神,因為神必廣行赦免!」(賽五五67)主耶穌對撒瑪利亞的婦人講活水說:「人若喝我所賜的水,就永遠不渴!我所賜的水,要在他裡頭成為泉源,直湧到永生!」這都是指神的救恩說的。無水的井就是指著沒有得救的教友,沒有得救的傳道人說的。

    主耶穌又說:「人若渴了,可以到我這裡來喝!信我的人,就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來!耶穌這話,是指著信祂之人,要受聖靈說的。」(約七3739)。同時,站在講臺上稱為傳道的人,也可以分有水無水的井。聖靈充滿講道,帶著上頭的能力,就是有水的井,從他腹中要流出活水的江河來。站在講臺上,講自己的話,全憑口才學問講道,也許都是好話;甚至出於聖經,卻不是信息;當然聖靈不同工,奉行故事,沒有能力,那就是無水的井。

    井而無水,不但無益,而且有害欺騙人,叫人當作井看他,其實無水,令人失望!有人拿著水罐,遠道奔來,想汲水止渴;及至到了井旁,放下水罐,才知道內裡無水,使人失望回去!還有無水的井,人皆知道,無人進前來打水;卻有人從那裡路過,不知道有井以致陷落在莫中;無水的井,就成為一種陷阱了!

    古時教會的假師傅講異端,不但害自己,「自取速速滅亡!」並且害人。使徒猶大說:「這樣的人,在你們的愛席上,與你們同吃的時候,正是礁石。(或作玷污)他們作牧人,只知餵養自己,無所懼怕。是沒有雨的雲彩,被風飄蕩。是秋天沒有果子的樹,死而又死,連根被拔出來。是海裡的狂浪,湧出自己可恥的沫子來。是流蕩的星,有墨黑的幽暗為他們永遠存留。」(猶一1213)。直到如今,所謂摩登派,不信派,所講的異端,還是這樣害己害人;不但使仰望他們的人失望,並且陷害人到深坑裡。

    有水的井,亦可分為三種:

    第一種淺者,全靠雨水,下雨即有點水,不到幾天就幹了,因為並不深,沒有與泉源聯絡。

    第二種比較深一點,儲水較多,然而多用則幹。

    第三種,最深的井,掘到深處,通到泉源。那樣的井,取不盡,用不完;無論怎樣天干,那井裡總常有水。

    在本聖經學院大門口有一井,從前只一丈多深,每逢下雨的時候,才有點水,過幾天就乾涸了,不夠應付本地的需要,我們就請工人再掘深三四丈,來源多些,水也清涼;平常很夠用,但天干,多時不下雨,仍然感覺缺乏。在本院內有一口井,先掘地兩三丈深,特為用樁將周圍塞住,不許平常雨水侵入,然後向下挖掘至五六丈深,水已經很鄉,但是我們仍不滿意,繼續向深處挖掘,直到十多丈深,忽然遇著泉源,水向上冒,挖井的人立刻起來,水亦即刻起來,水亦即刻滿了一井。那一口井,十多年來,無論怎樣天干,無論幾多人用,它的水永遠取不盡,用不完。

    基督徒也可以這樣分為三種:第一種,如同淺水的井。他們罪得赦免,卻不能得勝,生活常常失敗;是重生了,卻時常幼稚,隨異教之風搖動,飄來飄去。第二種基督徒,經驗神的恩惠,比較更深,不但得赦,並且得勝;不但重生,並且長大;也能忍受一些患難試煉。惟有第三種基督徒,是有泉源的井,如同主耶穌說的:「從他腹中要流出活水的江河來。」他們信主,不但能獨善其身,並且有作見證的能力,有服務的熱心;他們的平安喜樂,不以人為轉移,不為環境所壓迫。

    近日讀三四本書,是一個英國青年基督徒作的,他接受神的召命,辭去優渥的位置,赤手空拳,先在英國各處旅行,提倡為教會奮興祈禱,並且直接傳福音。他還有一位寡婦母親靠他供養,他完全信靠神,神也不叫他因信羞愧,用奇妙莫測的方法,供給一切需要,真像主耶穌所說的:「不帶金銀銅錢。」他現在已經走遍了全世界,在三十多國為主作見證。幾乎每到一處,每次開會,有信徒受感動、奮興,接受聖靈充滿—亦有非信徒,為罪自責,決定悔改。這個人真像參孫的狐狸有火把捆在尾巴上,走到一處,燃燒一處,到世界各國教會,將聖靈的火點燃挑旺起來。像他那樣就是一口帶著泉源的井。

    第三個問題:為何無水?既稱為井,必定有過水;如今無水,必有緣故:

    1)想必是疏忽,荒廢不用;又因沒有井蓋,以致路旁的灰塵,被風吹入其中,積日積年,不知不覺淤塞住了。基督徒貪戀世界如同底馬,或是偶然疏忽,跌倒犯罪,不肯起來回頭悔改,就成為無水的井。

    2)取用太多,入不敷出,那樣的井,也容易幹。我們服務太忙,甚至無暇讀經祈禱;心中忙亂,不能安靜與神交通,這樣的人,也容易成為無水的井。

    3)被敵人拋石塞住。亞伯拉罕所挖的井,被敵人故意塞住。主耶穌說:絆倒人的有禍了。但是一個基督徒雖然有人絆,不必要倒;雖然有人害,不必要受;依賴神的大能大力,可以做剛強的人。詩篇第六十八篇十七節說:「神的車輦,累萬盈千。」神的兒女一切遭遇,是神所賜的一切車輦。聰明人乘坐其上,可以登高行遠;糊塗躺臥其下,被踐踏蹂躪而死!許多基督徒,不會處貧窮患難,以至成為無水的井。

    4)有時地震,地內改變,泉水就改換方向,以致泉水乾涸。近年以來,我國天災人禍,內憂外患,全世界不景氣,也有基督徒因為感受影響以致跌倒,背道,成為無水的井。

    但是最要緊的問題:怎樣有水?無水的井,怎樣可以恢復有水?

    1)疏通將塞住的石頭取出來。

    我知道一處教會,向來憑信心生活,神最尊敬信靠祂的人。多年以來,他們工作,蒙神賜福;他們的需要,蒙神供給,不覺缺乏;但是忽然好像井水塞住了,榮耀離開了那教會,捐款也停住了;大家有絕糧的危險!其中有人真是絕了糧,像這樣情形,必有原因。果然查出來;當中有位牧師,侵吞公款,假公濟私;等到他在公眾面前認罪,應許賠償,將塞住的石頭挪開,活水又流動了,神也就再賜福給他們。

    2)就是有水的井,淺的應該挖到更深。

    基督徒必須不住的進步,基督徒的進步,乃是兩方面:

    第一方面:追求更認識神,藉著讀聖經,越發認識神;藉著禱告,與神交通,越發認識神;藉著人生經驗,酸甜苦辣,越發認識神。更深一步的認識,即是更進一步的能力。

  第二方面:追求更清潔,對於罪的感覺更敏捷;如同輕汽球往上升,越輕升上越高。基督徒每進一步,必是將纏累我們的罪脫離更多一些。有前二十年不以為罪的,如今才看出是罪,才承認丟棄;有去年以為可行,行了良心安的,今年得蒙光照,覺得不對,良心因此不安,就當承認丟棄。越多丟棄,說比方的話,就越輕,升上就越高。基督徒的進步,是無止境的。

    3)有水的井必須作井蓋井欄,防備灰塵和敵人。所以雅歌記載那新婦,如同「禁閉的井」(歌四12)摩西律法挖井,必須遮蓋;人若敞著井口,有牛和驢掉在裡頭,井主要拿錢賠還、所以保羅囑咐提摩太說:「你要謹慎自己和自己的教訓,要在這些事上�琱腄A因為這樣行,又能救自己,又能救聽你的人。」   

    無論怎樣,總要保守與神的交通,不停止,不間斷。無論怎樣忙,每日必須讀聖經,祈禱;必須安排時間,在神面前安靜,如同打電話,不但自己說,並要聽那一頭說甚麼。我們安靜靈修,要向神說話,一切的事沒有不可以對神說的:但是也不可忽略靜聽神的聲音,要如同撒母耳的態度說:「主阿!請說!僕人敬聽。」這就是井蓋。

    耶穌說:「信我的人,就如經上所說,從他腹中要流出活水的將河來。」

 



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