箴言 18
箴言第十八章短篇信息
目錄：
靈命的三個危機(十八1~3)(張慕皚)
生命的流露(十八4~8)(張慕皚)
人生的安全感(十八9~11)(張慕皚)
成功人生的三大障礙(十八12~14)(張慕皚)
成功人生的三大智慧(十八15~17)(張慕皚)
活在人際關係崩潰的時代中(十八18~21)(張慕皚)
滿足的人生(十八24~26)(張慕皚)
靈命三個的危機(十八1~3)(莊漢夫)
人生生命之流露(十八4~8)(莊漢夫)
信徒人生安全感(十八9~11)(莊漢夫)
成功人生三障礙(十八12~14)(莊漢夫)
成功人生三智慧(十八15~17)(莊漢夫)
關係崩潰如何活(十八18~21)(莊漢夫)
信徒滿足的人生(十八22~24)(莊漢夫)
靈命的三個危機
【經文 箴18：1-3】
講員：張慕皚牧師 記錄：梁蕙娟姊妹
請大家一同研讀今天的經文，在這一年的開始，讓我們追求一個滿有光彩、豐盛，為主發光的生命；願大家懂得首先除去攔阻我們生命成長的事情。當我們能夠突破這一切的障礙，克勝重重危機的時候，生命便能自然地成長起來。因為神的原意是要我們的生命成長，倚靠聖靈，使我們能以過聖潔的生活。今天這三節經文提醒我們，攔阻我們生命成長的原因何在？願主今天透過聖靈光照我們，使我們的生命能更大的被神使用。
（一）疏離群體的生命 (1節)
這裡提到「與眾寡合的獨自尋求心願。」與眾寡合的人其生命的特點乃隱藏自己，不肯合群；這裡所指的不只是一派內向及不友善；更可指一個驕傲、敵對群體及與所屬群體割裂的人。一個人孤立自己，顯示他是一個獨排眾議，堅持己見的人。這樣的人，進一步傾向於「惱恨一切真智慧」；惱恨有較為強烈的意思，意味著拒絕一切的大智慧，他的生命甚至會爆發出一種抗拒真智慧的能力。有人認為這節經文可有另一正面的解釋，喻意基督徒需離開煩囂的世俗，退到一個地方，安靜自己等候在神面前。當我們安靜獨處的時候，不但可檢討自己的生命，更可讓神的話語光照我們。從正面來看，所有信徒都需要在煩忙的生活中抽出時間安靜在神面前去默想，而這默想卻與其他宗教的形式不同。我們的默想是以神並祂的話語為重心，而其他的宗教卻教人把思想倒空，誦經禱告使人忘記塵囂；這樣做只會使人走火入魔，導致邪靈侵入，是十分危險的。健康的獨處是為了尋求建立更豐盛的生命，好使我們返回群體的生活時，能作出更大的貢獻，與人相處得更和諧。請留意耶穌在曠野獨處四十天，禱告親近父神，之後馬上有撒但來試探祂。耶穌進入耶路撒冷之前與幾個門徒往黑門山上，在那裡安靜。耶穌獨處四十天與黑門山上的靜修是為了面對山下更大的挑戰，為了日後進入人群之中有更佳的事奉。
但這裡經文所指的不是良性的獨處，而是一種惡性的離群。當一個人在家庭裡面或是在教會的整體裡面，刻意的離群，不單招致孤單，還帶給別人疏離的感覺。孤單是指身邊可能有許多人，但內裡仍然感到孤單。一個孤單的人感到無人明白他、了解他，也無人能夠幫助他。在家庭中與家庭的成員不投契，又缺乏溝通，也會使人感到孤單。經文裡的真智慧是指大家有相同的看法，對彼此領會的真理有著共鳴。「惱恨這一切」是指如果在家庭裡面有人要離開家庭，這有異心的人總是感到別人待他不好，所以要離開。有些人離開教會，是因為對教會存有偏見，沒有想到可能是自己的問題。我們要生命成長得好，無論是肉體的生命或是屬靈的生命，都必須在群體的裡面才能有好的成長。今日，破碎家庭帶來十分嚴重的問題。最近，香港的精神病人不斷增多，很可能就是因為現今社會及家庭裡面充滿對立和疏離感，成員間也缺乏溝通和支持，在這種充滿暴力及對抗的家庭和社會裡面，人自然容易產生精神的問題。
人要在群體生活裡面和諧共處，並不表示我們不能有異議。不同的意見和看法有時也能促進彼此的溝通，只要大家樂於尋求共識，縱或即時得不到共識，也能學會彼此尊重，學會少數服從多數。聖經中保羅的教訓很著重家庭的和諧及團結，他提到家庭之中若有不信的妻子或丈夫堅決要離開，就讓他們離開，保羅這樣說是為了家庭的和諧與合一（林前7：15）。當耶穌離開世界之前，祂的禱文中所關心的是教會合一的問題，因為有合一才有對外的見證。當我們彼此相愛的時候，眾人因此便認出我們是屬神的人。求主幫助我們在今日的時代中，尋求家庭的和諧合一。在教會，在成長班裡面，我們也努力尋求弟兄姊妹達致「同心合意，興旺福音」的理想。
（二）疏離智慧的生命(2節)
這裡說「愚昧人不喜愛明哲」，意指他並非通情達理，因為所有真理都藏在神話語中。愚昧人不喜愛深究神的話語，只略懂皮毛便封閉自己的思想，四處向人顯示自己的才情。其實，他們對聖經的本質根本就一竅不通。神給我們一本聖經，把我們生活的法則都啟示給我們，至於神認為我們智慧能力不足以理解的就不會讓我們知道。申命記告訴我們：「隱秘的事是屬耶和華我們神的……好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申29：29)由此可見，聖經的中心思想是有關生命的成長，幫助我們遵行神的律法，活出一個豐盛的生命。耶和華說：「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」(賽55：8-9 )以我們有限的智慧又怎能與神相比呢？
這裡提到生命成長有幾方面，愚昧人不喜愛深入鑽研神的道，他們只想讓人知道他的智慧、深思和才學。保羅告訴我們要進深明白神的話語，不要停留在信仰的初階(希5：12)。聖經畢竟是一本這麼豐富和寶貴的神的話語！二千年來人類不斷鑽研，越發覺當中有難解的地方；聖經真有著不同的層次和角度供人去探索。耶穌的比喻可以不同的角度解釋，並且很豐富地給我們有不同的啟迪。「顯露」的意思，聖經中也解作啟示，啟示是戲台上的一幅帳幕被打開，讓人看見幕後的情況。喜愛顯露自己多半是驕傲的表現，這等人必不能在神的話語上有長進。聖經教導我們，有許多基本的信仰，信徒們要有一致的看法，至於其他一些非基要的道理，例如守日不守日，吃肉不吃肉等，只要意見堅定去持守這些真理便行。意見堅定並不等如固執，固執是封閉自己的思想而排斥別人的意見。意見堅定的人理應思想開放，與人有交流溝通又肯接納別人的意見。持這樣的心態去研讀聖經，生命才會有成長。一個越親近神的人，必然看到自己的污穢、軟弱、不配和不足，也深感自己的缺乏和無知。所以我們要更多尋求神的話語，好讓我們的生命更加長進。世人皆懂得要增值的道理，不但工作的技巧要增值，屬靈的生命也需要增值；不斷地操練靈命，開放思想，讓聖靈在我們裡面工作；方可透過不同的角度去解釋聖經，領受神的話語。
（三）疏離真神的生命(3節)
當一個人與群體疏離，就等如疏離真智慧的神。當一個人離開了神，便會妄行神不喜悅的事情。所以犯罪作惡與疏離真神有著密切的關係。約伯記記載說：「約伯是一個完全正直，敬畏神，遠離惡事的人。」約伯完全正直是因為他敬畏神。一個人犯罪作惡，不期然也會藐視別人，藐視與諷刺的意思相近。英文sarcasm一詞是指骨與肉都被撕開，試想一個人的骨與肉撕裂了是何等的痛苦哩！藐視乃對別人極大的冒犯與侵害，很多人能以忍受極艱難的逆境，但卻不能忍受別人的藐視，皆因人是有尊嚴的。一個愛神的人也懂愛別人，正如約翰壹書四章廿節所說：「人若說，我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的，不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」一個自高自大藐視別人的人，最終反倒破壞了自己的生命，結果還招來羞恥和辱罵。這裡所言的辱罵和羞恥，在聖經中有不同的用法。當始祖亞當夏娃犯罪時，他們即時便感到羞恥。所以，當人類的罪惡越趨嚴重，到耶穌基督再來；神最後的審判來到時，便有這樣的情況發生──「睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受羞辱，永遠被憎惡的。」 (但12：2)下地獄的人是永遠受羞辱被憎惡的，求主幫助我們，要不斷追求屬靈生命的成長，像約伯一樣，成為一個正直有美好靈性的人。
綜合今天的三節經文，教導我們要除去屬靈生命成長的障礙；不但要在群體的生活中追求成長，更要追求個人的成長。此外，也需要追求真智慧，切勿關閉自己的思想，要常常親近神，過一個聖潔、討神喜悅的生活。在今年裡面，願我們大家都向著這三方面不斷追求，讓生命更加成長，討主喜悅。
生命的流露
【經文 箴18：4-8】
講員：張慕皚牧師 記錄：周安息姊妹
上週講到一種孤獨的生命，這種關閉自己的生命，不但關閉自己的思想，也關閉自己與神的關係；是痛苦的、危害健康的生命。因著人的罪性，生活在一起時互相影響，而互相影響最直接的是口頭上的交流。人需要群體生活，群體生活是有益的，可像深水一樣滋潤、提升、改變人的生命。
(一)造就別人的生命（4節）
『人口中的言語，如同深水』，一般而言，人都是有罪的；是以口所出的話如同深水，深不可測；甚至口是心非，話�娷瓣M；令人費解！所以有言語天分的人會善用言語掩飾自己的計謀，把真正動機和犯罪行為收藏起來！歷史上最善用言語的天才相信就是第二次大戰時的希特勒；他走進教會用委婉動人的話騙取善信的擁護，他又走上街頭演講，大聲疾呼；激動時甚至連臉都扭曲了，贏得數萬人的歡呼。他所著的名著＜我的掙扎＞，講到如何用言語來操縱人，他說：「群眾的接受能力低下，智慧粗疏，且嚴重失憶！所以有效的宣傳莫用太多的理論，只消幾個要點，包裝得像標語一樣，重覆一千次就行了！人在恐懼中是最容易受操縱的……。」『智慧的泉源好像湧流的河水』，世人的言論，變幻無常，由於並不包含真理在內，故稱不上是智慧的泉源。相傳某大廣場�堶惘酗@個大時鐘，被玻璃罩罩住，有一天玻璃罩被打爛了。人們如常走過對時間，發覺時間失準了，於是過去撥對；如是者人人都對錶，撥時鐘，結果時鐘永遠不對；此後再沒人看那時鐘做人。正如耶利米書二章十三節所說，人的智慧就像為自己鑿出來，破裂不能存水的池子，惟有神是活水的泉源。神的智慧、真理進入我們心中，叫我們的生命得栽培、得豐盛，致成活水的江河；無論在何處，生命的流露影響著、滋潤著別人的生命，令別人的生命起死回生！
一個真正基督徒生命的記號是：常常幫助、造就、關心別人。正如有位弟兄在大陸設廠做生意，僱了很多工人，沒信主之前，回國巡視業務時只在意廠�堛瑣鷑飽A產品和生產率如何。信主之後，回國巡視工廠時看到一個個自北方而來幫他打工的民工，民工的境遇令他感動落淚；既看到他們多方面的需要，便起來與同業聯辦一個福音機構幫助他們……。沈祖堯教授也見證過；沙士之前生命沒得到復興，看病時只注意到病人的胃、大腸、循例辦診。但經過沙士一役，處理的方法不同了：病人一進來，先��他取下口罩，稍作交談，然後看病。
(二)敗壞別人的生命（5節）
本節經文講到一個瞻徇惡人情面的法官，偏袒惡人，定有罪的為無罪，當庭釋放，反將義人收監懲處。這法官貪污受賄，不公不義，生命道德敗壞，作了傷天害理、仗勢欺人的事！弱勢群體和有權有勢的人都有做壞事的可能，所不同的是：弱勢群體無權無位，少有機會作壞事，而有權有勢的人則有更多的機會和能力去幹大勾當。破壞人的生命最強而有力的方法是從「不公」入手，在人類社會，有多少人像這不公的法官，帶來人類生靈、歷史文化很大很大的的破壞和創傷！就如童工問題，黑奴問題，都是社會不公的表徵，致令這些群體受到不公平對待。有愛主的基督徒窮一生的力量，出來為他們爭取權益；就如美國奴隸制度盛行的時候，有位牧師因見一黑奴無緣無故被主人吊死而義憤填胸，甚至辭去牧師工作去從事文字工作，希望透過文字，印刷，出版，把這種不平的現象和公義的原則公諸於世，讓世人鄙棄這種危害多人性命的奴隸制度！那時，他的義舉並非一帆風順，遭到暴徒的恐嚇和破壞，甚至要殺他滅口。他說：「我這人只怕神，卻毌懼任何人！」，結果四天後真的被暴徒打死。主持公義的人被打死，而打死他的人竟沒一個受到法律制裁，可嘆的是：其中一個後來竟被選為市長。
人間公義何尋？但神是公義的，當上述這牧師被殺時，有人看到整個過程，心中大為激動，這就是後來的林肯總統，他即位後便決心取締這不公平的制度。林肯總統敬畏神，知道神是公義的，也明白不公帶給人最大的創傷，他的信念推動他在位期間不斷爭取解放黑奴。
第二次世界大戰後，人們再不能忍受類似希特勒的極權統治，開始爭取人權，所謂「人權」就是「公義」，公義就是將別人應得的還給別人。舊約先知指出神要求我們的是行公義，好憐憫，超越世人存公義(彌6：8節)。耶穌基督捨棄「生的權利」，為我們釘死在十字架上，所以歷史上許多不公義的事都被基督十字架所感動的人努力起來除滅。
有時我們以為在這不公的世代，只要潔身自愛，不陷害人，盡了自己的本分就夠了。其實不然，當我們沒有用自己的生命正面去幫助人，影響人時，便等如危害人的生命！包樂牧師曾講述他自己的見證說：他從前與電視藝員為鄰，他與這男戶主有說有笑，關係良好。但過了不多時，發覺這鄰居變得沉默，鮮有笑容；夫婦二人不再一起上班了，牧師心想鄰居夫妻關係可能出了問題。再過了些時，正在猶豫應否主動關心他之際，便聽到他自殺身亡的消息。這事例給他很大的震盪和歉疚：為甚麼神將我放在他隔壁，我有神的真理、信息，竟不能及時幫助他？假如你我在趕上班的途中，看到有人遇溺，而你是個游泳好手，你會因怕弄濕了外衣而不施援手嗎？
在屬靈方面，我們信主之後，得��主寶血的買贖，生命的主權、次權都屬乎基督了，故當為主而活，向主行公義！保羅說：「若不傳福音，我便有禍了」。一個蒙神拯救的人，若不將這寶貴信息傳給未得救之人，是向不信的人行不公義，是屬靈的不公義 (結3：18節 )。求主助我們建立一造就人，而非絆倒人的生命！
(三)敗壞自己的生命（6-7節）
我們口中所出的不是造就人的話，而是破壞人生命的話，這就做了不公義的事。世人要打倒別人，建立自己，只求擁有，這不單傷害了別人的生命，也傷害了自己的生命！愚昧人看不到自己的愚昧，自以為聰明。沒真理的驕傲人是愚拙的、自以為有智慧的，他們只求擁有；只求擁有的人在世人眼中看為聰明，但在神眼中卻是愚不可及的，因為神的智慧不同於世俗的智慧。耶穌基督降世為要叫人得生命，這生命是付出的生命，我們愈肯捨己，愈肯施出，生命就愈豐富，所擁有的就愈多！ (腓2：4-8節》講到耶穌基督將自己倒空，全然施出，謙卑至死在最痛苦的十字架──時人為奴隸所設最卑賤的刑具上。當耶穌自甘卑微時，神卻將祂升為至高，又賜給祂超乎萬名之上的名。
(四)敗壞群體的生命（8節）
在社會上，有人搬弄是非，也有太多人喜歡聽是非，聽到八卦週刊或狗仔隊報導別人不利的消息，好像飽餐一頓般的享受，這是人性的腐敗，是罪性的表現！我們基督徒是否也這樣呢？我們有時喜歡講人家的閒話；將人家失敗或尷尬的事，不管真或假，或是半真半假，一聽到便立刻傳說開去，豈知已破壞了人的生命，敗壞了群體的生活。人家失業，情緒失控，婚姻出問題，生意失敗……我們便到處去傳舌，自以為比人家行，比人家好，神的律法說：「不可在民中往來搬弄是非」。
創世記三十七章講到少年的約瑟看到哥哥牧羊時做壞事，回去告訴父親，這是希望幫助到哥哥改過，不算造謠生事。正好像：知道同事虧空公帑，即將造成大錯，為公義，應馬上向公司揭發，甚至報警；假若知道某人要殺害某人，告訴某人是救人一命而不是搬弄是非。又如撒母耳從神得到啟示，知道神要懲處以利兩子，為幫助以利，撒母耳把神的心意轉告了他……(撒上3)。所以，檢視每件事的動機最重要。我們要為他人保密，背後或當面講人閒話的都破壞別人的生命。真正的基督徒處處尋求建立人的生命，常常思念別人的需要；所講、所做的一切都為著建立別人；這生命的流露不單建立別人，也建立自己，令我們的生命更豐盛。
人生的安全感
【經文 箴18：9-11】
講員：張慕皚牧師 記錄：林蘊詩姊妹
今天與大家思想的三節經文，都是和我們這時代最渴求、最需要的安全感並保障有關的。相信在九一一事件和沙士疫症的陰影下，全球人士都在尋求何以獲得最大的安全。聖經告訴我們:末世時代天災人禍會不斷加劇，致使人類的安全感愈來愈受威脅。啟示錄第六章預言到有白馬的災難，就是假基督、假先知的災難和異端邪教的困擾；紅馬是指暴力戰爭所帶來的災難；黑馬代表經濟的災難；灰馬代表天災人禍，這等災難嚴峻至把人類的安全感一一奪去，甚至全球人類，無論上上下下都要覓地藏身，是因那時候災難太多使人無法承受之故。在這多災多難缺乏安全感的世代，人所投靠的是甚麼？我們的安全感又來自何方？
(一)倚靠自己的聰明(9節)
「做工懈怠的，與浪費人為弟兄。」人靠工作賺取金錢帶來安全感，所以一旦失業就造成很大的災難。人會寢食不安，容易焦慮發脾氣，甚至打人，引致家庭暴力事件發生。
經文讓我們看到在工作裡面，我們又倚仗自己的聰明去偷懶。人自以為工作懈怠是他的聰明，但聖經卻不以為然，人會被自以為的聰明所誤。浪費亦可翻譯為破壞、毀壞。一個懶惰的人是一個毀壞的人，懶人靠自己的聰明在工作裡懈怠帶來的只有破壞，學生若不勤力用功，只想用計得到理想成績，結果破壞了自己的學業和前途。公司的職員無心工作，結果破壞了自己的職業。
一位牧師作見證說他年青時在一間鞋店做學徒，老闆是一位虔誠的基督徒，他教導他要把牛皮浸水至軟綿綿，然後用槌搥至又乾又硬，工序既費時又耗力。有一次他參觀一家造鞋廠，發覺那鞋廠的造鞋師傅沒有把牛皮浸軟，便逕把浸濕的牛皮直接剪下造皮鞋。他詫異地問那師傅到底這樣造出來的皮鞋耐用與否？那師傅笑著回答：當然不耐用，但他們會很快就回來光顧的哩！他聽後很高興，趕快地去把這商業秘密告訴老闆。那老闆兼師傅於是翻開歌羅西書三章廿三節對他說：「我們無論作甚麼都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的。」他告訴他的徒兒他不想有一天在主的審判台前，耶穌基督會指責他沒有盡力造鞋，他希望耶穌基督會稱讚他是又良善又忠心的僕人。
基督徒有一種屬靈懈怠症。在耶穌基督按才幹受責任的比喻裡，那領取一千銀子的僕人就是有這症候，他把主人給他的一千銀子埋藏地下，主人回來便把銀子原封不動的歸還，還以為會得主人的稱讚，結果反被責備為又懶又惡的僕人。是否這僕人把銀子埋藏起來，就呆在家中睡覺甚麼也不幹哩？我相信他有可能把主人的銀子藏在地裡以後，便馬上去做他自己喜歡的工作；他之所以遭到主人譴責乃因這屬靈的懶惰症。神差祂兒子耶穌基督用十字架的寶血拯救我們，我們的生命是祂以重價買贖回來的，不但只屬乎主，更當盡心事奉祂。也許你不知道當如何事主，現在讓我告訴你主交付了你怎麼樣的工作，第一，神要我們在現職上事奉祂，不論你是家庭主婦、教師抑或醫生，都可以工作來事奉祂；老師每天為主教學；醫生每天為主醫治病人……。第二，當我們信主後，神會賜下屬靈的恩賜，好叫我們在教會能與弟兄姊妹配搭事奉。第三，耶穌基督頒給我們傳福音的大使命，故此每一個信徒都有傳福音的責任。有一天，我們都要在主面前交賬，現在讓我們同來反思：有否把神交付我們的傳福音使命埋藏在地下？讓我們從年初就立志，承諾把工作、事業事奉化，發掘自己的恩賜，參與教會的事奉、把傳福音的責任實踐出來。讓我們不再有屬靈的懈怠症，都能榮耀父神。
(二)倚靠神(10節)
「耶和華的名是堅固臺；義人奔入便得安穩。」耶和華才是我們真正的倚靠。神在聖經裡有多個名稱，而最寶貴的名稱就是＜耶和華＞，而耶和華就是那位與我們立約之神的意思。神創造這世界和人類，特別當我們墮落犯罪後，祂仍要介入人類歷史裡，恩待我們，賜福我們。在聖經裡，神向我們啟示祂有怎樣的名稱哩？祂的名字代表祂是權能的神，是創造天地萬物的主；在歷史裡我們得到的啟示又是甚麼哩？是慈愛的主，祂來到世上為我們的罪釘身十架，祂的屬性就是愛。人類所經歷的神是怎樣的一位神？是信實的神，千萬人在他們的生活裡經歷到神是信實的是可靠的。
堅固臺乃是一高臺，也是避難所，是人有患難時的藏身之所。這裡說到我們在逆境中是何等的安全，因為當我們信主後，神永遠住在我們的生命裡。人生不免會有患難，但神的應許卻是：「在世上你們有苦難，但在耶穌基督裡你們有平安。」我們與主屬靈的關係至終不變：神永遠與我們同在，在苦難裡我們可以進入耶穌基督裡得著保守。這裡又提醒我們，一個真正的義人是在經歷裡因認識而投靠神的人；不曾經歷神的人又豈會投靠祂呢？耶和華的名是堅固臺，我們要在風平浪靜時經歷神，在經歷裡認識祂，一旦災難發生，我們就懂得用信心去投靠這位神。
一位父親與他十多歲大的兒子爬山，攀至山頂時但見巨石嶙峋，山路陟峭，父子遂於石縫中左穿右插。父親突然聽到巨石上有響聲，抬頭一看，見兒子要從大石上聳身而跳，還大聲喊叫要父親把他托住。那父親被嚇得半死，想阻止也來不及，便出盡全力去抱住他，結果連自己也跌倒在地。那父親氣急氣喘的問兒子為何做出這樣嚇人的舉動來？那兒子從容答曰，只因信他是爸爸。在過去十多年的成長過程中，他認識他爸爸，知道爸爸的可靠，可以在毫不猶疑的情況下縱身跳下。不錯，耶和華的名是堅固臺，我們會否像這兒子般一躍而跳──全情投奔於神的懷抱？
(三)倚靠財富(11節)
「富足人的財物是他的堅城，在他心想，猶如高牆。」財富是今天多人所倚賴的，特別是香港人，一直盼望得到財富的保障。最近我看過一項調查，是由一國際性市場調查機構做的。它調查全球十一個地區，專訪當地的富豪，欲了解他們在財富與時間上的取捨如何。結果在十一個地區裡，百分之五十七的香港人會選擇把握機會多賺些錢，是全球十一個地區裡拜金程度最高的。在這樣的社會裡，人所信賴的，就是給我工作，給我賺錢，自然就有安全、有保障。
我們把第九節與第十一節一併來看，一個遠離神的人，只靠自己的聰明和工作帶來的財富來作保障，所以富足人以財物作他的堅城和高牆。他們以為為自己建造了一幅又一幅的高牆，敵人就不能攀爬過去。我們從整體人類社會的層面來看，從廿一世紀開始，人類便為自己建造這些高牆。首先建造的是科學高牆，人們在科學進步，醫學發達的環境中，很多棘手的病症都能治癒，遂以醫學作為我們生命的保障。第二幅高牆是經濟。過去幾百年來，我們分從資本主義、社會主義、共產主義等方面去探求，希望替人類覓得真正生活的保障。之後，我們又看見人為自己建造第三幅高牆──政治高牆，人們透過政治的手段追求民主，為自己建立一個人權和自由的保障。最後，第四幅高牆乃是以軍事能力築成的另一高牆。在世界的央央大國中，以美國的高牆最高，他們向以國土安全的保障為榮。人類建造一幅幅的高牆並將之堆成堅固城，以為從此便無憂無慮，詎料九一一事件和沙士疫症的發生；讓我們看見這些高牆正好像聖經所言，是我們想像中的保障而已。人心想猶如高牆，其實一些保障也沒有。九一一事件以後，美國人發現真的沒有保障，軍事能力這般高，槍炮這麼堅強，卻仍保不住國家的安全。
葛培理的女兒接受電臺訪問，主持人發出一個尖銳的問題，責問神既是有慈愛又有權能，為何容許一個基督教國家承受這樣的慘劇？葛培理的女兒回答說，她相信神同樣為九一一事件深切的悲痛，就好像他們每個美國人一樣。但她提醒國民，這是他們離棄神在先，過去多年來他們不容許學生在公立學校祈禱、讀經，換言之，是國民放棄用聖經教導他們的兒女。此外，政府也偏離了神，政界裡頭不再選用品格良好的人，只推崇辦事能力高、把美國經濟推往高峰的政治家；整體而言，這是美國人偏行己路，並把神摒諸生命之門外所做成的後果。這好比一個小孩對爸爸說：「我長大了，可以自己行走了！」隨即擺脫爸爸的手拼命跑，不料瞬即仆倒在地，弄致頭破血流，回頭還怪責爸爸沒有保護他一樣。但願我們今天不要像這小孩般的幼稚和不講理。最後，她提醒大家要緊記聖經的一句話：『你種的是甚麼，收的也是甚麼。』
耶和華神是我們的堅固臺，但我們先要去經歷這位神，成為一個義人，然後懂得投靠祂。求主幫助我們，在新的一年，立志每天靈修、每週參加成長班、崇拜；透過傳福音透過事奉，我們去認識這位耶和華神；然後在這世代為自己建立一堅固臺──就是神自己成為我們隨時的幫助。在世界上我們有苦難，但唯獨在基督裡才有真正的平安，有真正的安全感。
成功人生的三大障礙
【經文 箴18：12-14】
講員：張慕皚牧師 記錄：張淑儀姊妹
人要成功，必先訂下目標。基督徒的人生目標是由主訂下的。我們要清楚知道神給予我們的召命，在生命中為主作工，成為神忠心的僕人。弟兄姊妹，你清楚神在你生命中的召命嗎？你正在走自己的道路？抑或神的道路？你有否學像保羅般向著標竿直跑呢？
我們要成功地走人生的道路，須除去以下箴言十八章所論到的三種障礙：
(一)驕傲的態度(12節)
驕傲的原意是「高」，意即自視過高，看低別人。驕傲是失敗的導火線，是自私的罪，是不切實際的妄想症。驕傲之所以帶來失敗有兩個原因。(1)驕傲是神所憎惡的罪，「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡。」 (箴16：5 )雅各書四章六節亦提到「神阻擋驕傲的人」，是以神憎惡及阻擋驕傲人，他必不會成功。 (2)驕傲本身帶來失敗，中國人說「驕兵必敗」，驕傲的人不懂倚靠神和人，只會孤軍作戰，終致失敗。箴言這裡說敗壞之先，人心驕傲，「人心」指的可以是一種態度，可以是被掩飾的。驕傲人用盡一切方法不讓人看見自己的失敗和軟弱。前美國總統列根在任職加州州長期間曾到訪墨西哥，當他在大會中演講時，台下反應冷淡，掌聲零落，後來另一位人士上台用西班牙語演講，台下群眾即掌聲雷動，群起歡呼。列根心生嫉忌，是以當人家拍手前他先拍手，人家歡呼前他先歡呼。此時其身旁的美國大使勸阻他，並告訴列根台上的人其實正用西班牙語翻譯他先前的講辭，列根方才明白剛才的表現正是心裡驕傲，欲盡彌彰。
我們如何可以克勝驕傲的罪？就是必須學習謙卑。「尊榮」原意有「重量」的意思，謙卑的人備受神、人看重，做事必定成功。「謙卑」的字根有「低」的意思，意有看低自己，懂得倚靠神的意思。保羅書信中有三處經文教導我們謙卑：第一：「在罪人中我是個罪魁」(提前1：15)，但保羅接著說「然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐。」第二：「我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人。」(弗3：8)第三：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會，然而，我今日成了何等樣的人，是蒙神的恩才成的。」(林前15：9-10)以上三節經文，說明保羅看低自己，但藉著每一次的「然而」，他從基督身上看到自己的價值。
發明電報的Samuel Hose 曾說：「我善於利用電源的實際應用，並非因為我比別人能幹，只因為神要將這好處賜予人類的時候，就必須揀選、使用一個人，好讓其他人能享用這種發明。」驕傲的人滿心「沒我不行」的想法，但Samuel明白神不一定使用他，神可揀選其他人。一個真正謙卑的人能夠倚靠神隨遇而安，滿足於神予他的際遇、崗位；接受神放他所處的地位、家境，不會嫉忌別人、羨慕別人。這實在是一項不容易的功課，尤其是年青人常常都不滿意自己的樣貌。西國一姊妹曾作見證說自己年青時也曾為一頭黑髮和四呎十吋身高而耿耿於懷，當看到同齡的朋友一頭金髮、快高長大時便心生嫉忌。到後來她蒙召到中國宣教，甫下機踏足上海，才明白神的安排，好讓她容易親近中國人，向他們傳福音。一個真正謙卑的人心如止水，接受神予他的環境，不挑剔、不批評。慕迪到英國一著名學府講道，會畢一年青人前來跟他說：「我發現你剛才演講時，文法出現了十多個錯誤。」慕迪不卑不亢地對他說：「我已用盡我文法的知識去榮耀神，你又如何？」佈道家衛斯理約翰和懷特菲同時被神使用，但信仰觀點有所差別，互相攻擊。一信徒遂問衛斯理：「你有信心他日在天堂上會見到懷特菲嗎？」衛斯理答說：「我想不會，懷特菲將來要坐在最接近神寶座的地方，我距離他甚遠，又怎能夠看到他呢？」這才是真正謙卑的表現，對事情縱然有爭辯，但總不肯傷害人與人之間的關係。懂得遷就別人，就像主耶穌遷就我們，道成肉身，來到我們中間一樣，求主幫助我們學習祂的謙卑，勝過驕傲的罪。
(二)一意孤行的處事方法(13節)
「未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。」這是固執、一意孤行的人之表現。其中原因有三，(1)人心驕傲，看不起別人，遇到困難也拒絕接受別人的幫忙。(2)對別人有偏見，新約時代的文士和法利賽人便是好例子，他們攻訐、挑剔，將無罪當有罪。(3)只聽單方的意見，二人爭辯請你作仲裁，你卻只聽一面之辭，就像波提乏聽取妻子之言誣陷約瑟，波斯王亞哈聽取奸臣哈曼之言滅絕猶太人。當我們在屬靈生命上、事業上不求長進，終必成為守舊、不懂增值的人，這樣的人註定是失敗的。我們的神處事仔細，能全面查究。申命記十三章十四節說明了如果懷疑有異端出現，必須探聽、查究，細細地訪問，在巴別塔和所多瑪事件中，神也是親臨了解、查究，我們需要學習像神處事的細心。如何能夠勝過一意孤行呢？我們要多仰望神，求神幫助，多聽取不同的意見，互相切磋，集思廣益；另者須多留意新的資訊，不恥下問。從前我在外國教神學，看到一些退休了的校長來學習神學，他們孜孜不倦的學習精神和事奉神的心志實在教人欣賞。
(三)健康的失落(14節)
十四節指出身心靈的軟弱也可招致失敗。「心靈憂傷」原意指「心靈破碎」。心的軟弱比肉體的軟弱更難對付，我們須留意自己的健康。「誰能承當呢？」答案是沒有人能夠。客西馬尼園中的耶穌憂傷難過，神既如此，何況人呢？馬丁路德說：「平伏一顆憂傷的心靈好像創造世界那麼容易」，實指並不容易。一個社會越富裕，患精神病、抑鬱症的人便越多。美國專欄作家Ann Landers指出每四個美國人中便有一個精神失衡。精神疾病成為成功的障礙。雖然有像林肯、邱吉爾、司布真等憑堅強意志克勝精神上的疾病而得成功，但也有千千萬萬的人因身心靈軟弱而失敗。叔本華說：「人最大的錯誤就是以為得到其他利益而犧牲健康是可為的。」年青人為了成績犧牲健康，而成年人卻為了事業犧牲健康。
我們須克勝心靈疾病。醫學界研究出負面情緒如憤怒、嚴重的罪疚感、對人感到空虛，都會影響我們的健康，減低免疫能力。相反，一個人若在愛的群體中成長，免疫能力便會增加。求主賜我們健康的身心靈，建立愛的群體，尤其能在教會中著手建立。願大家都能抱著「要得到別人關心，先要懂得關心別人」的心態，人人由己開始，將愛和溫馨帶給身邊的人，建立充滿愛和關懷的教會。
成功人生的三大智慧
【經文 箴18：15-17】
講員：張慕皚牧師 記錄：陳麗英姊妹
今天讓我們以「成功人生的三大智慧」這個題目來思想箴言十八章十五至十七節這三節經文，我們從上週的經文，箴言十八章十二至十四節思想過「成功人生的三大障礙」，我們要先除去這三大障礙才能得著以下三方面的智慧，然後靠著神的恩典，竭力追求達成神為我們所定下的目標。神為我們所定人生的目標就是把神所給的恩賜全然擺上，為主所用，作個成功的基督徒。今天的經文提醒我們成功人生三方面的智慧：
(一)自我增值的智慧(15節)
聰明等同智慧。聰明人內心得知識：並以開放的思想去吸收更多的新知識；智慧耳��求知識：「耳」代表外在的生命，智慧人不斷用耳去打聽追求得到更多的新知。總言之，凡是全人開放、尋求新知的才是個成功的人。
不願尋求自我增值的人有以下兩個特點：(a)驕傲自滿，思想閉塞；自以為廁身於某行業多年，對該行已瞭如指掌，因而關閉思想，不願接納任何有關該行業的新知，這種人便很難得到成功。(b)井底之蛙的門外漢，他雖然開放思想，但只看片面便以為已經一目了然，不會仔細去推敲，深入了解，尋求更深入的知識。現今是知識大爆炸的時代，我們必須開放思想接受新知。這時代值得我們留意的有兩點：
(1)知識增長的速度驚人，有人打了一個比方，若謂1845年人類的知識只有一吋高，到1976年，人類的知識已增長至550呎（約等如45層的樓高）高。今時今日，人類的知識相信已劇增至逾千呎了，所以沒有人敢誇自己甚麼知識都不缺，就連老本行的知識也可能無法完全追得上，因為根本沒有任何人可以追趕得上世上的知識。有人作了一個假設，若某人由廿一歲開始每日廿四小時不眠不休地讀書，而閱讀速度為每分鐘2000頁，而且是過目不忘，到了七十歲，這個人的知識非但未能追趕得上知識的發展，而且比起世界的知識還要落後150萬年呢！這是一個資訊時代，人若驕傲自滿，就只能作個門外漢罷了。現今的知識不斷地更變，我們廿歲時所學的知識，到了四十歲已有一半過時或被視為不確，需加修訂或取締。而一個四十歲的人，他所吸取的知識有一半是廿歲時未被發現的，若將以上兩組數字合起來看，便可見我們是何等的無知。在知識大爆炸的時代裡，我們都是無知的人。英國的哲學／科學家培根說過：知識就是力量，這話依舊是對的。現代人相信知識就是財富，這財富並不是指擁有多少的物業；乃是指擁有多少知識。我們腦袋容納有多少知識並不重要，重要的是懂得如何去發掘所需要的知識。
(2)要懂得如何運用新知識，懂得運用新知識便是創業的先決條件，在資訊時代裡創業比守業更為重要。疏羅所著作的《知識經濟時代》是近年暢銷的一本書，內容談及發財最重要的方法是創業，現時墨守成規，固步自封不論在任何行業都不能致富了。蓋茨是最好的例子，他運用自己的知識不斷創新事業，這是他的成功之道。弟兄姊妹們，今天不單只青少年需要學習，而是每一個人都需要學習，難怪各行各業追求長進的人都不斷進修。雖然是不斷進修但仍難以趕上所擔任行業的新知識，因此「終身學習」是香港近年流行的一個口號。在學識不斷增長的時代裡，當有許多知識會陸續被淘汰或被取代。惟有神所啟示的話語，聖經的真理永遠不會有錯，不會被淘汰。所以，我們除了追求世界的學問之外，更重要的是追求屬靈的學問，多學習聖經神的話語，因為世間的知識幫助我們做事，神的知識則幫助我們做人。
智慧固然重要，做人的道理更為重要，因此懂得做事固然重要，懂得做人更是成功的重要因素。我們既要追求世界的知識，又要追求屬靈的知識，求主幫助我們過一個有紀律的生活，不斷自我增值，不斷進修，追求真理。部分基督徒有種錯誤的觀念，以為只要多禱告，默想神的話語，靈命自然會長進。其實這只是基督徒基本上應該做的事情，屬靈的知識不能只停留在每天靈修、讀經、祈禱，聖經裡面還貯藏了很多屬靈知識等待著我們去領受，以致我們能回應現今的世代。衛斯理約翰，有一次收到信徒一封簡短的來信說：「主吩咐我讓你知道，祂不需要你書本的知識，也不需要你的希臘文和希伯來文。」衛斯理約翰讀了這信後立即回覆說：「多謝你的來信，惜信中所言十分膚淺，因我早已知主不需要我書本的知識，雖然主沒有告訴我，但我亦有責任告訴你，主不需要你的無知。」很多時我們也像這位信徒一樣無知，覺得書本的知識是沒有用的，只要多讀聖經便已足夠。中國有位很有名的傳道人，他從神那裡的領受很多，便把心中的領受寫成一書，但寫完之後內心感到不安，因他反對人尋求書本的知識而自己卻著書，結果他唯有承認：神給我們有領受，並用筆記錄下來，讓以後的人也有同樣的領受是一件何等美好的事。司布真是神所重用的僕人，有一次他講道時提到提摩太後書四章十三節，是保羅寫提摩太後書的一個主要原因，當時保羅正身繫牢獄，生死未明，便著提摩太把他的外衣連同書和皮卷帶來，因為冬天已到。司布真講到這節經文時說：「保羅有聖靈的默示，但他仍然需要書；他已經講道卅年，但他仍然需要書，他已見過主，但他仍然需要書；他有過三重天的屬靈經歷，但他仍然需要書；他寫了大部分新約書信，但他仍然需要書。」在現今的世代裡有誰能說只要靈修讀聖經便已足夠呢？我們要深入了解神的話語和世界的學問才能面對世間很多的挑戰，讀哲學，社會學，心理學是為了要了解今日世人受甚麼學問、思想所影響，然後用神永�琱�變的真理來回應這個時代的需要。正如同性戀的問題不單止是心理學、社會學和醫學的問題，還涉及倫理道德的問題，因此需要以神話語去衡量。安樂死不單止是醫學和法律上的問題，更需要以神的話語去評估和審核那一個立場才是正確，求主幫助我們得不斷地尋求自我增值，這樣才是一個成功的基督徒。
(二)善於交友的智慧(16)
在現今的世代裡，我們需要交友，一個真正成功的人周圍有很多朋友作他隨時的幫助。這節聖經教導我們用禮物結友，禮物為人開路，引導他到高位的人面前。箴言讓我們看到賄賂是出於自私的因素，送禮給人的目的是要叫受禮的給自己帶來好處，例如送禮給把關的職員為求運違禁貨物得以順利過關，這是自私的動機和違法的行為。但禮物的使用可以是正面的，可以向人表達尊敬、關心、愛心而不求回報，耶穌基督是神賜給世人的禮物，當別人有需要時我們向人施加援手便是向他付出一份溫情的禮物。聖經裡提到幾位人物，他們很懂得運用禮物去結交朋友。亞伯拉罕的僕人被差派到拿鶴的城裡為以撒娶妻，當他看見利百加到井旁打水，僕人要明白神是否賜給他通達的道路，便掏出一隻金環，兩隻金鐲給了利百加，這些禮物把僕人引領到拿鶴家裡，在拿鶴的家裡再互相送禮表達善意。亞比該是個聰明的婦人，當她知道大衛要殺她那忘恩負義的丈夫拿八時，便趕緊送上禮物平息大衛的怒氣。路加福音十六章耶穌用不義管家的比喻教導我們結交朋要有所付出，這個不義的管家浪費了主人的財物，主人決定把他辭退，他想自己鋤地呢，無力；討飯呢，怕羞，於是他把欠債的人一個一個的叫來，叫欠一百簍油的改寫賬單欠五十；欠一百石麥子的改寫賬單欠八十。耶穌不是稱許他的欺詐行為，而是欣賞他作事聰明，世界之子比屬神的子女更有智慧，懂得用不義之財去結交朋友，當他有需要時這朋友可以幫助他。耶穌基督呼召我們為祂捨己背起十字架來跟從祂，實行起來似乎很不容易，但是耶穌說若有人願意為祂和福音捨棄生命的，就必得著生命，而且施比受更為有福，神從來不會虧待按照祂的旨意而活的人，只要我們肯為主付出，叫別人得著益處，不但可以得著朋友還可以得到神更大的福氣。
(三)周全處事的智慧(17節)
若只聽片面之詞，並不容易察覺實情，必需細聽雙方的陳詞才可下決定。神不喜歡我們處事不公，因為這樣不獨會使本身受損，更會禍及他人。父母、師長切忌偏愛樣貌好、智商高的小孩，處理小孩的事情要深入了解，不要流於表面化，否則非但得不到小孩子的尊重，也不能得到神的喜悅。
挪威有一位年青人，走進一家汽車公司洽購十六部款式相同的汽車。老闆先從他身上打量一遍，見他衣冠不整，身上還散發著難聞的氣味，便皺起眉頭來對那年青人說：這裡不是開玩笑的地方，請快點離開罷！後來這名年青人走到鄰近的汽車公司完成了這椿交易。把青年人趕走的老闆後來經深入調查，才知道原來這位年青人是一名漁夫，由於該年魚穫豐富，他們十六名員工遂決定全部換新車，派了這名年青人做代表，洽購十六部同型號的新車。可惜這名老闆沒有周全處理事情的智慧，因而失去一椿全年最大的生意，真是後悔莫及。
世界上由於有種族歧視，因此產生許多問題，而種族歧視是由偏見而來。西方國家向來認為中國人好像一盆沙，又不注重衛生；而黑人則閒懶而不長進。他們因對中國人和黑人有偏見而產生的種族歧視，皆因認識太表面化之故，問題之所以產生是因未曾全面深入了解事實的真相。廿世紀卅年代，南美還存在不少種族歧視的問題，當時美國人不單止針對黑人而且針對中國人，有一位美國人為此作了一個實驗，他去函美國南部二百五十家酒店，請求接待他和兩名中國人入住，結果有九成酒店拒絕了他的請求，這位美國人沒有理會他們的回覆，照樣帶同兩名中國人入住酒店，最後99.9％的酒店表示願意接待這兩名中國人。問題在於他們事前對中國人只有片面的了解，因有偏見而產生歧視；當他們有機會與中國人接觸，深入了解後，便對中國人完全改觀。因此我們處事要周全，深入了解，不可存有偏見才能夠榮耀神和得別人的尊重。
活在人際關係崩潰的時代中
【經文 箴18：18-21】
講員：張慕皚牧師 記錄：劉玉清姊妹
在人際關係崩潰的時代中，讓箴言這四節經文，來幫助我們活得更美好，以下分別從兩方面思想其中的道理。
(一)化解衝突的智慧(18-19節)
「掣籤能止息爭競，也能解散強勝的人。弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難；這樣的爭競如同堅寨的門閂。」經文展示了一幅這樣的圖畫，兩個關係惡劣的人，彼此爭競、吵鬧，各不相讓。他們準備訴諸武力。將要出手打鬥之際，有人提議以和平的掣籤方法去解決爭競，一場鬥爭因而得以化解。這幅圖畫提醒我們處身現今世代，爭競事情日多，人以強勝方法就是暴力、動作去解決問題。
神造人，讓人彼此都有愛的聯繫，關係融洽，但罪進入世界後，人際間便開始了衝突和爭競。末世時代，人際關係更是徹底崩潰，難於修補。最近，本港一間中學八名學生多次毆打一名沒有得罪、挑戰他們的同學，動機就是：想打便打，喜歡就打。在國際上，出現同樣的情況，美國總統布殊的單邊主義就是明顯的例子，以先發制人方式攻打涉嫌危及美國的國家，毋須更好的動機和原因。這種作為，原則上與那八名學生相差不遠。恐怖主義者對紐約雙塔內數千多名與他們毫不相干的人，肆意襲擊；令全球落在這種人際關係徹底崩潰的境況裡，何其悲哀！
耶穌對世人落在這種境況，早就預言：「民要攻打民，國要攻打國；……那時必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡，只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」(太24：7-12 )今天的世代，愛心失落，人際關係也因缺乏了愛的融合，而彼此分離，無法補救。保羅在提摩太後書三章提醒我們：「末世必有危險的日子，因為那時人要專顧自己。」人失去愛的能力，不能與愛結連。
十八節提到「掣籤」，意思就是以和平的方式去解決問題，不再訴諸武力。耶穌是和平之君，祂要我們成為和平之子。舊約中的掣籤有多種用途，神會透過抽籤方法以顯明祂的心意。新約中也有以抽籤方法選出填補猶大空缺的門徒。然而今天，新舊約聖經俱備，神要透過其話語來彰顯祂的心意，也透過聖靈內住在我們心裡以顯明祂的心意。因此，我們不應再用抽籤方法去解決是非對錯的問題。當然，諸如集會中的編隊等等，也會沿用抽籤方式，都是無可厚非的。而商業社會中的抽籤方式或多或少也是根據這種精神的。
掣籤的另一個含意，是讓神解決我們的問題，「籤放在懷裡，定事由耶和華。」（箴16：33)就是讓神為我們處理彼此衝突的問題。聖經教導我們，與不信的人「寧可讓步，聽憑主怒」，只要我們有信心，讓神替我們處理問題，神便能作成祂的工。
經文教導我們應以和平的方法去解決問題。可以透過協商，訟裁、溝通等方法。耶穌教導我們，有人得罪了你，或是有人做了錯事，便在他安靜獨個兒之時，以溝通和協商的方法去解決。不然，便尋求其他知情的弟兄姊妹協助，倘問題始終解決不來，便應交予教會處理。在今天文明的社會制度下，法庭判決替代了以武力解決問題。但保羅在哥林多前書六章教導我們：「弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前。」保羅責備當時的信徒隨便告狀到法庭，是不合聖徒體統的。現今的基督徒是否不可與人訴訟呢？某些複雜的法律問題，可能有需要在法庭上解決。就如保羅也曾為了澄清嫌疑，使福音得以在羅馬帝國更有效地傳開，到過羅馬君王面前極力陳詞。
十九節帶出的信息：由十八節的針對事，照事論事。進而由事到人，對親密的人作出攻擊。經文指出，兩個親密的人發生人際關係問題，解決何其困難。愈是親密的關係愈容易發生衝突，彼此積怨日深，要勸他們復和，比取堅城還更困難。一座堅城關上了門，表示再沒有商榷的餘地，代表了整個的人都關閉，只有彼此敵對。耶穌曾經說過，針對事容易解決，針對人就難解決。所以勸人不要責罵別人是廢物、蠢材。人身攻擊帶來如堅城一樣的封閉，真是非常可惜。
聖經告訴我們，耶穌十字架上的愛，能化解任何�k仇。人遠離神，犯罪作惡以至墮落，神差祂兒子以十字架寶血的方法，彰顯祂偉大的愛。這愛將人與神之間的�k仇解決，也將人與人之間的那幅牆拆毀。馬丁路德甘曾說：「今天只有唯一的能力能夠化敵為友的，就是愛。」基督徒經歷神的愛，沒有理由不能饒恕、原諒我們周圍的人。願我們都可以因基督愛的能力，得著化解衝突的智慧，並實行出來。
(二)培養溝通能力的智慧 (20-21節)
由化解衝突的智慧，進而培養溝通能力的智慧，是預防勝於治療的方法。「人口中所結的果子，必充滿肚腹；他咀所出的，必使他飽足。生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。」(箴18：20-21 )經文展示出另一幅圖畫；一個花園，果樹被人悉心栽培。就如路加福音十三章提到有一主人把路邊的無花果樹帶回葡萄園，然後細心栽種。果子成熟時，自己飽足別人受惠。箴言20、21節教導我們要操練舌頭，加強溝通的能力，與人建立美好互愛的關係。首先要刻意培養說話的智慧和能力，就如花園中的果樹要刻意栽種一樣。經常培養言語的智慧，對自己和別人的生命，以至整個社會都帶來重大而美好的影響。還有的是，我們要有瞭解別人的智慧，這是需要技巧的，恰當的溝通，得體的談吐，從而使人感到舒暢。
有調查統計表示九成日常生活的衝突是由於交談中的語氣欠佳所引發的。同一句說話，不同的語調，會令接收者有不同的感受。研究言語溝通的告訴我們：與人建立關係，言語得體，溝通有技巧是重點；內容反為次要，只佔7%；如何表達佔38%；儀表佔55%；可見當中的差距。當然基督徒的溝通並不是如此，聖經教導我們，傳福音、分享信息時，內容是最重要的。福音本是神的大能，聖靈作工便能感動人心。然而，在社交層面中，我們也要留意人與人之間接收的方法，努力克服遇到的困難，不斷去操練溝通的技巧。這好比名狗主希望他養的狗有健康，便緊緊地箍著牠的頸，將魚肝油餵給牠吃，小狗掙扎的結果是一見魚肝油便跑，直至有一次魚肝油樽掉在地上，魚油漏出引來小狗舔吃，那狗主才恍然明白，並非小狗不愛魚油，只是他用的方法出了問題。
廿一節提到舌頭的影響力非常重大，有生殺的權力。我們若能喜愛並合宜地運用這種能力，便可嘗其果子，為我們帶來舒暢和諧的人生。反之，生命充滿困擾，影響深遠。雅各書提到，用舌頭讚美神，也用同一個舌頭咒詛，豈不是一回極其矛盾的事麼！那按照神形像所造的人，舌頭是不止息的惡物，有毀壞的能力，既是這樣，我們為何不發出鼓勵、安慰來幫助他人。如何選擇，就視乎我們的決定。根據統計，六成人在工作上行政失誤，是由於溝通的失敗。一半離婚的個案是因夫婦溝通出現問題。可見溝通的智慧對工作、婚姻、家庭生活的影響何等巨大。
在人際關係崩潰的時代，求主讓我們有智慧、有決心地操練自己，致能發出嘉言；安慰、建立和造就他人。表達神的愛，關心家人、同學、下屬……，造就別人的生命，聖經告訴我們都可擁有這樣的能力。生殺之權操之於舌頭，喜愛它的，必吃它所結的果子，我們要吃的是舌頭所結的那種果子呢？我們要有智慧作出決定，求主幫助。
滿足的人生
【經文 箴18：24-26】
講員：張慕皚牧師 記錄：萬愛碧姊妹
今天我們繼續思想箴言第十八章廿二節至廿四節。數星期前我們談到怎樣才能成為一個成功的基督徒，就是按著神在我們身上的計劃去完成所交託的工作。有研究指出：百分之八十三的人認為人生得到滿足感便是成功，百分之八十的人認為對生命充滿把握才算成功。基督徒把生命交託給主，按著主的心意過活，就是把握人生。百分之七十八的人認為婚姻美滿的才覺滿足，只有百分之廿五的人認為賺取金錢才算成功。神願意我們過一個豐盛的人生，祂說：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」神賜人生命，並且是豐盛的生命。要追求一個滿足的人生，以下三節經文提到有三方面很值得我們去思考的。
(一)配偶的滿足(22節)
神起初創造天地，是造男造女，這是一個完美的結合。神造了亞當，讓他享受大自然的一切，但亞當還不滿足，神便在亞當身上取一根肋骨，為他做一個配偶。「因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」夏娃成為亞當的妻子後，亞當才得到真正的滿足。神看著他們是好的、完美的結合。當我們按照神起初的計劃過婚姻生活的時候，便開展一個完美的人生。神設計男女配合的婚姻，是一種愛的結合；男與男，女與女的結合並不符合神的心意。倘若我們找不到合適的配偶，神會賦予我們獨身的恩賜，使我們活得一樣美滿。至於如何找尋合適的配偶，使生命更臻美滿呢？就是要回到神起初的計劃中，得著好的配偶，是神的恩典，因此我們必須等候在神的面前，到了神預定的時候，配偶便會出現。如何配合神的恩典去找尋配偶呢？第一，就是要按照神的設計尋找，換言之，男性應找尋女性，女性應找尋男性。第二，我們要找一個信仰相同的人來同負一軛，因為有同一信仰，自會走同一的路，價值觀也會更加接近。第三，聖經中所說：「人要離開父母」，意思是說那人已經長大成熟，可以離開父母，找尋一個成熟的配偶。不過，在找尋成熟的配偶之前，自己先要成熟，這是聖經中對擇偶的首要原則。現代人婚姻失敗，往往是因為兩個未成熟的人走在一起。聖經中「成熟」二字的定義就是懂得關心別人，建立別人，這才是首選的理想配偶。人若不成熟，往往表現得自私，總想要別人遷就他。倘若我們的心志尚未成熟，我們便應留在父母身邊，讓父母好好教育我們，使我們學習追求生命成長，然後才談婚論嫁。在婚姻關係中，我們如何追求成熟呢？保羅在以弗所書第五章清楚說明，我們要效法耶穌基督愛教會，為教會捨己，那犧牲的愛，目的就是要建立一個潔淨無瑕的教會。「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔……毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疪的。」( 弗5：26-27 ) 因此丈夫要愛妻子，將最好的給她，彼此互相建立，若夫婦間互相嫉��，或只為一己之利，婚姻便會出現問題。耶穌基督教導我們，當丈夫願意犧牲自己來塑造妻子，使她成為一個完美的人，作妻子的便會以順服的愛來回應丈夫那種捨己的愛。夫妻之間，要多發掘對方的好處，欣賞對方的優點，這樣，婚姻必定更加美滿。中國傳統的婚姻之道，夫妻是彼此相敬如賓的，這種態度值得我們多加學習。
(二)心靈的滿足(23節)
窮人在逆境中看到自己的缺欠，便懂得倚靠神，心靈得��滿足。反之，富人往往倚靠物質財富過於倚靠神，所以外表雖然富有，但心靈卻空虛可憐。耶穌基督在四福音中以財主和拉撒路的故事提醒我們，「拉撒路」的意思是倚靠神的人。當拉撒路一無所有，又得不到財主幫助的時候，唯一的出路就是謙卑；轉向神，倚靠神；神便進入他的心中，使他成為物質貧窮但靈�奡I足的人，而拉撒路最終回到神的身邊。但那個財主因為心中無神，又不懂得關心拉撒路，最終要下到陰間去。靈�堛熙h窮讓我們懂得倚靠神，物質的欠缺讓我們看見內在的需要。耶穌基督特別關心貧窮人，就是因為他們知道自己真正的需要。物質不能夠滿足心靈的需要，人愈追求名利，便愈看見自己靈�堛熙h窮。耶穌基督指責老底嘉教會自以為富足，其實他們是貧窮的、赤身的、瞎眼的、一無所有的，物質的豐富不能叫他們的心靈得到滿足。他們看不見自己靈�堛熙h窮，看不見自己真正的需要。耶穌基督教訓老底嘉教會的人先要瞭解自己的需要，要向主買金子，這金子代表信心，意思是倚靠神；要買白衣並穿上它，意思是要過聖潔的生活，並且打開心門，讓耶穌基督進入，與祂一同享受筵席；這筵席就是代表屬靈的豐富，有了耶穌基督就有真正的滿足，正如保羅說：「敬虔加上知足的心便是大利了。」(提前6：6) 但是今天很多基督徒將敬虔和知足的次序顛倒了，往往先求物質財富的滿足，然後才追求屬靈知識的滿足，到頭來，身心靈都得不著滿足，因為屬靈的方程式是先要有敬虔的心，然後才能得到肉體的滿足。
(三)群體的滿足(24節)
信徒既是個體，也是群體，需要有群體生活的滿足。經文中所言的「濫交朋友」是指朋友雖多，但沒有一個可以與他交心的。我們需要找一個知心友，或一群比弟兄更親密的朋友來嘗嘗群體的生活。在現今這個缺乏交往，缺乏溝通的年代，高科技產品使我們人與人之間的感情疏離；彼此間多半透過網絡或其他電訊來維繫感情，缺乏面對面溝通的機會。活在機械化的時代�堙A機械愈發達，人們便愈疏離，愈少接觸，愈難建立像弟兄般親密的友誼。老年人長期在孤獨的環境中生活，沒有傾訴的對象，若我們願意聆聽他們的心聲，必然可帶給他們健康的價值觀。因此，我們需要朋友，需要群體的滿足。要結交摯友，自己先要懂得成為別人的摯友。結交摯友能使我們活得更快樂，更健康。據調查報告指出，一個人有好的社交生活，其健康較諸一個孤獨、沒有社交生活的人更佳，也更長壽。肢體間是需要互相建立，互相扶持的，弟兄姊妹看重彼此的交情。失去朋友是很痛苦的事，耶穌基督固然是我們的摯友，但我們活在世上仍然需要結交摯友。求主幫助我們學會分別從配偶、心靈和群體這三方得��滿足，過一個豐盛滿足的人生。―― 張慕皚《箴言查經信息》
靈命三個的危機
箴言18章1至3節
經文：
箴18:1與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧。箴18:2愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。箴18:3惡人來，藐視隨來；羞恥到，辱駡同到。
我們要追求一個滿有光彩、豐盛，為主發光的生命；願大家懂得首先除去攔阻我們生命成長的事情。當我們能夠突破這一切的障礙，克勝重重危機的時候，生命便能自然地成長起來。因為神的原意是要我們的生命成長，倚靠聖靈，使我們能以過聖潔的生活。今天這三節經文提醒我們，攔阻我們生命成長的原因何在？願主今天透過聖靈光照我們，使我們的生命能更大的被神使用。
一、疏離群體的生命
箴18:1與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧。
與眾寡合的。這一節直譯是“與眾寡合的，尋求心願，並大聲惱恨一切真智慧”。第一節的含義模糊。七十士譯本可能保存了正確的解釋：“希望與朋友們分離的，尋求理由，但是自始至終傾向於指責”。
這裡提到「與眾寡合的獨自尋求心願。」與眾寡合的人其生命的特點乃隱藏自己，不肯合群；這裡所指的不只是一派內向及不友善；更可指一個驕傲、敵對群體及與所屬群體割裂的人。一個人孤立自己，顯示他是一個獨排眾議，堅持己見的人。這樣的人，進一步傾向於「惱恨一切真智慧」；惱恨有較為強烈的意思，意味著拒絕一切的大智慧，他的生命甚至會爆發出一種抗拒真智慧的能力。有人認為這節經文可有另一正面的解釋，喻意基督徒需離開煩囂的世俗，退到一個地方，安靜自己等候在神面前。當我們安靜獨處的時候，不但可檢討自己的生命，更可讓神的話語光照我們。從正面來看，所有信徒都需要在煩忙的生活中抽出時間安靜在神面前去默想，而這默想卻與其他宗教的形式不同。我們的默想是以神並祂的話語為重心，而其他的宗教卻教人把思想倒空，誦經禱告使人忘記塵囂；這樣做只會使人走火入魔，導致邪靈侵入，是十分危險的。健康的獨處是為了尋求建立更豐盛的生命，好使我們返回群體的生活時，能作出更大的貢獻，與人相處得更和諧。請留意耶穌在曠野獨處四十天，禱告親近父神，之後馬上有撒但來試探祂。耶穌進入耶路撒冷之前與幾個門徒往黑門山上，在那瑞安靜。耶穌獨處四十天與黑門山上的靜修是為了面對山下更大的挑戰，為了日後進入人群之中有更佳的事奉。
但這裡經文所指的不是良性的獨處，而是一種惡性的離群。當一個人在家庭裡面或是在教會的整體裡面，刻意的離群，不單招致孤單，還帶給別人疏離的感覺。孤單是指身邊可能有許多人，但內裡仍然感到孤單。一個孤單的人感到無人明白他、瞭解他，也無人能夠幫助他。在家庭中與家庭的成員不投契，又缺乏溝通，也會使人感到孤單。經文裡的真智慧是指大家有相同的看法，對彼此領會的真理有著共鳴。「惱恨這一切」是指如果在家庭裡面有人要離開家庭，這有異心的人總是感到別人待他不好，所以要離開。有些人離開教會，是因為對教會存有偏見，沒有想到可能是自己的問題。我們要生命成長得好，無論是肉體的生命或是屬靈的生命，都必須在群體的裡面才能有好的成長。今日，破碎家庭帶來十分嚴重的問題。最近，香港的精神病人不斷增多，很可能就是因為現今社會及家庭裡面充滿對立和疏離感，成員間也缺乏溝通和支持，在這種充滿暴力及對抗的家庭和社會裡面，人自然容易產生精神的問題。
人要在群體生活裡面和諧共處，並不表示我們不能有異議。不同的意見和看法有時也能促進彼此的溝通，只要大家樂於尋求共識，縱或即時得不到共識，也能學會彼此尊重，學會少數服從多數。聖經中保羅的教訓很著重家庭的和諧及團結，他提到家庭之中若有不信的妻子或丈夫堅決要離開，就讓他們離開，保羅這樣說是為了家庭的和諧與合一。林前7:15倘若那不信的人要離去，就由他離去吧！無論是弟兄，是姐妹，遇著這樣的事都不必拘束。神召我們原是要我們和睦。
當耶穌離開世界之前，祂的禱文中所關心的是教會合一的問題，因為有合一才有對外的見證。當我們彼此相愛的時候，眾人因此便認出我們是屬神的人。求主幫助我們在今日的時代中，尋求家庭的和諧合一。在教會，在成長班裡面，我們也努力尋求弟兄姊妹達致「同心合意，興旺福音」的理想。
二、疏離智慧的生命
箴18:2愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。
只喜愛顯露心意。換句話說，愚昧人表露自以為有智慧的意念。箴12:23通達人隱藏知識；愚昧人的心彰顯愚昧。箴13:16凡通達人都憑知識行事；愚昧人張揚自己的愚昧。
這裡說「愚昧人不喜愛明哲」，意指他並非通情達理，因為所有真理都藏在神話語中。愚昧人不喜愛深究神的話語，只略懂皮毛便封閉自己的思想，四處向人顯示自己的才情。其實，他們對聖經的本質根本就一竅不通。神給我們一本聖經，把我們生活的法則都啟示給我們，至於神認為我們智慧能力不足以理解的就不會讓我們知道。申命記告訴我們：申29:29“隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。”由此可見，聖經的中心思想是有關生命的成長，幫助我們遵行神的律法，活出一個豐盛的生命。耶和華說：賽55:8耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。賽55:9天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。以我們有限的智慧又怎能與神相比呢？
這裡提到生命成長有幾方面，愚昧人不喜愛深入鑽研神的道，他們只想讓人知道他的智慧、深思和才學。保羅告訴我們要進深明白神的話語，不要停留在信仰的初階。來5:12看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。
聖經畢竟是一本這麼豐富和寶貴的神的話語！二千年來人類不斷鑽研，越發覺當中有難解的地方；聖經真有著不同的層次和角度供人去探索。耶穌的比喻可以不同的角度解釋，並且很豐富地給我們有不同的啟迪。「顯露」的意思，聖經中也解作啟示，啟示是戲臺上的一幅帳幕被打開，讓人看見幕後的情況。喜愛顯露自己多半是驕傲的表現，這等人必不能在神的話語上有長進。聖經教導我們，有許多基本的信仰，信徒們要有一致的看法，至於其他一些非基要的道理，例如守日不守日，吃肉不吃肉等，只要意見堅定去持守這些真理便行。意見堅定並不等如固執，固執是封閉自己的思想而排斥別人的意見。意見堅定的人理應思想開放，與人有交流溝通又肯接納別人的意見。持這樣的心態去研讀聖經，生命才會有成長。一個越親近神的人，必然看到自己的污穢、軟弱、不配和不足，也深感自己的缺乏和無知。所以我們要更多尋求神的話語，好讓我們的生命更加長進。世人皆懂得要增值的道理，不但工作的技巧要增值，屬靈的生命也需要增值；不斷地操練靈命，開放思想，讓聖靈在我們裡面工作；方可透過不同的角度去解釋聖經，領受神的話語。
三、疏離真神的生命
箴18:3惡人來，藐視隨來；羞恥到，辱駡同到。
當一個人與群體疏離，就等如疏離真智慧的神。當一個人離開了神，便會妄行神不喜悅的事情。所以犯罪作惡與疏離真神有著密切的關係。約伯記記載說：「約伯是一個完全正直，敬畏神，遠離惡事的人。」約伯完全正直是因為他敬畏神。一個人犯罪作惡，不期然也會藐視別人，藐視與諷刺的意思相近。英文sarcasm諷刺的一詞是指骨與肉都被撕開，試想一個人的骨與肉撕裂了是何等的痛苦哩！藐視乃對別人極大的冒犯與侵害，很多人能以忍受極艱難的逆境，但卻不能忍受別人的藐視，皆因人是有尊嚴的。一個愛神的人也懂愛別人，約一4:20人若說“我愛神”，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神((有古卷：怎能愛沒有看見的神呢))。
一個自高自大藐視別人的人，最終反倒破壞了自己的生命，結果還招來羞恥和辱駡。這裡所言的辱駡和羞恥，在聖經中有不同的用法。當始祖亞當夏娃犯罪時，他們即時便感到羞恥。所以，當人類的罪惡越趨嚴重，到耶穌基督再來；神最後的審判來到時，便有這樣的情況發生——但12:2睡在塵埃中的，必有多人複醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。
下地獄的人是永遠受羞辱被憎惡的，求主幫助我們，要不斷追求屬靈生命的成長，像約伯、但以理一樣，成為一個正直有美好靈性的人。
綜合今天的三節經文，教導我們要除去屬靈生命成長的障礙；不但要在群體的生活中追求成長，更要追求個人的成長。此外，也需要追求真智慧，切勿關閉自己的思想，要常常親近神，過一個聖潔、討神喜悅的生活。在今年裡面，願我們大家都向著這三方面不斷追求，讓生命更加成長，討主喜悅。
人生生命之流露
箴言18章4至8節
經文：
箴18:4人口中的言語如同深水；智慧的泉源好像湧流的河水。箴18:5瞻徇惡人的情面，偏斷義人的案件，都為不善。箴18:6愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。箴18:7愚昧人的口自取敗壞；他的嘴是他生命的網羅。箴18:8傳舌人的言語如同美食，深入人的心腹。
上課講到一種孤獨的生命，這種關閉自己的生命，不但關閉自己的思想，也關閉自己與神的關係；是痛苦的、危害健康的生命。因著人的罪性，生活在一起時互相影響，而互相影響最直接的是口頭上的交流。人需要群體生活，群體生活是有益的，可像深水一樣滋潤、提升、改變人的生命。
一、造就別人的生命
箴18:4人口中的言語如同深水；智慧的泉源好像湧流的河水。
人口中的言語。這裡明顯指符合理想的人。有些人的言語是膚淺的。箴20:5人心懷藏謀略，好像深水，惟明哲人才能汲引出來。傳7:24萬事(.之理.)，離(.我.)甚遠，而且最深，誰能測透呢？
『人口中的言語，如同深水』，一般而言，人都是有罪的；是以口所出的話如同深水，深不可測；甚至口是心非，話裡藏刀；令人費解！所以有言語天分的人會善用言語掩飾自己的計謀，把真正動機和犯罪行為收藏起來！歷史上最善用言語的天才相信就是第二次大戰時的希特勒；他走進教會用委婉動人的話騙取善信的擁護，他又走上街頭演講，大聲疾呼；激動時甚至連臉都扭曲了，贏得數萬人的歡呼。他所著的名著《我的掙扎》，講到如何用言語來操縱人，他說：「群眾的接受能力低下，智慧粗疏，且嚴重失憶！所以有效的宣傳莫用太多的理論，只消幾個要點，包裝得像標語一樣，重複一千次就行了！人在恐懼中是最容易受操縱的……。」『智慧的泉源好像湧流的河水』，世人的言論，變幻無常，由於並不包含真理在內，故稱不上是智慧的泉源。相傳某大廣場裡面有一個大時鐘，被玻璃罩罩住，有一天玻璃罩被打爛了。人們如常走過對時間，發覺時間失准了，於是過去撥對；如是者人人都對表，撥時鐘，結果時鐘永遠不對；此後再沒人看那時鐘做人。耶2:13因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。人的智慧就像為自己鑿出來，破裂不能存水的池子，惟有神是活水的泉源。神的智慧、真理進入我們心中，叫我們的生命得栽培、得豐盛，致成活水的江河；無論在何處，生命的流露影響著、滋潤著別人的生命，令別人的生命起死回生！
一個真正基督徒生命的記號是：常常幫助、造就、關心別人。正如有位弟兄在大陸設廠做生意，雇了很多工人，沒信主之前，回國巡視業務時只在意廠裡的機器，產品和生產率如何。信主之後，回國巡視工廠時看到一個個自北方而來幫他打工的民工，民工的境遇令他感動落淚；既看到他們多方面的需要，便起來與同業聯辦一個福音機構幫助他們……。
二、敗壞別人的生命
箴18:5瞻徇惡人的情面，偏斷義人的案件，都為不善。
瞻徇惡人的情面。比較利19:15“你們施行審判，不可行不義；不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。申1:17審判的時候，不可看人的外貌；聽訟不可分貴賤，不可懼怕人，因為審判是屬乎神的。若有難斷的案件，可以呈到我這裡，我就判斷。’
本節經文講到一個瞻徇惡人情面的法官，偏袒惡人，定有罪的為無罪，當庭釋放，反將義人收監懲處。這法官貪污受賄，不公不義，生命道德敗壞，作了傷天害理、仗勢欺人的事！弱勢群體和有權有勢的人都有做壞事的可能，所不同的是：弱勢群體無權無位，少有機會作壞事，而有權有勢的人則有更多的機會和能力去幹大勾當。破壞人的生命最強而有力的方法是從「不公」入手，在人類社會，有多少人像這不公的法官，帶來人類生靈、歷史文化很大很大的的破壞和創傷！就如童工問題，黑奴問題，都是社會不公的表徵，致令這些群體受到不公平對待。有愛主的基督徒窮一生的力量，出來為他們爭取權益；就如美國奴隸制度盛行的時候，有位牧師因見一黑奴無緣無故被主人吊死而義憤填胸，甚至辭去牧師工作去從事文字工作，希望透過文字，印刷，出版，把這種不平的現象和公義的原則公諸於世，讓世人鄙棄這種危害多人性命的奴隸制度！那時，他的義舉並非一帆風順，遭到暴徒的恐嚇和破壞，甚至要殺他滅口。他說：「我這人只怕神，卻毌懼任何人！」，結果四天后真的被暴徒打死。主持公義的人被打死，而打死他的人竟沒一個受到法律制裁，可歎的是：其中一個後來竟被選為市長。
人間公義何尋？但神是公義的，當上述這牧師被殺時，有人看到整個過程，心中大為激動，這就是後來的林肯總統，他即位後便決心取締這不公平的制度。林肯總統敬畏神，知道神是公義的，也明白不公帶給人最大的創傷，他的信念推動他在位期間不斷爭取解放黑奴。
第二次世界大戰後，人們再不能忍受類似希特勒的極權統治，開始爭取人權，所謂「人權」就是「公義」，公義就是將別人應得的還給別人。舊約先知指出神要求我們的是行公義，好憐憫，超越世人存公義(彌6：8節)。耶穌基督捨棄「生的權利」，為我們釘死在十字架上，所以歷史上許多不公義的事都被基督十字架所感動的人努力起來除滅。
有時我們以為在這不公的世代，只要潔身自愛，不陷害人，盡了自己的本分就夠了。其實不然，當我們沒有用自己的生命正面去幫助人，影響人時，便等如危害人的生命！包樂牧師曾講述他自己的見證說：他從前與電視藝員為鄰，他與這男戶主有說有笑，關係良好。但過了不多時，發覺這鄰居變得沉默，鮮有笑容；夫婦二人不再一起上班了，牧師心想鄰居夫妻關係可能出了問題。再過了些時，正在猶豫應否主動關心他之際，便聽到他自殺身亡的消息。這事例給他很大的震盪和歉疚：為甚麼神將我放在他隔壁，我有神的真理、信息，竟不能及時幫助他？假如你我在趕上班的途中，看到有人遇溺，而你是個游泳好手，你會因怕弄濕了外衣而不施援手嗎？
在屬靈方面，我們信主之後，得到主寶血的買贖，生命的主權、次權都屬乎基督了，故當為主而活，向主行公義！保羅說：「若不傳福音，我便有禍了」。一個蒙神拯救的人，若不將這寶貴信息傳給未得救之人，是向不信的人行不公義，是屬靈的不公義)。結3:18我何時指著惡人說：他必要死；你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中；我卻要向你討他喪命的罪((原文作血))。
求主助我們建立一造就人，而非絆倒人的生命！
三、敗壞自己的生命
箴18:6愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。
招鞭打。愚昧人自討苦吃，因為開口說出缺欠謹慎的言辭。
箴18:7愚昧人的口自取敗壞；他的嘴是他生命的網羅。
自取敗壞。愚昧人表白自己的心意時，顯露了自己的愚昧和罪孽。從而得到懲罰是由於他的嘴。
我們口中所出的不是造就人的話，而是破壞人生命的話，這就做了不公義的事。世人要打倒別人，建立自己，只求擁有，這不單傷害了別人的生命，也傷害了自己的生命！愚昧人看不到自己的愚昧，自以為聰明。沒真理的驕傲人是愚拙的、自以為有智慧的，他們只求擁有；只求擁有的人在世人眼中看為聰明，但在神眼中卻是愚不可及的，因為神的智慧不同于世俗的智慧。耶穌基督降世為要叫人得生命，這生命是付出的生命，我們愈肯捨己，愈肯施出，生命就愈豐富，所擁有的就愈多！腓2:4各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。腓2:5你們當以基督耶穌的心為心：腓2:6他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；腓2:7反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；腓2:8既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。耶穌基督將自己倒空，全然施出，謙卑至死在最痛苦的十字架──時人為奴隸所設最卑賤的刑具上。當耶穌自甘卑微時，神卻將祂升為至高，又賜給祂超乎萬名之上的名。
四、敗壞群體的生命
箴18:8傳舌人的言語如同美食，深入人的心腹。
美食。希伯來語是mithlahamim，僅出現在這裡以及在第26:22節。可以說是來自一個動詞，其詞義是“貪婪地吞咽”，從而mithlahamim這個措辭被指定為有“甜蜜的小片”這個含義。這個片語由此可以表達傳舌人的誹謗被急切地吞咽而且保存在記憶裡，以備後用。
在社會上，有人搬弄是非，也有太多人喜歡聽是非，聽到八卦週刊或狗仔隊報導別人不利的消息，好像飽餐一頓般的享受，這是人性的腐敗，是罪性的表現！我們基督徒是否也這樣呢？我們有時喜歡講人家的閒話；將人家失敗或尷尬的事，不管真或假，或是半真半假，一聽到便立刻傳說開去，豈知已破壞了人的生命，敗壞了群體的生活。人家失業，情緒失控，婚姻出問題，生意失敗……我們便到處去傳舌，自以為比人家行，比人家好，神的律法說：「不可在民中往來搬弄是非」。
創世記三十七章講到少年的約瑟看到哥哥牧羊時做壞事，回去告訴父親，這是希望幫助到哥哥改過，不算造謠生事。正好像：知道同事虧空公帑，即將造成大錯，為公義，應馬上向公司揭發，甚至報警；假若知道某人要殺害某人，告訴某人是救人一命而不是搬弄是非。又如撒母耳從神得到啟示，知道神要懲處以利兩子，為幫助以利，撒母耳把神的心意轉告了他……(撒上3)。所以，檢視每件事的動機最重要。我們要為他人保密，背後或當面講人閒話的都破壞別人的生命。真正的基督徒處處尋求建立人的生命，常常思念別人的需要；所講、所做的一切都為著建立別人；這生命的流露不單建立別人，也建立自己，令我們的生命更豐盛。
信徒人生安全感
箴言18章9至11節
經文：
箴18:9做工懈怠的，與浪費人為弟兄。箴18:10耶和華的名是堅固台；義人奔入便得安穩。箴18:11富足人的財物是他的堅城，在他心想，猶如高牆。
這三節經文都是和我們這時代最渴求、最需要的安全感並保障有關的。相信在九一一事件和埃博拉疫情的陰影下，全球人士都在尋求何以獲得最大的安全。聖經告訴我們：末世時代天災人禍會不斷加劇，致使人類的安全感愈來愈受威脅。甚至全球人類，無論上上下下都要覓地藏身，是因那時候災難太多使人無法承受之故。在這多災多難缺乏安全感的世代，人所投靠的是甚麼？我們的安全感又來自何方？
一、依靠自己的聰明
箴18:9做工懈怠的，與浪費人為弟兄。
懈怠。懶惰人不能完成自己的配額，從而與浪費並毀壞的人並肩並列。箴10:4手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。箴12:11耕種自己田地的，必得飽食；追隨虛浮的，卻是無知。箴23:21因為好酒貪食的，必至貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。
人靠工作賺取金錢帶來安全感，所以一旦失業就造成很大的災難。人會寢食不安，容易焦慮發脾氣，甚至打人，引致家庭暴力事件發生。
聖經讓我們看到在工作裡面，我們又倚仗自己的聰明去偷懶。人自以為工作懈怠是他的聰明，但聖經卻不以為然，人會被自以為的聰明所誤。浪費亦可翻譯為破壞、毀壞。一個懶惰的人是一個毀壞的人，懶人靠自己的聰明在工作裡懈怠帶來的只有破壞，學生若不勤力用功，只想用計得到理想成績，結果破壞了自己的學業和前途。公司的職員無心工作，結果破壞了自己的職業。
一位牧師作見證說他年青時在一間鞋店做學徒，老闆是一位虔誠的基督徒，他教導他要把牛皮浸水至軟綿綿，然後用槌搥至又幹又硬，工序既費時又耗力。有一次他參觀一家造鞋廠，發覺那鞋廠的造鞋師傅沒有把牛皮浸軟，便徑把浸濕的牛皮直接剪下造皮鞋。他詫異地問那師傅到底這樣造出來的皮鞋耐用與否？那師傅笑著回答：當然不耐用，但他們會很快就回來光顧的哩！他聽後很高興，趕快地去把這商業秘密告訴老闆。那老闆兼師傅於是翻開歌羅西書三章廿三節對他說：「我們無論作甚麼都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的。」他告訴他的徒兒他不想有一天在主的審判台前，耶穌基督會指責他沒有盡力造鞋，他希望耶穌基督會稱讚他是又良善又忠心的僕人。
基督徒有一種屬靈懈怠症。在耶穌基督按才幹受責任的比喻裡，那領取一千銀子的僕人就是有這症候，他把主人給他的一千銀子埋藏地下，主人回來便把銀子原封不動的歸還，還以為會得主人的稱讚，結果反被責備為又懶又惡的僕人。是否這僕人把銀子埋藏起來，就呆在家中睡覺甚麼也不幹哩？我相信他有可能把主人的銀子藏在地裡以後，便馬上去做他自己喜歡的工作；他之所以遭到主人譴責乃因這屬靈的懶惰症。神差祂兒子耶穌基督用十字架的寶血拯救我們，我們的生命是祂以重價買贖回來的，不但只屬乎主，更當盡心事奉祂。也許你不知道當如何事主，現在讓我告訴你主交付了你怎麼樣的工作，第一，神要我們在現職上事奉祂，不論你是家庭主婦、教師抑或醫生，都可以工作來事奉祂；老師每天為主教學；醫生每天為主醫治病人……。第二，當我們信主後，神會賜下屬靈的恩賜，好叫我們在教會能與弟兄姊妹配搭事奉。第三，耶穌基督頒給我們傳福音的大使命，故此每一個信徒都有傳福音的責任。有一天，我們都要在主面前交帳，現在讓我們同來反思：有否把神交付我們的傳福音使命埋藏在地下？讓我們從年初就立志，承諾把工作、事業事奉化，發掘自己的恩賜，參與教會的事奉、把傳福音的責任實踐出來。讓我們不再有屬靈的懈怠症，都能榮耀父神。
二、倚靠耶和華神
箴18:10耶和華的名是堅固台；義人奔入便得安穩。
堅固台。神的聖名代表所有歸屬于他的子民的人。當摩西請求見到神的榮耀的時候，他被准許聽見以描述神的恩慈和饒恕的方式所宣告的神的聖名（出33:18-34:7）。只有依賴神的恩典才可以使罪人得到拯救的期望。在恩典的覆蓋之下，罪人如同一個城堡，乃至撒但，以及撒但的誘惑都無法攻取這個城堡（見《曆》第三十三章；《傳證》原文第16,18頁；《福山》原文第173頁）。
「耶和華的名是堅固台；義人奔入便得安穩。」耶和華才是我們真正的倚靠。神在聖經裡有多個名稱，而最寶貴的名稱就是《耶和華》，而耶和華就是那位與我們立約之神的意思。神創造這世界和人類，特別當我們墮落犯罪後，祂仍要介入人類歷史裡，恩待我們，賜福我們。在聖經裡，神向我們啟示祂有怎樣的名稱哩？祂的名字代表祂是權能的神，是創造天地萬物的主；在歷史裡我們得到的啟示又是甚麼哩？是慈愛的主，祂來到世上為我們的罪釘身十架，祂的屬性就是愛。人類所經歷的神是怎樣的一位神？是信實的神，千萬人在他們的生活裡經歷到神是信實的是可靠的。
堅固台乃是一高臺，也是避難所，是人有患難時的藏身之所。這裡說到我們在逆境中是何等的安全，因為當我們信主後，神永遠住在我們的生命裡。人生不免會有患難，但神的應許卻是：「在世上你們有苦難，但在耶穌基督裡你們有平安。」我們與主屬靈的關係至終不變：神永遠與我們同在，在苦難裡我們可以進入耶穌基督裡得著保守。這裡又提醒我們，一個真正的義人是在經歷裡因認識而投靠神的人；不曾經歷神的人又豈會投靠祂呢？耶和華的名是堅固台，我們要在風平浪靜時經歷神，在經歷裡認識祂，一旦災難發生，我們就懂得用信心去投靠這位神。
一位父親與他十多歲大的兒子爬山，攀至山頂時但見巨石嶙峋，山路陟峭，父子遂于石縫中左穿右插。父親突然聽到巨石上有響聲，抬頭一看，見兒子要從大石上聳身而跳，還大聲喊叫要父親把他托住。那父親被嚇得半死，想阻止也來不及，便出盡全力去抱住他，結果連自己也跌倒在地。那父親氣急氣喘的問兒子為何做出這樣嚇人的舉動來？那兒子從容答曰，只因信他是爸爸。在過去十多年的成長過程中，他認識他爸爸，知道爸爸的可靠，可以在毫不猶疑的情況下縱身跳下。不錯，耶和華的名是堅固台，我們會否像這兒子般一躍而跳──全情投奔於神的懷抱？
三、倚靠自己的財富
箴18:11富足人的財物是他的堅城，在他心想，猶如高牆。
心想。希伯來語是máskith，詞義是“偶像”（利26:1）、“（石）像”（民33:52）。在這裡被認為有“想像”或“空想”的含義。七十士譯本解釋後半句為“其榮耀投擲一個寬廣的影子”。釋義為“保衛”（見英文RSV版）這個措辭是由於更改了希伯來原文，把詞根maskith，釋義為sakak（sakak）而不是sakah。這是僅僅指富足人在外表上顯示堅固的高樓。這些人儘管在市場上轉移好幾串厄運，自身的保衛卻後來不知蹤影。神所提供的防衛是真實的，又是不可毀滅的。箴10:15富戶的財物是他的堅城；窮人的貧乏是他的敗壞。箴18:10耶和華的名是堅固台；義人奔入便得安穩。
「富足人的財物是他的堅城，在他心想，猶如高牆。」財富是今天多人所倚賴的，特別是香港人，一直盼望得到財富的保障。最近我看過一項調查，是由一國際性市場調查機構做的。它調查全球十一個地區，專訪當地的富豪，欲瞭解他們在財富與時間上的取捨如何。結果在十一個地區裡，百分之五十七的香港人會選擇把握機會多賺些錢，是全球十一個地區裡拜金程度最高的。在這樣的社會裡，人所信賴的，就是給我工作，給我賺錢，自然就有安全、有保障。
我們把第九節與第十一節一併來看，一個遠離神的人，只靠自己的聰明和工作帶來的財富來作保障，所以富足人以財物作他的堅城和高牆。他們以為為自己建造了一幅又一幅的高牆，敵人就不能攀爬過去。我們從整體人類社會的層面來看，從廿一世紀開始，人類便為自己建造這些高牆。首先建造的是科學高牆，人們在科學進步，醫學發達的環境中，很多棘手的病症都能治癒，遂以醫學作為我們生命的保障。第二幅高牆是經濟。過去幾百年來，我們分從資本主義、社會主義、共產主義等方面去探求，希望替人類覓得真正生活的保障。之後，我們又看見人為自己建造第三幅高牆──政治高牆，人們透過政治的手段追求民主，為自己建立一個人權和自由的保障。最後，第四幅高牆乃是以軍事能力築成的另一高牆。在世界的央央大國中，以美國的高牆最高，他們向以國土安全的保障為榮。人類建造一幅幅的高牆並將之堆成堅固城，以為從此便無憂無慮，詎料九一一事件和沙士疫症的發生；讓我們看見這些高牆正好像聖經所言，是我們想像中的保障而已。人心想猶如高牆，其實一些保障也沒有。九一一事件以後，美國人發現真的沒有保障，軍事能力這般高，槍炮這麼堅強，卻仍保不住國家的安全。
葛培理的女兒接受電臺訪問，主持人發出一個尖銳的問題，責問神既是有慈愛又有權能，為何容許一個基督教國家承受這樣的慘劇？葛培理的女兒回答說，她相信神同樣為九一一事件深切的悲痛，就好像他們每個美國人一樣。但她提醒國民，這是他們離棄神在先，過去多年來他們不容許學生在公立學校祈禱、讀經，換言之，是國民放棄用聖經教導他們的兒女。此外，政府也偏離了神，政界裡頭不再選用品格良好的人，只推崇辦事能力高、把美國經濟推往高峰的政治家；整體而言，這是美國人偏行己路，並把神摒諸生命之門外所做成的後果。這好比一個小孩對爸爸說：「我長大了，可以自己行走了！」隨即擺脫爸爸的手拼命跑，不料瞬即僕倒在地，弄致頭破血流，回頭還怪責爸爸沒有保護他一樣。但願我們今天不要像這小孩般的幼稚和不講理。最後，她提醒大家要緊記聖經的一句話：『你種的是甚麼，收的也是甚麼。』
耶和華神是我們的堅固台，但我們先要去經歷這位神，成為一個義人，然後懂得投靠祂。求主幫助我們，在新的一年，立志每天靈修、每週參加成長班、崇拜；透過傳福音透過事奉，我們去認識這位元耶和華神；然後在這世代為自己建立一堅固台──就是神自己成為我們隨時的幫助。在世界上我們有苦難，但唯獨在基督裡才有真正的平安，有真正的安全感。
成功人生三障礙
箴言18章12至14節
經文：
箴18:12敗壞之先，人心驕傲；尊榮以前，必有謙卑。箴18:13未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。箴18:14人有疾病，心能忍耐；心靈憂傷，誰能承當呢？
人要成功，必先訂下目標。基督徒的人生目標是由主訂下的。我們要清楚知道神給予我們的召命，在生命中為主作工，成為神忠心的僕人。弟兄姊妹，你清楚神在你生命中的召命嗎？你正在走自己的道路？抑或神的道路？你有否學像保羅般向著標竿直跑呢？
我們要成功地走人生的道路，須除去以下箴言十八章所論到的三種障礙：
一、人心驕傲之態度
箴18:12敗壞之先，人心驕傲；尊榮以前，必有謙卑。
敗壞之先。因為毀滅是罪孽的自然結局，並且驕傲乃是罪孽的根基，所以眾所周知，人的心靈到達傲慢的高峰之後，就會突然降臨罪孽的結局。
尊榮以前。約瑟、摩西、但以理，當他們經受了俘虜的生涯，或流浪的生涯之後，降臨了最高榮譽的那一時刻。箴15:32棄絕管教的，輕看自己的生命；聽從責備的，卻得智慧。箴16:18驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。《證》第五冊原文第50頁）。
驕傲的原意是「高」，意即自視過高，看低別人。驕傲是失敗的導火線，是自私的罪，是不切實際的妄想症。驕傲之所以帶來失敗有兩個原因。(1)驕傲是神所憎惡的罪，箴16:5凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡；(.雖然.)聯手，他必不免受罰。雅4:6但他賜更多的恩典，所以(.經上.)說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。「神阻擋驕傲的人」，是以神憎惡及阻擋驕傲人，他必不會成功。 (2)驕傲本身帶來失敗，中國人說「驕兵必敗」，驕傲的人不懂倚靠神和人，只會孤軍作戰，終致失敗。箴言這裡說敗壞之先，人心驕傲，「人心」指的可以是一種態度，可以是被掩飾的。驕傲人用盡一切方法不讓人看見自己的失敗和軟弱。前美國總統雷根在任職加州州長期間曾到訪墨西哥，當他在大會中演講時，台下反應冷淡，掌聲零落，後來另一位人士上臺用西班牙語演講，台下群眾即掌聲雷動，群起歡呼。雷根心生嫉忌，是以當人家拍手前他先拍手，人家歡呼前他先歡呼。此時其身旁的美國大使勸阻他，並告訴雷根臺上的人其實正用西班牙語翻譯他先前的講辭，列根方才明白剛才的表現正是心裡驕傲，欲盡彌彰。
我們如何可以克勝驕傲的罪？就是必須學習謙卑。「尊榮」原意有「重量」的意思，謙卑的人備受神、人看重，做事必定成功。「謙卑」的字根有「低」的意思，意有看低自己，懂得倚靠神的意思。保羅書信中有三處經文教導我們謙卑：第一：「在罪人中我是個罪魁」，提前1:15“基督耶穌降世，為要拯救罪人。”這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。但保羅接著說「然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐。」第二：弗3:8我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，第三：林前15:9我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。林前15:10然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。以上三處經文，說明保羅看低自己，但借著每一次的「然而」，他從基督身上看到自己的價值。
發明電報的Samuel Hose撒母耳曾說：「我善於利用電源的實際應用，並非因為我比別人能幹，只因為神要將這好處賜予人類的時候，就必須揀選、使用一個人，好讓其他人能享用這種發明。」驕傲的人滿心「沒我不行」的想法，但Samuel明白神不一定使用他，神可揀選其他人。一個真正謙卑的人能夠倚靠神隨遇而安，滿足於神予他的際遇、崗位；接受神放他所處的地位、家境，不會嫉忌別人、羡慕別人。這實在是一項不容易的功課，尤其是年青人常常都不滿意自己的樣貌。西國一姊妹曾作見證說自己年青時也曾為一頭黑髮和四呎十吋身高而耿耿於懷，當看到同齡的朋友一頭金髮、快高長大時便心生嫉忌。到後來她蒙召到中國宣教，甫下機踏足上海，才明白神的安排，好讓她容易親近中國人，向他們傳福音。一個真正謙卑的人心如止水，接受神予他的環境，不挑剔、不批評。慕迪到英國一著名學府講道，會畢一年青人前來跟他說：「我發現你剛才演講時，文法出現了十多個錯誤。」慕迪不卑不亢地對他說：「我已用盡我文法的知識去榮耀神，你又如何？」佈道家衛斯理約翰和懷特菲同時被神使用，但信仰觀點有所差別，互相攻擊。一信徒遂問衛斯理：「你有信心他日在天堂上會見到懷特菲嗎？」衛斯理答說：「我想不會，懷特菲將來要坐在最接近神寶座的地方，我距離他甚遠，又怎能夠看到他呢？」這才是真正謙卑的表現，對事情縱然有爭辯，但總不肯傷害人與人之間的關係。懂得遷就別人，就像主耶穌遷就我們，道成肉身，來到我們中間一樣，求主幫助我們學習祂的謙卑，勝過驕傲的罪。
二、一意孤行之處事
箴18:13未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。
這是固執、一意孤行的人之表現。其中原因有三，(1)人心驕傲，看不起別人，遇到困難也拒絕接受別人的幫忙。(2)對別人有偏見，新約時代的文士和法利賽人便是好例子，他們攻訐、挑剔，將無罪當有罪。(3)只聽單方的意見，二人爭辯請你作仲裁，你卻只聽一面之辭，就像波提乏聽取妻子之言誣陷約瑟，波斯王亞哈聽取奸臣哈曼之言滅絕猶太人。當我們在屬靈生命上、事業上不求長進，終必成為守舊、不懂增值的人，這樣的人註定是失敗的。我們的神處事仔細，能全面查究。申命記十三章十四節說明了如果懷疑有異端出現，必須探聽、查究，細細地訪問，在巴別塔和所多瑪事件中，神也是親臨瞭解、查究，我們需要學習像神處事的細心。如何能夠勝過一意孤行呢？我們要多仰望神，求神幫助，多聽取不同的意見，互相切磋，集思廣益；另者須多留意新的信息，不恥下問。從前我在外國教神學，看到一些退休了的校長來學習神學，他們孜孜不倦的學習精神和事奉神的心志實在教人欣賞。
三、身心健康的失落
箴18:14人有疾病，心能忍耐；心靈憂傷，誰能承當呢？
心能忍耐。許多憑著勇敢的精神遭受過使人殘廢的事故或疾病的男人和女人，以親身的經歷，證明前半句乃是千真萬確的真理。當一個人的心靈絕望或疑惑，身體也同樣受到影響的時候，僅僅憑藉著藥物是無法達到治療效果的。《服》第十七、十八章。箴15:13心中喜樂，面帶笑容；心裡憂愁，靈被損傷。箴17:22喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯乾。
十四節指出身心靈的軟弱也可招致失敗。「心靈憂傷」原意指「心靈破碎」。心的軟弱比肉體的軟弱更難對付，我們須留意自己的健康。「誰能承當呢？」答案是沒有人能夠。客西馬尼園中的耶穌憂傷難過，神既如此，何況人呢？馬丁路德說：「平伏一顆憂傷的心靈好像創造世界那麼容易」，實指並不容易。一個社會越富裕，患精神病、抑鬱症的人便越多。美國專欄作家Ann Landers安·蘭德斯指出每四個美國人中便有一個精神失衡。精神疾病成為成功的障礙。雖然有像林肯、邱吉爾、司布真等憑堅強意志克勝精神上的疾病而得成功，但也有千千萬萬的人因身心靈軟弱而失敗。叔本華說：「人最大的錯誤就是以為得到其他利益而犧牲健康是可為的。」年青人為了成績犧牲健康，而成年人卻為了事業犧牲健康。
我們須克勝心靈疾病。醫學界研究出負面情緒如憤怒、嚴重的罪疚感、對人感到空虛，都會影響我們的健康，減低免疫能力。相反，一個人若在愛的群體中成長，免疫能力便會增加。求主賜我們健康的身心靈，建立愛的群體，尤其能在教會中著手建立。願大家都能抱著「要得到別人關心，先要懂得關心別人」的心態，人人由己開始，將愛和溫馨帶給身邊的人，建立充滿愛和關懷的教會。
成功人生三智慧
箴言18章15至17節
經文：
箴18:15聰明人的心得知識；智慧人的耳求知識。箴18:16人的禮物為他開路，引他到高位的人面前。箴18:17先訴情由的，似乎有理；但鄰舍來到，就察出實情。
今天讓我們以「成功人生的三大智慧」這個題目來思想箴言十八章十五至十七節這三節經文，我們從上課的經文，箴言十八章十二至十四節思想過「成功人生的三大障礙」，我們要先除去這三大障礙才能得著以下三方面的智慧，然後靠著神的恩典，竭力追求達成神為我們所定下的目標。神為我們所定人生的目標就是把神所給的恩賜全然擺上，為主所用，作個成功的基督徒。今天的經文提醒我們成功人生三方面的智慧：
一、自我增值的智慧
箴18:15聰明人的心得知識；智慧人的耳求知識。
得知識。儘管智慧比知識更有價值，但是在一定層度上審慎的人會殷勤地獲得知識，並將慎重地使用知識。
聰明等同智慧。聰明人內心得知識：並以開放的思想去吸收更多的新知識；智慧耳求知識：「耳」代表外在的生命，智慧人不斷用耳去打聽追求得到更多的新知。總言之，凡是全人開放、尋求新知的才是個成功的人。
不願尋求自我增值的人有以下兩個特點：(a)驕傲自滿，思想閉塞；自以為廁身於某行業多年，對該行已瞭若指掌，因而關閉思想，不願接納任何有關該行業的新知，這種人便很難得到成功。(b)井底之蛙的門外漢，他雖然開放思想，但只看片面便以為已經一目了然，不會仔細去推敲，深入瞭解，尋求更深入的知識。現今是知識大爆炸的時代，我們必須開放思想接受新知。這時代值得我們留意的有兩點：
(1)知識增長的速度驚人，有人打了一個比方，若謂1845年人類的知識只有一吋高，到1976年，人類的知識已增長至550呎（約等如45層的樓高）高。今時今日，人類的知識相信已劇增至逾千呎了，所以沒有人敢誇自己甚麼知識都不缺，就連老本行的知識也可能無法完全追得上，因為根本沒有任何人可以追趕得上世上的知識。有人作了一個假設，若某人由廿一歲開始每日廿四小時不眠不休地讀書，而閱讀速度為每分鐘2000頁，而且是過目不忘，到了七十歲，這個人的知識非但未能追趕得上知識的發展，而且比起世界的知識還要落後150萬年呢！這是一個信息時代，人若驕傲自滿，就只能作個門外漢罷了。現今的知識不斷地更變，我們廿歲時所學的知識，到了四十歲已有一半過時或被視為不確，需加修訂或取締。而一個四十歲的人，他所吸取的知識有一半是廿歲時未被發現的，若將以上兩組數字合起來看，便可見我們是何等的無知。在知識大爆炸的時代裡，我們都是無知的人。英國的哲學／科學家培根說過：知識就是力量，這話依舊是對的。現代人相信知識就是財富，這財富並不是指擁有多少的物業；乃是指擁有多少知識。我們腦袋容納有多少知識並不重要，重要的是懂得如何去發掘所需要的知識。
（2)要懂得如何運用新知識，懂得運用新知識便是創業的先決條件，在信息時代裡創業比守業更為重要。疏羅所著作的《知識經濟時代》是近年暢銷的一本書，內容談及發財最重要的方法是創業，現時墨守成規，固步自封不論在任何行業都不能致富了。蓋茨是最好的例子，他運用自己的知識不斷創新事業，這是他的成功之道。弟兄姊妹們，今天不單只青少年需要學習，而是每一個人都需要學習，難怪各行各業追求長進的人都不斷進修。雖然是不斷進修但仍難以趕上所擔任行業的新知識，因此「終身學習」是香港近年流行的一個口號。在學識不斷增長的時代裡，當有許多知識會陸續被淘汰或被取代。惟有神所啟示的話語，聖經的真理永遠不會有錯，不會被淘汰。所以，我們除了追求世界的學問之外，更重要的是追求屬靈的學問，多學習聖經神的話語，因為世間的知識幫助我們做事，神的知識則幫助我們做人。
智慧固然重要，做人的道理更為重要，因此懂得做事固然重要，懂得做人更是成功的重要因素。我們既要追求世界的知識，又要追求屬靈的知識，求主幫助我們過一個有紀律的生活，不斷自我增值，不斷進修，追求真理。部分基督徒有種錯誤的觀念，以為只要多禱告，默想神的話語，靈命自然會長進。其實這只是基督徒基本上應該做的事情，屬靈的知識不能只停留在每天靈修、讀經、祈禱，聖經裡面還貯藏了很多屬靈知識等待著我們去領受，以致我們能回應現今的世代。衛斯理約翰，有一次收到信徒一封簡短的來信說：「主吩咐我讓你知道，祂不需要你書本的知識，也不需要你的希臘文和希伯來文。」衛斯理約翰讀了這信後立即回復說：「多謝你的來信，惜信中所言十分膚淺，因我早已知主不需要我書本的知識，雖然主沒有告訴我，但我亦有責任告訴你，主不需要你的無知。」很多時我們也像這位信徒一樣無知，覺得書本的知識是沒有用的，只要多讀聖經便已足夠。中國有位很有名的傳道人，他從神那裡的領受很多，便把心中的領受寫成一書，但寫完之後內心感到不安，因他反對人尋求書本的知識而自己卻著書，結果他唯有承認：神給我們有領受，並用筆記錄下來，讓以後的人也有同樣的領受是一件何等美好的事。司布真是神所重用的僕人，有一次他講道時提到提摩太后書四章十三節，是保羅寫提摩太后書的一個主要原因，當時保羅正身系牢獄，生死未明，便著提摩太把他的外衣連同書和皮卷帶來，因為冬天已到。司布真講到這節經文時說：「保羅有聖靈的默示，但他仍然需要書；他已經講道卅年，但他仍然需要書，他已見過主，但他仍然需要書；他有過三重天的屬靈經歷，但他仍然需要書；他寫了大部分新約書信，但他仍然需要書。」在現今的世代裡有誰能說只要靈修讀聖經便已足夠呢？我們要深入瞭解神的話語和世界的學問才能面對世間很多的挑戰，讀哲學，社會學，心理學是為了要瞭解今日世人受甚麼學問、思想所影響，然後用神永恆不變的真理來回應這個時代的需要。正如同性戀的問題不單止是心理學、社會學和醫學的問題，還涉及倫理道德的問題，因此需要以神話語去衡量。安樂死不單止是醫學和法律上的問題，更需要以神的話語去評估和審核那一個立場才是正確，求主幫助我們得不斷地尋求自我增值，這樣才是一個成功的基督徒。
二、善於交友的智慧
箴18:16人的禮物為他開路，引他到高位的人面前。
禮物。有些人對這一節的理解是，賄賂乃是一個途徑，使人能夠有機遇接觸那些可以濫用公義的人，從而得利，但這並非是這一節唯一的含義。這裡“禮物”的含義不同於在第17:8節被翻譯為“賄賂”這個措辭。每個人都會愛那些給自己送禮物的人，箴19:6好施散的，有多人求他的恩情；愛送禮的，人都為他的朋友。送禮物的人不久可以成為受歡迎的朋友，並踏入更高的社會階層。路16:9我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。
在現今的世代裡，我們需要交友，一個真正成功的人周圍有很多朋友作他隨時的幫助。這節聖經教導我們用禮物結友，禮物為人開路，引導他到高位的人面前。箴言讓我們看到賄賂是出於自私的因素，送禮給人的目的是要叫受禮的給自己帶來好處，例如送禮給把關的職員為求運違禁貨物得以順利過關，這是自私的動機和違法的行為。但禮物的使用可以是正面的，可以向人表達尊敬、關心、愛心而不求回報，耶穌基督是神賜給世人的禮物，當別人有需要時我們向人施加援手便是向他付出一份溫情的禮物。聖經裡提到幾位人物，他們很懂得運用禮物去結交朋友。亞伯拉罕的僕人被差派到拿鶴的城裡為以撒娶妻，當他看見利百加到井旁打水，僕人要明白神是否賜給他通達的道路，便掏出一隻金環，兩隻金鐲給了利百加，這些禮物把僕人引領到拿鶴家裡，在拿鶴的家裡再互相送禮表達善意。亞比該是個聰明的婦人，當她知道大衛要殺她那忘恩負義的丈夫拿八時，便趕緊送上禮物平息大衛的怒氣。路加福音十六章耶穌用不義管家的比喻教導我們結交朋要有所付出，這個不義的管家浪費了主人的財物，主人決定把他辭退，他想自己鋤地呢，無力；討飯呢，怕羞，於是他把欠債的人一個一個的叫來，叫欠一百簍油的改寫帳單欠五十；欠一百石麥子的改寫帳單欠八十。耶穌不是稱許他的欺詐行為，而是欣賞他作事聰明，世界之子比屬神的子女更有智慧，懂得用不義之財去結交朋友，當他有需要時這朋友可以説明他。耶穌基督呼召我們為祂捨己背起十字架來跟從祂，實行起來似乎很不容易，但是耶穌說若有人願意為祂和福音捨棄生命的，就必得著生命，而且施比受更為有福，神從來不會虧待按照祂的旨意而活的人，只要我們肯為主付出，叫別人得著益處，不但可以得著朋友還可以得到神更大的福氣。
三、周全處事的智慧
箴18:17先訴情由的，似乎有理；但鄰舍來到，就察出實情。
先。換句話說，第一個為自己的案件辯護的人。
似乎有理。如果訪問一次法庭，就會耳聞目睹這個真理。符合自然規律的，也似乎更聰明的做法是，當一個人表白自己的案卷時，應當盡可能使用最圓滿的亮光，並且相互一致於真理的相關之經文。但是也有些人發現一旦坦城地表白自己的罪愆，就等於挖掘對方腳下的牆根，從而常常獲得他的友情。主耶穌勸勉說，如果在去往法庭的路上採取這種方式，乃是非常完美的。太5:25你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。若只聽片面之詞，並不容易察覺實情，必需細聽雙方的陳詞才可下決定。神不喜歡我們處事不公，因為這樣不獨會使本身受損，更會禍及他人。父母、師長切忌偏愛樣貌好、智商高的小孩，處理小孩的事情要深入瞭解，不要流於表面化，否則非但得不到小孩子的尊重，也不能得到神的喜悅。
挪威有一位年青人，走進一家汽車公司洽購十六部款式相同的汽車。老闆先從他身上打量一遍，見他衣冠不整，身上還散發著難聞的氣味，便皺起眉頭來對那年青人說：這裡不是開玩笑的地方，請快點離開罷！後來這名年青人走到鄰近的汽車公司完成了這椿交易。把青年人趕走的老闆後來經深入調查，才知道原來這位年青人是一名漁夫，由於該年魚獲豐富，他們十六名員工遂決定全部換新車，派了這名年青人做代表，洽購十六部同型號的新車。可惜這名老闆沒有周全處理事情的智慧，因而失去一椿全年最大的生意，真是後悔莫及。
世界上由於有種族歧視，因此產生許多問題，而種族歧視是由偏見而來。西方國家向來認為中國人好像一盆沙，又不注重衛生；而黑人則閑懶而不長進。他們因對中國人和黑人有偏見而產生的種族歧視，皆因認識太表面化之故，問題之所以產生是因未曾全面深入瞭解事實的真相。廿世紀卅年代，南美還存在不少種族歧視的問題，當時美國人不單止針對黑人而且針對中國人，有一位美國人為此作了一個實驗，他去函美國南部二百五十家酒店，請求接待他和兩名中國人入住，結果有九成酒店拒絕了他的請求，這位美國人沒有理會他們的回復，照樣帶同兩名中國人入住酒店，最後99.9％的酒店表示願意接待這兩名中國人。問題在於他們事前對中國人只有片面的瞭解，因有偏見而產生歧視；當他們有機會與中國人接觸，深入瞭解後，便對中國人完全改觀。因此我們處事要周全，深入瞭解，不可存有偏見才能夠榮耀神和得別人的尊重。
關係崩潰如何活
箴言18章18至21節
經文：
箴18:18掣簽能止息爭競，也能解散強勝的人。箴18:19弟兄結怨，(.勸他和好.)，比取堅固城還難；(.這樣的.)爭競如同堅寨的門閂。箴18:20人口中所結的果子，必充滿肚腹；他嘴所出的，必使他飽足。箴18:21生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。
在人際關係崩潰的時代中，讓箴言這四節經文，來幫助我們活得更美好，以下分別從兩方面思想其中的道理。
一、如何化解衝突的智慧
箴18:18掣簽能止息爭競，也能解散強勝的人。
掣簽。當雙方在掣簽時都接受神所顯露的決定時，有權力的雙方訴訟當事人之間就可以防止進一步加大矛盾，並安定他們即可發生的衝突。至於其他章節裡的掣簽。
簽。神的願望並非是人類使用某種像抽籤的方式來決定每項事情。如果有足夠的證據，或者相關的原則，以便幫助人考慮並做出決定，那麼，掣簽方式乃是會軟弱人的信念和品性。只有在尊崇神的特別指令時才可以採用掣簽方式；若不然，就得不到所期望的答案。
希伯來人掣簽的具體作法不十分清楚。這裡被翻譯為“簽”這個詞語其直譯詞義是“小鵝卵石”，這使人猜測使用了小石子，可能是不同顏色的或特殊形狀的。這一節似乎暗示至少在有時把小石子扔進折疊的寬鬆長袍裡，搖動，然後拿出來（見書18:10；箴18:18；徒1:23-26；《祖知》第四十五章）。保羅提出的勸勉是在處理這樣的事項時，不用普通的方式，而是神授予智慧給教會成員，以便判斷他們兄弟之間的爭議。
林前6:1你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？林前6:2豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？林前6:3豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？林前6:4既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判嗎？林前6:5我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎？林前6:6你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信(.主.)的人面前。林前6:7你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麽不情願受欺呢？為什麽不情願吃虧呢？林前6:8你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓所虧負的就是弟兄。
箴18:19弟兄結怨，(.勸他和好.)，比取堅固城還難；(.這樣的.)爭競如同堅寨的門閂。
結怨。前半句的希伯來語經文很難翻譯，所以在英文KJV版填加了許多措辭。七十士譯本把這一節翻譯為“得到兄弟幫助的人如同一座城一樣堅固高大，又如同基礎穩固的宮殿”。對此，不可能定論哪一個譯文正確。兩個譯文各自有理。內戰和家庭爭執可以造成怨恨，這說明英文KJV版的言論也是正確的。
「掣簽能止息爭競，也能解散強勝的人。弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難；這樣的爭競如同堅寨的門閂。」經文展示了一幅這樣的圖畫，兩個關係惡劣的人，彼此爭競、吵鬧，各不相讓。他們準備訴諸武力。將要出手打鬥之際，有人提議以和平的掣簽方法去解決爭競，一場鬥爭因而得以化解。這幅圖畫提醒我們處身現今世代，爭競事情日多，人以強勝方法就是暴力、動作去解決問題。
神造人，讓人彼此都有愛的聯繫，關係融洽，但罪進入世界後，人際間便開始了衝突和爭競。末世時代，人際關係更是徹底崩潰，難於修補。最近，本港一間中學八名學生多次毆打一名沒有得罪、挑戰他們的同學，動機就是：想打便打，喜歡就打。在國際上，出現同樣的情況，美國總統布殊的單邊主義就是明顯的例子，以先發制人方式攻打涉嫌危及美國的國家，毋須更好的動機和原因。這種作為，原則上與那八名學生相差不遠。恐怖主義者對紐約雙塔內數千多名與他們毫不相干的人，肆意襲擊；令全球落在這種人際關係徹底崩潰的境況裡，何其悲哀！
耶穌對世人落在這種境況，早就預言：太24:7民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。太24:8這都是災難((災難：原文作生產之難))的起頭。太24:9那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。太24:10那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；太24:11且有好些假先知起來，迷惑多人。太24:12只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。今天的世代，愛心失落，人際關係也因缺乏了愛的融合，而彼此分離，無法補救。保羅在提摩太后書三章提醒我們：「末世必有危險的日子，因為那時人要專顧自己。」人失去愛的能力，不能與愛結連。
十八節提到「掣簽」，意思就是以和平的方式去解決問題，不再訴諸武力。耶穌是和平之君，祂要我們成為和平之子。舊約中的掣簽有多種用途，神會透過抽籤方法以顯明祂的心意。新約中也有以抽籤方法選出填補猶大空缺的門徒。然而今天，新舊約聖經俱備，神要透過其話語來彰顯祂的心意，也透過聖靈內住在我們心裡以顯明祂的心意。因此，我們不應再用抽籤方法去解決是非對錯的問題。當然，諸如集會中的編隊等等，也會沿用抽籤方式，都是無可厚非的。而商業社會中的抽籤方式或多或少也是根據這種精神的。
掣簽的另一個含意，是讓神解決我們的問題，「簽放在懷裡，定事由耶和華。」（箴16：33)就是讓神為我們處理彼此衝突的問題。聖經教導我們，與不信的人「寧可讓步，聽憑主怒」，只要我們有信心，讓神替我們處理問題，神便能作成祂的工。
經文教導我們應以和平的方法去解決問題。可以透過協商，訟裁、溝通等方法。耶穌教導我們，有人得罪了你，或是有人做了錯事，便在他安靜獨個兒之時，以溝通和協商的方法去解決。不然，便尋求其他知情的弟兄姊妹協助，倘問題始終解決不來，便應交予教會處理。在今天文明的社會制度下，法庭判決替代了以武力解決問題。但保羅在哥林多前書六章教導我們：「弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前。」保羅責備當時的信徒隨便告狀到法庭，是不合聖徒體統的。現今的基督徒是否不可與人訴訟呢？某些複雜的法律問題，可能有需要在法庭上解決。就如保羅也曾為了澄清嫌疑，使福音得以在羅馬帝國更有效地傳開，到過羅馬君王面前極力陳詞。
十九節帶出的信息：由十八節的針對事，照事論事。進而由事到人，對親密的人作出攻擊。經文指出，兩個親密的人發生人際關係問題，解決何其困難。愈是親密的關係愈容易發生衝突，彼此積怨日深，要勸他們複和，比取堅城還更困難。一座堅城關上了門，表示再沒有商榷的餘地，代表了整個的人都關閉，只有彼此敵對。耶穌曾經說過，針對事容易解決，針對人就難解決。所以勸人不要責駡別人是廢物、蠢材。人身攻擊帶來如堅城一樣的封閉，真是非常可惜。
聖經告訴我們，耶穌十字架上的愛，能化解任何冤仇。人遠離神，犯罪作惡以至墮落，神差祂兒子以十字架寶血的方法，彰顯祂偉大的愛。這愛將人與神之間的�k仇解決，也將人與人之間的那幅牆拆毀。馬丁路德甘曾說：「今天只有唯一的能力能夠化敵為友的，就是愛。」基督徒經歷神的愛，沒有理由不能饒恕、原諒我們周圍的人。願我們都可以因基督愛的能力，得著化解衝突的智慧，並實行出來。
二、培養溝通能力的智慧
箴18:20人口中所結的果子，必充滿肚腹；他嘴所出的，必使他飽足。
果子。宜人因自己良善的言辭和良好的勞動得到鑒賞。
嘴。舌頭是人體中難以控制的一個部件，而且有巨大的或善或惡之潛力（雅3:1-10）。一個舌頭如果隨意談吐大量的言辭，其所有者就會陷入許多不同種類的邪惡當中。自我誇張的言辭經常是廢話聯翩，其含義實際上是虛擬事實。流言蜚語和中傷誹謗二者經常陪伴著誇誇其談並招搖過市的人。聰明人是仔細斟酌自己的言談的，他們知道一言即出，則有法隨，在將來的某日每人都要自負其責（見傳5:1-3；太12:36；雅3:2；《證》第四冊原文第331頁）。
箴18:21生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。
喜愛他的。人的舌頭可以刷黑另一個人的名譽，並使他貧窮或死亡。舌頭儘管很微小，但是具有龐大的傷害力。反而一旦和諧地被使用，並按照神的旨意去祝福他人，使別人快樂，或者傳天國的福音，舌頭可以行出偉大的良善。那些喜愛舌頭的人、過分使用舌頭的人、不支配自己舌頭的人都必將做大量的傷害，但是這種傷害必將返回到他們身上（見太12:36；雅3；《教》第二十六章；《證》第五冊原文第57頁）。
由化解衝突的智慧，進而培養溝通能力的智慧，是預防勝於治療的方法。經文展示出另一幅圖畫；一個花園，果樹被人悉心栽培。就如路加福音十三章提到有一主人把路邊的無花果樹帶回葡萄園，然後細心栽種。果子成熟時，自己飽足別人受惠。箴言20、21節教導我們要操練舌頭，加強溝通的能力，與人建立美好互愛的關係。首先要刻意培養說話的智慧和能力，就如花園中的果樹要刻意栽種一樣。經常培養言語的智慧，對自己和別人的生命，以至整個社會都帶來重大而美好的影響。還有的是，我們要有瞭解別人的智慧，這是需要技巧的，恰當的溝通，得體的談吐，從而使人感到舒暢。
有調查統計表示九成日常生活的衝突是由於交談中的語氣欠佳所引發的。同一句說話，不同的語調，會令接收者有不同的感受。研究言語溝通的告訴我們：與人建立關係，言語得體，溝通有技巧是重點；內容反為次要，只占7%；如何表達占38%；儀錶占55%；可見當中的差距。當然基督徒的溝通並不是如此，聖經教導我們，傳福音、分享信息時，內容是最重要的。福音本是神的大能，聖靈作工便能感動人心。然而，在社交層面中，我們也要留意人與人之間接收的方法，努力克服遇到的困難，不斷去操練溝通的技巧。這好比名狗主希望他養的狗有健康，便緊緊地箍著牠的頸，將魚肝油喂給牠吃，小狗掙扎的結果是一見魚肝油便跑，直至有一次魚肝油樽掉在地上，魚油漏出引來小狗舔吃，那狗主才恍然明白，並非小狗不愛魚油，只是他用的方法出了問題。
廿一節提到舌頭的影響力非常重大，有生殺的權力。我們若能喜愛並合宜地運用這種能力，便可嘗其果子，為我們帶來舒暢和諧的人生。反之，生命充滿困擾，影響深遠。雅各書提到，用舌頭讚美神，也用同一個舌頭咒詛，豈不是一回極其矛盾的事麼！那按照神形像所造的人，舌頭是不止息的惡物，有毀壞的能力，既是這樣，我們為何不發出鼓勵、安慰來幫助他人。如何選擇，就視乎我們的決定。根據統計，六成人在工作上行政失誤，是由於溝通的失敗。一半離婚的個案是因夫婦溝通出現問題。可見溝通的智慧對工作、婚姻、家庭生活的影響何等巨大。
在人際關係崩潰的時代，求主讓我們有智慧、有決心地操練自己，致能發出嘉言；安慰、建立和造就他人。表達神的愛，關心家人、同學、下屬……，造就別人的生命，聖經告訴我們都可擁有這樣的能力。生殺之權操之於舌頭，喜愛它的，必吃它所結的果子，我們要吃的是舌頭所結的那種果子呢？我們要有智慧作出決定，求主幫助。
信徒滿足的人生
箴言18章22至24節
經文：
箴18:22得著(.賢.)妻的，是得著好處，也是蒙了耶和華的恩惠。箴18:23貧窮人說哀求的話；富足人用威嚇的話回答。箴18:24濫交朋友的，自取敗壞；但有一朋友比弟兄更親密。
怎樣才能成為一個成功的基督徒，就是按著神在我們身上的計畫去完成所交托的工作。有研究指出：百分之八十三的人認為人生得到滿足感便是成功，百分之八十的人認為對生命充滿把握才算成功。基督徒把生命交托給主，按著主的心意過活，就是把握人生。百分之七十八的人認為婚姻美滿的才覺滿足，只有百分之廿五的人認為賺取金錢才算成功。神願意我們過一個豐盛的人生，祂說：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」神賜人生命，並且是豐盛的生命。要追求一個滿足的人生，以下三節經文提到有三方面很值得我們去思考的。
一、配偶的滿足
箴18:22得著(.賢.)妻的，是得著好處，也是蒙了耶和華的恩惠。
好處。很明顯地在這裡所羅門談論有關於理想的妻子乃是道德高尚、貞潔、精明的女人，忠誠地支持他努力侍奉神。箴12:4才德的婦人是丈夫的冠冕；貽羞的婦人如同朽爛在她丈夫的骨中。箴19:14房屋錢財是祖宗所遺留的；惟有賢慧的妻是耶和華所賜的。箴31:10才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。比較《服》第二十九章）。若有人被引導與這樣的女人聯合，的確就是得到了神的偏愛。一旦聰明人不以這種眼光看待妻子，其理由就是因為他的妻子得到抱怨、愛發牢騷的論斷。箴21:9寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。箴21:19寧可住在曠野，不與爭吵使氣的婦人同住。
神起初創造天地，是造男造女，這是一個完美的結合。神造了亞當，讓他享受大自然的一切，但亞當還不滿足，神便在亞當身上取一根肋骨，為他做一個配偶。「因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」夏娃成為亞當的妻子後，亞當才得到真正的滿足。神看著他們是好的、完美的結合。當我們按照神起初的計畫過婚姻生活的時候，便開展一個完美的人生。神設計男女配合的婚姻，是一種愛的結合；男與男，女與女的結合並不符合神的心意。倘若我們找不到合適的配偶，神會賦予我們獨身的恩賜，使我們活得一樣美滿。至於如何找尋合適的配偶，使生命更臻美滿呢？就是要回到神起初的計畫中，得著好的配偶，是神的恩典，因此我們必須等候在神的面前，到了神預定的時候，配偶便會出現。如何配合神的恩典去找尋配偶呢？第一，就是要按照神的設計尋找，換言之，男性應找尋女性，女性應找尋男性。第二，我們要找一個信仰相同的人來同負一軛，因為有同一信仰，自會走同一的路，價值觀也會更加接近。第三，聖經中所說：「人要離開父母」，意思是說那人已經長大成熟，可以離開父母，找尋一個成熟的配偶。不過，在找尋成熟的配偶之前，自己先要成熟，這是聖經中對擇偶的首要原則。現代人婚姻失敗，往往是因為兩個未成熟的人走在一起。聖經中「成熟」二字的定義就是懂得關心別人，建立別人，這才是首選的理想配偶。人若不成熟，往往表現得自私，總想要別人遷就他。倘若我們的心志尚未成熟，我們便應留在父母身邊，讓父母好好教育我們，使我們學習追求生命成長，然後才談婚論嫁。在婚姻關係中，我們如何追求成熟呢？保羅在以弗所書第五章清楚說明，我們要效法耶穌基督愛教會，為教會捨己，那犧牲的愛，目的就是要建立一個潔淨無瑕的教會。弗5:26要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，弗5:27可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。
因此丈夫要愛妻子，將最好的給她，彼此互相建立，若夫婦間互相嫉，或只為一己之利，婚姻便會出現問題。耶穌基督教導我們，當丈夫願意犧牲自己來塑造妻子，使她成為一個完美的人，作妻子的便會以順服的愛來回應丈夫那種捨己的愛。夫妻之間，要多發掘對方的好處，欣賞對方的優點，這樣，婚姻必定更加美滿。中國傳統的婚姻之道，夫妻是彼此相敬如賓的，這種態度值得我們多加學習。
二、心靈的滿足
箴18:23貧窮人說哀求的話；富足人用威嚇的話回答。
貧窮人。富足人可以按照自己的感覺說話，別人因為他富足，願意與他交朋友，從而不會感覺受到公開的感情傷害。但是貧窮人必須小心談吐，不然會使那些掌握自己營生的人受到傷害。箴14:21藐視鄰舍的，這人有罪；憐憫貧窮的，這人有福。箴17:5戲笑窮人的，是辱沒造他的主；幸災樂禍的，必不免受罰。
窮人在逆境中看到自己的缺欠，便懂得倚靠神，心靈得著滿足。反之，富人往往倚靠物質財富過於倚靠神，所以外表雖然富有，但心靈卻空虛可憐。耶穌基督在四福音中以財主和拉撒路的故事提醒我們，「拉撒路」的意思是倚靠神的人。當拉撒路一無所有，又得不到財主幫助的時候，唯一的出路就是謙卑；轉向神，倚靠神；神便進入他的心中，使他成為物質貧窮但靈裡富足的人，而拉撒路最終回到神的身邊。但那個財主因為心中無神，又不懂得關心拉撒路，最終要下到陰間去。靈裡的貧窮讓我們懂得倚靠神，物質的欠缺讓我們看見內在的需要。耶穌基督特別關心貧窮人，就是因為他們知道自己真正的需要。物質不能夠滿足心靈的需要，人愈追求名利，便愈看見自己靈裡的貧窮。耶穌基督指責老底嘉教會自以為富足，其實他們是貧窮的、赤身的、瞎眼的、一無所有的，物質的豐富不能叫他們的心靈得到滿足。他們看不見自己靈裡的貧窮，看不見自己真正的需要。耶穌基督教訓老底嘉教會的人先要瞭解自己的需要，要向主買金子，這金子代表信心，意思是倚靠神；要買白衣並穿上它，意思是要過聖潔的生活，並且打開心門，讓耶穌基督進入，與祂一同享受筵席；這筵席就是代表屬靈的豐富，有了耶穌基督就有真正的滿足，正如保羅說：提前6:6然而，敬虔加上知足的心便是大利了；
但是今天很多基督徒將敬虔和知足的次序顛倒了，往往先求物質財富的滿足，然後才追求屬靈知識的滿足，到頭來，身心靈都得不著滿足，因為屬靈的方程式是先要有敬虔的心，然後才能得到肉體的滿足。
三、群體的滿足
箴18:24濫交朋友的，自取敗壞；但有一朋友比弟兄更親密。
自取敗壞。希伯來語是lehithro`ea，其動詞是ra`a ，“破碎”。因此前半句被直譯是“重視朋友的會支離破碎”。英文KJV版的譯文是根據推測lehithro`ea`是來自動詞ra`ah，其詞義似乎是“交往”。箴22:24好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往；賽11:7牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣。
無論如何，lehithro`a`，合適的詞根是ra`a`，不是ra`ah。如果假設在這裡的希伯來語有拼寫錯誤，lehithro`ea`的由來是ra`ah，並假設另一個稍微的改動（把yesh改為'ish），就會有另一個選擇的譯文：“有僅僅當作朋友的一些人做伴”。即使考慮這一點，或者文字上的直譯，我們得到的含義是有許多朋友，其實並非是真正的朋友，他們耗盡我們的財富，並且在將來災殃來臨的時候不站在我們身旁。
朋友。直譯是，“相愛者”。這個片語的起初含義無庸置疑地是指有時即使連兄弟也翻臉不認，朋友們依然保持忠誠。箴17:17朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。這裡表白的措辭也許非常貼切於基督，他乃是真正的忠誠朋友，乃是永遠不令人失望的一位（見《證》第二冊原文第271頁）。
信徒既是個體，也是群體，需要有群體生活的滿足。經文中所言的「濫交朋友」是指朋友雖多，但沒有一個可以與他交心的。我們需要找一個知心友，或一群比弟兄更親密的朋友來嘗嘗群體的生活。在現今這個缺乏交往，缺乏溝通的年代，高科技產品使我們人與人之間的感情疏離；彼此間多半透過網路或其他電訊來維繫感情，缺乏面對面溝通的機會。活在機械化的時代裡，機械愈發達，人們便愈疏離，愈少接觸，愈難建立像弟兄般親密的友誼。老年人長期在孤獨的環境中生活，沒有傾訴的物件，若我們願意聆聽他們的心聲，必然可帶給他們健康的價值觀。因此，我們需要朋友，需要群體的滿足。要結交摯友，自己先要懂得成為別人的摯友。結交摯友能使我們活得更快樂，更健康。據調查報告指出，一個人有好的社交生活，其健康較諸一個孤獨、沒有社交生活的人更佳，也更長壽。肢體間是需要互相建立，互相扶持的，弟兄姊妹看重彼此的交情。失去朋友是很痛苦的事，耶穌基督固然是我們的摯友，但我們活在世上仍然需要結交摯友。求主幫助我們學會分別從配偶、心靈和群體這三方得�蚨”活A過一個豐盛滿足的人生。
