詩篇 15
詩篇第十五篇拾穗
【詩十五篇題註】「大衛的詩。」
本篇為進殿詩，幫助來聖殿敬拜的人明白入殿的禮儀。進殿詩中列有十要，例如行為正直、作事公義，以至不放債取利、不受賄賂。這首詩後來應用到個人親近神應有的品德上。
1節為朝聖者發問，2~5節為答覆，5節下半為對遵行者的應許。――《啟導本詩篇註釋》
這是一篇朝聖的禮儀詩，是選民進入聖殿時所唱的。――《串珠聖經註釋》
序言：除了《詩篇》23篇以外，本詩可能是《詩篇》裡最為人熟悉和喜愛的了。本詩被稱為《好公民和神的紳士》。它最完整地表達了《詩篇》中理想的人。《塔木德》說，本詩歸納了《摩西五經》的613條命令。在結構上，第1節和第5節第二句形成一個包裹，裡面是理想之人的具體美德。── SDA聖經注釋
【詩十五1】「耶和華阿，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？」
問題是：誰能來到耶路撒冷神的聖殿(“聖山”；二6)來朝見祂呢？――《詩篇雷氏研讀本》
大衛形容有資格在聖山作客之人的品格。第1節那同義的平行問句在下文得到十一個答案，當中描述義人的品格是：在行為、言語、態度和財政上都是正直的。這些品格不是人天生所擁有，而是神所賜予的。――《詩篇雷氏研讀本》
“帳幕”指聖殿。“聖山“指錫安山(看二6)。――《啟導本詩篇註釋》
朝聖者的問題：誰能住在神的聖山(錫安山)？――《串珠聖經註釋》
誰能： 質問居住在神的帳幕和聖山，參與末世安息的聖徒應具備的生活態度。真摯嚴正的詢問促使人回顧生活、謹慎身心。人敗壞到極點，憑自己的力量決不能成聖(創8：21；羅7：8；弗2：3)，然而靠著神的恩典卻被稱義(羅4：21~25)。這並不意味聖徒不再有責任行公義。使徒雅各呼籲：沒有行為的信心是死的、無效的(雅1：5)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》
正確的敬拜態度。採用古代近東典型入殿形式。古代近東，禮拜的人進入聖所之前，要問聖所祭司，自己能否入殿。本詩以這種形式展開，獨到之處在於，入殿條件一般多半提出儀式的要求(出19：10~15；撒上21：4)。然而本詩卻一再強調敬拜之人的心靈態度。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》
詩人為何毫不保留地表達困擾和抑怨﹖──《靈修版聖經註釋》{\LinkToBook:TopicID=979}
帳幕一字，令人想起兩種情境：一種是正式的敬拜與獻祭場合(出二十九42)，聖山強調這一點；另一種則指慷慨好客的帳棚生涯，寄居與住表明了這一點。詩篇常將這兩個觀察混合在一起，將崇拜者視為期盼得住處的客旅，將前來敬拜視為歸家(如：二十三6，二十七4、5，八十四1以下)。如此一來，誰能寄居……？的問題，就顯得更發人深省，因為每個人都將個別與主面對面，而「罪孽不能成為�諈獄垂�」(五4，NEB)。──《丁道爾聖經註釋》
人怎樣才能與神親密相交，將來住在天上「更美的家鄉」(來十一16)？答案是「追求聖潔」(來十二14)，因為「非聖潔沒有人能見主」(來十二14)。
「帳幕」和「聖山」都代表與神同在的地方。當時大衛還沒有建立聖殿，而是在大衛城搭建了一個「帳幕」用來安放約櫃 (撒下六16~17)，大衛城所在的錫安山也被稱為「聖山」(二6)。──《聖經綜合解讀》
●「寄居」：SH 1481，「居住」、「停留」。
●「帳幕」：SH 1688，「帳篷」、「會幕： 耶和華的神聖帳篷」。
◎ 15：1大衛雖然還沒有建立聖殿，但已經在耶路撒冷搭建了一個臨時聖所撒下 6：16~17。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》
耶和華啊。本詩一開始就指出神是主人。祂的住所歡迎什麼樣的客人呢？這個問題的答案有十一項(見詩24：3~5；賽33：13~16；亞8：16，17)。
寄居。指暫時做客，而不是長期居住。
住。指長期居住。什麼樣的客人才有資格成為神住處的永久居民呢？
你的聖山。見詩2：6注釋。本句所暗示的高度說明完美的品格遠超過普通的品格。要獲得蒙神悅納的品格，就要攀登到平凡之上。── SDA聖經注釋
<syncBible ref=詩15:1>
【詩十五1 舊約中常出現帳幕這詞，是別有所指？】帳幕和聖山是兩個交替運用的字，都代表以色列人敬拜的中心點──神居住的地方。希伯來人的詩歌中，意念上的重複比聲音或韻律的重複為多。――《靈修版聖經註釋》
【詩十五2】「就是行為正直，作事公義，心裡說實話的人。」
指出住在神聖山的人應具備的資格，而3~5節則用實例加以說明2節的含意。――《串珠聖經註釋》
他的品格：真誠。希伯來文ta{mi^n譯為無可指責(和合本作正直)，似乎稍嫌消極；其含義為完整，或全心全意而紮實。第二個字，公義，是舊約道德的根基；這絕非陳腔濫調，因為有一些倫理體系不以這一點為基礎，而是建立於快樂或自我滿足的追求之上。
最後一個詞，真誠，意指確實、可靠，不單是正確而已。這個人所說的話，能代表他自己(與十二2，賽二十九13成對比)。──《丁道爾聖經註釋》
我們「得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的」(弗二8)，並非依靠行為或功勞。但「信心若沒有行為就是死的」(雅二17)，一個真正「因信稱義」(羅五1)的人，裡面既有神所賜的真實信心，外面必然會結出信心的果子，在心思、言語和行為上都「追求聖潔」(來十二14)，活出神的性情。──《聖經綜合解讀》
●行為「正直」：SH 8549，「完全的」、「健全的」。
●「心裡說實話」：SH 1696+SH 5711+SH 3824，原文是「講內心真話」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》
行為正直。第2~5節是對第1節兩個問題的具體回答；先用肯定句(第2節)；後用否定句(第3~5節)。“正直”的原文tamim有“完美”，“沒有欠缺”的意思。神叫亞伯拉罕作完全人(“tamim”，創17：1)。他是《舊約》裡的完美人物之一。神對基督徒也有這麼高的標準(太5：48)，並承諾説明達到這個目標(見《教育論》第18，19頁)。
作事公義。見約壹3：6~10。
心裡。真正的基督徒說話絕對誠實。他的信仰在心中有位置，並從口中忠實地說出來(見箴4：23)。
本節是對第1節問題的概括性回答。答案不在禮儀和形式，而在高尚的行為所表現的品格。── SDA聖經注釋
【詩十五2~5】答案是：生活與行為都順服神的人。――《詩篇雷氏研讀本》
朝聖者得到的答覆。――《串珠聖經註釋》
基督徒的倫理要求。並未詳細闡明聖徒的實踐倫理，聖經還有其他倫理誡律。重要的不是具體的德性，而是活出神百姓生命的真誠態度——行公義、好真理、愛鄰舍(路10：27；林前13章)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》
2~5節所列舉的十樣品德的總綱就是「愛神、愛人」(太二十二37~40)，這些都不是天然人的性情，而是從基督的生命裡出來的，是真實信心的外在記號。因此，「行這些事的人必永不動搖」，是真正重生得救的人。──《聖經綜合解讀》
◎ 15：2~5的條件在當時代附近地區的文件並不常見，因為不但要求道德完全，甚至還落實到物質層面的：「吃虧也不違背誓言」、「借人錢不取利息」等。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》
【詩十五3】「他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨夥譭謗鄰里；」
他的言語：受約束。讒謗一字的背景為「走來走去」，窺探各樣事情，或到處散播流言(如：希伯來文的創四十二9以下；參另一種表達，利十九16)。其意義比較接近傳播醜聞，而非造謠中傷。譯作朋友的希伯來文，其含義隨上下文而異，這�媔�是指「另一個人」；這種公道的態度更合乎全文，而不是形容狹義的對友人忠誠。最後一句話中，隨夥毀謗可以指「投以輕蔑之辭」(參，葛利紐)，或指「雞蛋�堿D骨頭」，不必要的挑剔(參，克巴確克)。箴言十12說：「恨，能挑啟爭端；愛，能遮掩一切過錯。」這整節正能伸張其意。──《丁道爾聖經註釋》
讒謗人(ragal)。參雅3：2~11節。猶太人的傳統認為誹謗人就是否認神的存在。《塔木德》說：“我(神)和他(誹謗者)不可能一起住在世上。”
不惡待朋友。不傷害朋友。“朋友”可以指任何與我們有關係的人。
不隨夥譭謗鄰裡。不隨便相信有關他人的壞話，不傳播有關他人品格的流言，在生活上遵循那黃金之律(利19：18；太7：12)。本節的三個否定句是接在第2節的肯定性概述之後的。── SDA聖經注釋
【詩十五4】「他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人。他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。」
“藐視”。即鄙視，看不起。參看第十章13節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》
他的同伴：劃清界限。第4a節看來頗累贅的句子，其實就是講忠誠。這個人不是在將自己與別人比較，只是在表明他的立場：宣告他所愛慕、所秉持的原則是什麼。創世記十四17~24所記，亞伯蘭對兩個王的態度，可以說明這點，以及必須付出的代價為何。在匆促起誓方面(4c節)，這�堛滬n點是自己吃虧，不是讓別人遭損(與耶弗他或希律的困境成對比)；雖然如此，箴言六1~5教導說，在發現自己的錯誤後，是可以懇求對方開釋的。所應許的事並沒有推翻；對方仍然可以堅持；因此這條中庸之道還是可敬的，值得去嘗試，以避免步入輕易放棄或愚俠式的耿直兩種極端。在哥林多後書一15~23，保羅有更進一步的解說，他不僅將優柔寡斷與負責任的修正看法作一區分，而且也認為，在某些情況下，持守諾言的字句，與達到真正的目的，二者也有區別。──《丁道爾聖經註釋》
藐視。不要與“定罪”混淆。理想的人會正確評價他人，看到實際的品格，不掩飾罪惡。他不惡待譭謗他人(第3節)，對所有的人行義。他冷靜地判斷問題。“如果實行這樣的原則，就會產生多大的社會變革啊！”(大衛森)
尊重。他不在乎人的等級，膚色和其他區別人的條件，卻尊重真正跟隨神的人。他視同胞的真正信仰，高過他的出生或地位。
敬畏(yara)。“敬畏”是智慧的開端(詩111：10；箴9：10)。
自己吃虧。他一旦做出承諾，或簽下合同，即使吃虧，也要信守。“他一諾千金。” ── SDA聖經注釋
【詩十五5】「他不放債取利，不受賄賂以害無辜。行這些事的人必永不動搖。」
“放債取利”。參看利未記二十五章35至46節和申命記二十四章10至13節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》
正直人事事順利，又能與神相交，事業發達。“放債取利“：參《利未記》二十五35~46；《申命記》二十四10~13. ――《啟導本詩篇註釋》
「行這些事的人，必永不動搖」：是全篇的結論；這樣的人不但可以住在神的聖山，且獲神的保護和照顧。――《串珠聖經註釋》
必永不動搖： 身處戰禍的人，最迫切的期待是安定、和平。這世界是善惡的戰場，生活在這世上最熱切的盼望是安全。堅固人心的磐石(18：2)與藏身之處，就是住在基督的話語裡，與聖靈同行。使徒保羅教導：渴慕堅固我們的神(羅15：8；林後1：21)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》
放債取利(5a節)在聖經中遭定罪，不過並不是指一般的商業行為(參申二十三20；太二十五27140)，而是指在弟兄遭難的狀況下，仍然藉他圖利，這可由申命記二十三19與利未記二十五35~38的對比看出。後面這段經文同時禁止賣食物給他以取利。在家庭中，軟弱者需由家人承擔；在家庭之外，律法允許人隨意處理，但禁止勒索，鼓勵慷慨(參，出二十三9；利十九33、34)。本篇看不出對弟兄與有需要的陌生人可作差別待遇。
5c.他的地位：保證安全。此處的思路超過了進門、受到歡迎；其實第1節的問題，是問可否住宿，而非可否進入，因為本篇所描寫的品格，是神要塑造在人身上的，而不是祂可從人身上找到的。詩篇中常用動搖來描寫安全受威脅(參，如：十6，十三4，原文)；要得保障，不是投靠強者，乃是堅心信賴神，如：十六8，四十六5，六十二2、6。惟有如此，本篇的最後一個希伯來字的意義，才得充分發揮：「他將不動搖，永不。」──《丁道爾聖經註釋》
以色列人借貸給神家裡的弟兄，是為了濟貧救急，分享神的恩典和供應，因此不可向一同承受神應許的弟兄「放債取利」(出二十二25；利二十五35~37；申二十三19)。而借貸給不信主的外邦人是商業行為，所以「借給外邦人可以取利」(申二十三20)。──《聖經綜合解讀》
◎ 15：5意思是如果道德與行為都能完全，這樣的人永不動搖，即使住在神面前，也不至於被趕逐離開。我們在強調敬拜深度與神的臨在時，是否也想到要追求道德、行為層次的完美，這是詩篇讚美的神所真正希望的信徒表現。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》
放債(neshek)。“利息”。這是合法的，而不是高利貸。希伯來人不可向窮人收取利息，特別是貧窮的以色列人(出22：25；利25：35~37；申23：19)，但可以向外人收取利息(見申23：20)。定這種區別似乎是為了讓希伯來人相互視為兄弟。如果收利息，就失去了兄弟的情分。遵守這種倫理理念，會達到更高尚的品格。
不受賄賂。他不損人利己。聖經禁止受賄(見出23：8；申16：19；參箴17：23)。一個好政府的生存，靠的秉公行義。賄賂會毀掉好的政府。
永不動搖。這是對第1節問題最終簡潔的回答。一個具備2~5節所描述之品格能成為神的客人。他站在可靠的基礎上，“永不動搖”。“有穩固根基！”(《讚美詩》505版286首；見太7：24，25；參詩16：8)
這就是在神和世人眼中真正基督徒的品質。── SDA聖經注釋
【思想問題(第15； 16篇)】
１ 居聖山之人(15：1~5)的品格也是基督徒應有的品格麽？你在那方面要更多的追求呢？
２ 大衛祈禱的時候，有很強烈的信念，這信念是什麽？參16：2。在這前提下，他避免什麽？見4節。堅持什麽？見7~8節。
──《串珠聖經註釋》
