撒母耳記上 11

 

撒母耳記上第十一章拾穗

 

【撒上十一1】「亞捫人的王拿轄上來，對著基列雅比安營。雅比眾人對拿轄說：“你與我們立約，我們就服侍你。”」

         第十一章指出掃羅怎樣克勝最初的對敵，以及這位王怎樣證明自己配得做王。基列雅比以及亞捫人(羅得的後裔；參看創一九31~38節的腳註)的土地，都位於約但河以東。――《撒母耳記上雷氏研讀本》

         亞捫人的歷史，看《創世記》十九38、《士師記》十17及注。“拿轄”的意思是“蛇”，很可能是他們的王，故此處經文加有“的王”二字。基列雅比在約但河東的雅比河谷，此河自東流入約但河。《士師記》二十一章記有基列雅比四百個處女嫁給快滅絕的便雅憫族男子的事，與掃羅所屬的便雅憫族有姻盟關係。基列雅比有難，專使急報遠在基比亞的便雅憫族求援。

    亞捫人住在約但河東，與迦得支派的業地為鄰，士師時代曾圖侵佔以色列的土地，敗在士師耶弗他手上(士十一章)。現在大概聽到以色列人西疆有事，打算乘隙捲土重來。以色列人已失抵抗能力，只求苟安。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》

         「基列雅比」：屬約但河東迦得支派之地。――《串珠聖經注釋》

         亞捫人的王拿轄： 亞捫與以色列之間具有血緣關係(創19：38)，在征服迦南時，兩國頗為友好(民21：24)。然而，進入士師時代，因領土紛爭(士3：13；11：13；12：1~3)加劇，最後導致兩國發動武力事件，從中我們可以認識到撒旦，在我們平安或軟弱時，不放掉任何可趁的機會來誘惑我們。所以，我們需要時刻警醒(彼前5：8，9)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》

         「拿轄」(1節)的意思是「大蛇」，可能是亞捫人常見的名字(撒下十七27)；四十多年後大衛作王時，亞捫王也叫「拿轄」(代上十九1)。── 撒母耳記上綜合解讀

         士師時代亞捫人曾經攻打河東基列地(士十一44)，神興起耶弗他作士師，「亞捫人就被以色列人制伏了」(士十一33)。但神只允許耶弗他做士師6年(士十二7)，而讓亞捫人繼續成為以色列人的「肋下的荊棘」(士二3)。現在神又允許亞捫人再次入侵，用仇敵來暴露百姓厭棄神作王的心思(十二12)。── 撒母耳記上綜合解讀

         「基列·雅比」(1節)可能是位於雅比旱溪(Wadi Yabis)旁的亞布卡拉茲廢丘(Tell abu Kharaz)，距離約旦河大約3公里，屬於約旦河東的迦得支派，離基比亞很遠。── 撒母耳記上綜合解讀

         ●「亞捫人」：居於摩押人的東北方，在西元前十三世紀末左右立國，跟以色列一樣。亞捫人跟以色列人有血緣關係創 19：38  申 2：19。亞捫的首都是拉巴(今日的安曼)。士師時代亞捫人曾經想要佔領以色列的土地，不過敗在耶弗他手下士 11：1~33，現在可能因為以色列西邊有非利士人的威脅，所以由東方再次入侵。

         ●「拿轄」：字義是「大蛇」。他在基列雅比的失敗並沒有影響他的王位，直到大衛作王還與大衛關係不錯。

         ●「基列雅比」：意思是「基列地的雅比」，「基列」在約但河東，「雅比」是基列地主要的程式之一。位於伯善東南方14.5公里，約但河以東3.2公里。基列雅比人是瑪拿西的後裔，與便雅憫人有比較近的血緣關係(都是拉結的後裔)。――《蔡哲民查經資料》

　　亞捫人拿轄。拿轄這個名字是常見的希伯來詞，表示“蛇。”蛇在巴勒斯坦的異教廟宇中是一種顯眼的裝飾。以色列人離開加底斯的時候，在尋的曠野經歷過這種有毒的爬行動物之後，他們曾認為保留銅蛇是合適的(民21：5~9；參王下18：4)。既然見到在他們鄰國的所有宗教中蛇都處於重要位置，以色列人不久以後，也開始崇敬他們所認為曾在曠野拯救他們的銅蛇了(參結8：7~12)。後來，在希西家的時代，銅蛇才由於這種敬拜被打碎(王下18：4)。由於私人的名字常與那些各種不同的神相複合，所以拿轄顯然是一個含有蛇的某些特性的名字，例如智慧、詭詐、和狡猾。

　　基列雅比。學者們先前曾指定這個城鎮是俯瞰Wadi Yābis(雅比)的那些小山，在約旦河東7英里(11.5公里)處。但是這對基列雅比人來說就太遠了，他們不可能把掃羅和約拿單被釘的屍身從伯珊城牆上取下來，當夜送到雅比那裡(撒上31：11~13)。考古學家納爾遜(Nelson Glueck)發現了幾條明確的證據線索致使他認定基列雅比是Tell el~Meqbereh和Tell Abū Kharaz的現代土墩，在約旦東部2又2/3英里(4.3公里)，俯瞰它後面的雅比斯河，這條河從基列那些小山的深深的峽谷中出現，流向西方與約旦河匯合(《約旦河》，159~167頁)。這座城市曾是那400位處女的家鄉，她們的父母曾因沒有參加反對便雅憫的內戰被殺，並且她們被送給幾乎被完全滅絕了的那個支派余剩的人為妻(士21：8~14)。

　　在拿轄之前許多年，以色列曾被亞捫人征服18年之久。亞捫人自然會對敗在耶弗他手下仍然感到憤恨，會尋找機會重新獲得對基列的控制。迦得支派和瑪拿西半支派擁有富饒的土地，雅博河、雅比斯河和雅姆河豐富的供水。位於幹熱的沙漠地帶之上的良好地區，他們的葡萄園和良好的牧場曾受到東部沙漠地區民族的嫉妒。基列雅比是從早日的廢墟中興起的，但是它的居民可能還沒有忘記在便雅憫事件之後受到的殘忍懲罰。但是比基列雅比人與他們自己的同族之間的世仇更強的是亞捫人對所有以色列人感到的仇恨，就是他們被耶弗他擊敗的結果。──《SDA聖經註釋》

 

【撒上十一1　基列雅比】基列雅比是外約但的城市，大概是位於約但河支流之一，流經基列北部山地的雅比斯干河河畔。當地好幾個地方都有人提出是基列雅比的遺址，但具有說服力的卻一個也沒有。可能性最高的是雅比斯干河一個河曲之處北岸的瑪克盧布遺址，這地區有鐵器時代一期(主前1200~1000年)文物的詳細證據。聖經描述這城從士師時代開始，已經與以色列有條約關係(士二十一；參：撒下二4~7)。要到掃羅死後，基列雅比才歸併為以色列的一部分。參：撒母耳記上十一9~10。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》

 

【撒上十一1~5】亞捫人襲擊基列雅比時，以色列處於毫無防備狀態。掃羅在這樣絕對敗亡的危機中登場。掃羅的勝利，打消部分人的憂慮(10：27)，順利登上以色列的王座(15節)，通過這次戰役掃羅的沉默和等待(10：26，27)結出了果子。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》

 

【撒上十一1~11】掃羅戰勝亞捫人，證明具領袖的才能：掃羅雖已被選為王，但因仍有不少人反對 (參10：27) ， 未能令百姓立刻信服，掃羅只有隱退田園等候時機的來臨 (參5)。 不久，亞捫人進襲約但河東的基列雅比，給掃羅帶來發揮領袖及軍事才能的良機。――《串珠聖經注釋》

<syncBible ref=撒上11:1-13>

【撒上十一1~13  掃羅帶領以色列人戰勝亞捫人，靠甚麼？】以色列人此時易受其他部族的侵略和劫掠，住在約旦河以東的亞捫人就上來攻擊他們。掃羅領導人民，與這好戰的部族爭戰，有助於他統一全族，亦證明他有軍事領導的才能。他救人民免受亞捫人的羞辱以後，他的王位得以鞏固，他也沒有計較曾譏誚他的人。――《靈修版聖經註釋》

 

【撒上十一1~15】記錄基列雅比之役，此戰役是掃羅確立王權的決定性戰役：①爭戰之因(1~5節)：亞捫王拿轄入侵基列雅比；②戰鬥的經過(6~11節)：掃羅組織33萬名以色列聯軍，突襲擊潰亞捫軍；③戰鬥的結果(12~15節)：掃羅得到百姓的信任，在吉甲登基為王。但這場戰爭的勝利並不代表以色列人要求立人為王是正當的行為。正如撒母耳的評語所示(12：12~15，25)，即使以色列沒有王，只要他們堅定依賴神，神也必拯救他們(詩50：15)。包括這次戰役在內。在本書中掃羅共參加了七次戰役。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》

 

【撒上十一2】「亞捫人拿轄說：“你們若由我剜出你們各人的右眼，以此淩辱以色列眾人，我就與你們立約。”」

         失去右眼會使戰士失去能力，因為左眼的視線通常被盾牌遮擋。――《撒母耳記上雷氏研讀本》

         剜出右眼不只淩辱，也使敵人失去作戰能力。戰士左手拿盾，護住全身，要靠右眼視物，射箭也靠右眼瞄準。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》

         拿轄之所以要剜去所有男人的右眼，目的是要他們永遠失去作戰的能力，因為通常人拉弓射箭時，是用右眼瞄準的。

          猶太史學家約瑟夫則有另外的解釋，他說：戰士打仗時習慣用盾牌掩左眼，剜去右眼便無法打仗。――《串珠聖經注釋》

         由我剜出你們各人的右眼： 表明了拿轄的果斷，他拒絕簽定和平條約，不僅要征服基列雅比，甚至要征服整個以色列。他的這些豪言告訴我們，當時以色列的國力是何等微弱。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》

         亞捫王要求剜出投降者的「右眼」(2節)，可能因為戰士的左眼會被盾牌擋住，剜去右眼便無法打仗(《猶太古史記》卷6第5章70節)。── 撒母耳記上綜合解讀

         ●「剜出....右眼」：除了是殘酷的刑罰外，也使得戰士作戰時無法準確瞄準，有效削減戰力。照猶太古史作者約瑟夫的說法，古時打仗，左眼用盾牌保護，右眼是攻擊、防禦時主要使用的眼睛。

         ●「凌辱」：「辱罵」、「毀謗」。――《蔡哲民查經資料》

　　淩辱以色列眾人。拿轄顯然並不知道以色列願望有一個在國王統治下的各支派更緊密的組織。如果基列雅比人知道這計畫—並且在米斯巴選立掃羅時所有支派都出席了(撒上10：17)—似乎這對他們來說沒什麼意義。基列雅比人的態度使人產生這種想法：以色列國的無組織狀況並不是由於他們如此需要一個王，而是由於他們拒絕耶和華的計畫。自私已經增長到這個地步，任何由神提供的解決辦法都不會被全體接受(見撒上10：27的註釋)。倒不是拿轄對雅比的長老們有什麼特別的忌恨過於對以色列其他人的仇恨；他的目的是要通過侮辱他們中的一些人顯示對以色列所有人的輕蔑。同樣地，眾生之敵也計畫通過給一個失喪的靈魂帶來痛苦，然後控告說這種懲罰是侍奉神的自然結果，來堆積對天上眾軍的輕蔑。──《SDA聖經註釋》

 

【撒上十一3】「雅比的長老對他說：“求你寬容我們七日，等我們打發人往以色列的全境去，若沒有人救我們，我們就出來歸順你。”」

         拿轄同意這個建議，因為他顯然不準備用武力取得這個城市，而且也不認為有人會過來幫助雅比的人。――《撒母耳記上雷氏研讀本》

         雅比人的一線希望在便雅憫人來援，使者一來一往需要好幾天時間。亞捫人也許以為以色列人絕無反擊能力，給了七天的寬限期；其自大而無防備，可自掃羅夜襲一舉奏功看出。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》

         雅比的長老不向掃羅求救，表明他們仍未知悉有關立王之事或根本不承認立王這事。――《串珠聖經注釋》

         求你寬容我們七日： 拿轄採納基列雅比長老們的要求是因為：①政治上的預測：以色列正與西南部的非利士相對峙，無力支援基列雅比；②軍事上的自信：即便整個以色列全體都來對抗，也可以戰勝他們；③帝國主義的野心：與其取得局部性勝利而留下復仇之恨，不如藉著全面勝利使以色列永遠淪為殖民地。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》

         「七日」(3節)剛好夠使者從基列·雅比出發，跑遍以色列全地一個來回。拿轄願意寬限七日，可能因為他相信以色列不可能有人敢出來抵抗，想借此徹底摧毀百姓的意志，讓他們甘心歸順亞捫人。基列·雅比的四百個處女曾嫁入快滅絕的便雅憫支派(士二十一8~14)，與基比亞人有聯姻關係，所以「百姓就都放聲而哭」(4節)。── 撒母耳記上綜合解讀

         ●「出來歸順」：原文僅有「出來」，沒有「歸順」，不過這也是「開城投降」的另一種說法，如王下 24：12  賽 36：16。

         ◎很多學者都對拿轄居然願意寬限七日覺得奇怪，當然七天也僅夠使者跑遍以色列地。大概拿轄自認以色列不可能有人出來抵抗他，所以他樂於進一步證明以色列沒有拯救者，也沒有人可以敵對他，這樣就進一步「羞辱」以色列人。也難怪以色列人聽見這種消息，就放聲大哭，因為這真是羞辱的消息。――《蔡哲民查經資料》

　　打發人。似乎可能因為雅比人在亞捫人的奴役之下，所以已經或多或少地撤回了與甚至是鄰近的支派如以薩迦、以法蓮和便雅憫的交往。這座城距示羅不超過30英里，而撒母耳的服務似乎一直主要限於以法蓮、便雅憫和猶大。可能是基列雅比人已經這麼長時間培育了對其他支派的怨恨，以致他們並不知道撒母耳是士師吧？他們似乎當然不知道掃羅被任命的事。可能他們一點兒沒參與反對非利士人的戰役，而是把自己分離出來，不願意分擔他們在支派中的責任。他們甚至連別的支派會不會對他們的懇求作出回應都不確定。在全然的絕望中，他們實際上承認了自己的缺點，並過於依賴自己從而忽視了對以色列同胞們的憐憫。──《SDA聖經註釋》

<syncBible ref=撒上11:3>

【撒上十一3  亞捫人兇殘傲慢霸道，難道忽發慈悲？】亞捫王拿轄為甚麼給基列雅比人七天寬限，讓他們去搬救兵？因為以色列人仍然是一盤散沙，他深信不會有人上來援助這城。他想兵不血刃，不戰而奪城。也許他還未完成備戰攻城，因為圍城可能需時甚長。――《靈修版聖經註釋》

 

【撒上十一4】「使者到了掃羅住的基比亞，將這話說給百姓聽，百姓就都放聲而哭。」

         ●「基比亞」：距離「基列雅比」大約67公里。――《蔡哲民查經資料》

 

【撒上十一5】「掃羅正從田間趕牛回來，問說：“百姓為什麼哭呢？”眾人將雅比人的話告訴他。」

         掃羅在米斯巴被選為王，回到基比亞(十26)，此時尚未正式登位，仍度原來的農家生活。他為王后，生活也得簡陋(看<參考資料>“掃羅為王的生活”)。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》

         掃羅……趕牛回來： 當選為王之後(10：6)，掃羅就回家等待確立王權的機會。在這種情況下掃羅依然從事農忙，在某種程度上體現了他的勤奮，但又表明了他對神之呼召的猶豫不決。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》

         掃羅已經在米斯巴被神揀選為王(十24)，但許多人還沒有真正接納掃羅為王(十27)，所以他仍然回到基比亞過著「田間趕牛」(5節)的農夫生活。── 撒母耳記上綜合解讀

         ◎掃羅雖然被選立為王，但是他目前的生活跟平常一樣，還是到田裡工作。可以看出掃羅這時還是謙虛順服的，也可以看出以色列人其實還沒有真正接納掃羅為王。――《蔡哲民查經資料》

　　趕牛回來。字面意義是，“在牛後面。”顯然掃羅耕作完了趕牛回來過夜。約瑟夫認為這至少在他被任命後一個月(《古代史》，卷5. 1)。因為他蒙揀選並不是許多人都喜悅，所以他顯然回家等候曾膏立他的先知的指示。如果在掃羅被立為王之前拿轄就上來圍困會發生什麼事呢？這位新王有機會在不肯認他作王的不滿之人面前證明自己的價值，還有什麼比這更重要呢？這事與這人彼此需要。除了忘記神在過去如何帶領了祂的百姓之外，我們沒有什麼好害怕的。這經驗向每一個謙卑的基督徒保證：他不可能被放在一個神沒有預作豐富安排的位置。──《SDA聖經註釋》

 

【撒上十一6】「掃羅聽見這話，就被　神的靈大大感動，甚是發怒。」

         有神的靈同在，軟弱的人可顯大勇。士師如俄陀聶、基甸、耶弗人和參孫都曾有神的靈同在(看士三10；六34；十一29；十三25；十五14)，但神的靈也可以離開一個人(士十六20)。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》

         就被神的靈大大感動： 這不同於新約時代的聖靈充滿。在新約中，所謂聖靈充滿是指保惠師聖靈臨到重生聖徒身上所作的工作(徒2：1~4)，舊約時代，被神的靈感動，只是指成為聖靈的工具(士3：10；6：34；10：25；14：6；15；14)。掃羅雖曾被聖靈感動(10：6，10)，也曾被惡魔所擾亂(16：14~16，23；18：10；19：9)<徒9：17，聖靈充滿與聖靈洗的區別>。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》

         「被神的靈大大感動」(6節)，原文是「被神的靈大大衝擊」，指聖靈的催逼。在舊約時代，聖靈暫時降在人的身上，是為了賜給人特殊的事奉能力，完成工作之後就會離開，所以並不能改變人的生命。而到了新約的時代，聖靈就「常與你們同在，也「要在你們裡面」(約十四17；羅八9)，不但賜給我們事奉的能力，也能改變我們的生命，使我們的「心意更新而變化」(羅十二2)。── 撒母耳記上綜合解讀

         ●「甚是發怒」：「怒氣極其燃燒」。

         ◎此處對掃羅的形容，與士師記中對士師的形容類似，如士 14：6，19  15：14。也就是說神興起掃羅如同興起士師拯救以色列人一般。――《蔡哲民查經資料》

　　被感動。字面意義是，“匆忙臨到。”同一個詞也被用來形容掃羅被膏後在回家路途上的經驗(撒上10：6，10)。關於基甸的蒙召，聖經記錄的字面意義是，“耶和華的靈把自己穿在基甸身上”(士6：34)。當迦南南方五王因基遍人與以色列人立約而企圖懲罰他們時，約書亞曾蒙指示出去援助基遍人，所以，不管過去如何，當雅比人在敵人的攻擊前需要幫助時，神的靈就證明對他們求助的應答早就上路了。感謝神，因祂在每一困難中都有上千種解決辦法！──《SDA聖經註釋》

 

【撒上十一6~11】掃羅被能征善戰的耶和華之靈(詩24：8)所感動，迎來了一生中最令人激動的一刻。當時以色列絲毫也沒有備戰，誰也沒有勇氣對抗氣勢洶洶的亞捫。神藉著人的危機，彰顯他的作為，重新給人希望。雖然以色列人犯了罪，神卻賜恩典給掃羅，使他大獲全勝。神的愛必超越人的所思所想而得以成就<約壹 緒論，聖經中對愛的理解>。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》

 

【撒上十一7】「他將一對牛切成塊子，託付使者傳送以色列的全境，說：“凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的，也必這樣切開他的牛。”於是耶和華使百姓懼怕，他們就都出來，如同一人。」

         掃羅仿效昔日士師時代某利未人的做法，激起全國人民救援同胞的熱誠(參士19：29)且帶有嚴厲威嚇警告的意味。――《串珠聖經注釋》

         耶和華使百姓恐懼： 表明神在使用掃羅。掌管眾人心的是神(結11：19；徒16；14)。政治家或教會的領袖，當銘記當以神為中心<耶22：1~7，領袖的責任；結33：6，宗教領袖的責任>。――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》

         三百年前，那位利未人「將妾的屍身切成十二塊，使人拿著傳送以色列的四境」(士十九29)，煽動全以色列來攻打基比亞，便雅憫人和基基列·雅比人幾乎被殺光(士二十一6、10~11)。現在，基比亞人掃羅「將一對牛切成塊子，託付使者傳送以色列的全境」(7節)，號召全以色列出來抵抗外敵，拯救基列·雅比人，形成鮮明對比。── 撒母耳記上綜合解讀

         掃羅大有勇氣，是因為「被神的靈大大感動」。而百姓「懼怕」(7節)，不是因為怕掃羅，乃是「耶和華使百姓懼怕」(7節)，讓他們看見掃羅是在執行神的權柄。神的百姓只有順服神的權柄，才能剛強地「出來，如同一人」(7節)。── 撒母耳記上綜合解讀

         ◎11：7中掃羅的作法，可能是刻意仿效以往造成便雅憫人、基列雅比人幾乎被殺光的事件士 19：29~30  20：46~48  21：9~12。――《蔡哲民查經資料》

　　一對牛。可能是他曾用來耕作的同一對牛。神用來顯明祂能力的工具是如何的近在眼前啊！摩西並不需要埃及的馬兵戰車。他牧羊的杖變成了“神的杖”。基甸並不需要非利士人以為必須要有的鐵槍。幾個瓦罐和蠟燭倒是更好。掃羅並沒有要求特別的裝備。通過犧牲自己的牛，他使以色列人相信他願意為耶和華出錢又出力。他的活力和足智多謀是有感染力的，“於是耶和華使百姓懼怕。”掃羅再一次證明的事實是：被聖靈控制，他就會蒙指導在正確的時間做正確的事。自我被完全忘卻了。彼列之子(和合本譯為“匪徒”)們的批評在過去的那個月份中可能在他的思想中曾顯得突出或更可能消失于無意義。在這種新的，對他來說是奇異的能力之下，掃羅感到他的勇氣大增。確信成功，他毫不猶豫地使自己站在撒母耳旁邊，給一個危難中的城鎮帶來保護。──《SDA聖經註釋》

 

【撒上十一8】「掃羅在比色數點他們：以色列人有三十萬，猶大人有三萬。」

         “比色”位於示劍以北十七英里(27.3公里)。――《撒母耳記上雷氏研讀本》

         比色在以色列地中部示劍以北約27公里，距約但河約15公里，與雅比隔河相對，是集結大軍進攻的恰當地點。此處將猶大人的數目另列，暗示終掃羅一生，其影響力未及猶大。他死後最先立大衛為王的便是這個支派(撒下二4)。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》

         「比色」：在示劍東北約廿七公里(十七英里)處。――《串珠聖經注釋》

         比色： 掃羅召集 兵力的地方。基列雅比之戰，請參考下面的地圖。

以色列人……猶大： 地域性的劃分早在王國分裂之前就有，這是分裂王國的間接原因。兩個地域的人數有明顯差距，這是因為兩地支派的比例是(10：2)，而且猶大正與非利士軍隊對峙，無法從猶大徵集許多兵力。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》

         「比色」(8節)位於約旦河西以法蓮支派的境內，距河東的基列·雅比大約15公里，是集結軍隊救援基列·雅比的合適地點。── 撒母耳記上綜合解讀

         ●「比色」：距離「基列雅比」大約十五公里。

         ●「三十萬....三萬」：「三百千」、「三十千」，「千」是個軍事單位，並非真的是一千人。不過此處暗示掃羅對以色列北部的影響力比較大，對於南部的猶大影響力比較小。――《蔡哲民查經資料》

　　比色。比色，各支派部隊的會合地，在示劍到伯珊的大路東北12又3/4英里(20.4公里)，基列雅比西南約10英里(16公里)處。北方眾支派行軍到這裡不會太遠，但它在耶路撒冷以北42又1/4英里(67.6公里)；因而要猶大支派的許多人在給定的時間內到那兒集合是不可能的。眾軍從高於海平面1，000多英尺的比色下來，經由Wadi el~Khashneh到約低於海平面900英尺的約旦這個地方。徒步涉過那條河，他們就會行進到這個城鎮以東一英里或更遠一些。這次聚集軍兵可能在六天之內完成，掃羅從比色連夜行軍，第七天一早就可以抵達雅比。在第六天早上，掃羅已經有足夠的軍隊到場，可以向雅比的長老們保證他們會準時幫助。──《SDA聖經註釋》

 

【撒上十一8 <syncBible ref=撒上11:8>為何要單獨強調猶大呢？】

    猶大是以色列族的十二支派之一，聖經很多時都把它與其餘十一個支派分開來提，有幾個原因。猶大是最大的支派(參民一20~46)，以色列的君王大多數皆出於這個支派(參創四十九8~12)。後來全族被充滿敵意的外族擄去一世紀以後，猶大是歸回神、能回到聖地的少數支派之一。彌賽亞也要從這個支派而出(參彌五2)。──《靈修版聖經注釋》{\LinkToBook:TopicID=528}

 

【撒上十一8　比色】比色的位置考證在約但河西岸，示劍東北十二哩，基列雅比以西約十四哩的伊布齊克廢墟(Khirbet Ibzik)。這廢墟位於俯瞰瑪拿西山地峻峭之拉斯薩珥默(Ras es~Salmeh)山坡的西南面，故此是個宜於渡過約但河，前往基列雅比的地點。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》

 

【撒上十一8　軍隊的大小】本節所列的士兵人數，舊約各古譯本之間有很大的分別。但後期版本所列的以色列和猶大人數都較龐大。按照不少考古學家的估計，這時代迦南的總人口也僅是這數目而已。學者經常將希伯來語的「千」字，解作是指形容士兵單位的字眼，不是指實數(見：書八3；士二十2的注釋)。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》

 

【撒上十一9】「眾人對那使者說：“你們要回復基列雅比人說，明日太陽近午的時候，你們必得解救。”使者回去告訴雅比人，他們就歡喜了。」

         ●「太陽近午」：原文是「太陽正熱」。――《蔡哲民查經資料》

 

【撒上十一9　從比色到基列雅比的距離】如果現代考古學家對比色和基列雅比的考據都是正確的話，二城就是相隔十三至十四哩了。若是傍晚開始行軍，很容易就能在翌日清晨到達亞捫人的陣營。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》

 

【撒上十一10】「於是雅比人對亞捫人說：“明日我們出來歸順你們，你們可以隨意待我們。”」

         「出來歸順」(10節)，原文是「出來」，雖然這也是「開城投降」的另一種說法，但是他們出來卻不是「歸順」，而是「攻擊」。但這種模棱兩可的用詞，卻讓亞捫人鬆懈下來。── 撒母耳記上綜合解讀

       ●「出來歸順」：原文僅有「出來」，沒有「歸順」，不過這也是「開城投降」的另一種說法，與11：3的說法一樣，但是這次的出來卻不是歸順，而是「攻擊」，但這種模擬兩可的用詞，會讓亞捫人鬆懈下來。――《蔡哲民查經資料》

 

【撒上十一11】「第二日，掃羅將百姓分為三隊，在晨更的時候入了亞捫人的營，擊殺他們直到太陽近午，剩下的人都逃散，沒有二人同在一處的。」

         “晨更”。晚上三更的最後一更(哀二19；士七19；出一四24~27)，時間在大清早的時候。掃羅採取一種奇襲的戰略。一一14，15　在吉甲舉行的典禮包括把王國交在掃羅手中，以及確認君王的委任。――《撒母耳記上雷氏研讀本》

         一夜有三更，晨更是最後一更，為淩晨3至6時。掃羅用傳統的戰術，把軍隊分為三隊，左右呼應，前後支援；更趁對方不備，漏夜突襲，取得大勝(比較士七15~23)。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》

         掃羅採用昔日基甸的方法，在夜間秘密行軍，清早向敵人施以突襲(參士7章)。

          「晨更的時候」：指早上三至六時這段時間。――《串珠聖經注釋》

         晨更： 指清晨，在夜晚的三個時段之中的最後一個時段(出14：24~27；士7：9；哀2：19)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》

         古代以色列人把晚上分為三更，「晨更」(11節)指第三更，大約是晚上兩點到清晨六點。這是敵人睡意正濃的時間，掃羅趁機發動夜襲。這也是神在紅海邊攻擊埃及軍兵的時候(出十四24~27)。── 撒母耳記上綜合解讀

         ●「晨更」：當時的人把晚上分為三更，這裡就是指第三更，約為晚上兩點到清晨六點。這是敵人睡意正濃的時間，掃羅發動夜襲。

         ●「太陽近午」：原文是「直到太陽熱的時候」。――《蔡哲民查經資料》

　　晨更的時候。在古希伯來人中，晚上被分為三個更次。第一個更次在哀2：19中提到。基甸和他的軍隊是在中間的更次開始的時候進入米甸人的營裡(士7：19)。摩西伸出他的杖，紅海就回流，淹沒了追趕他們的埃及全軍是在第三個更次，或“晨更”的時候(出14：24~27)。這時掃羅和他的三隊軍兵已經整夜行軍，在晨更的時候—恰在天亮之前—出其不意地來到亞捫人的營中，並且戰鬥一直持續到中午。這場大敗是徹底的—敵軍沒有二人同在一處的。

　　神許多天意的拯救都是在這個時刻臨到的。當大衛歌唱“一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼”(詩30：5)的時候，想到的可能就是紅海的拯救。在守望者回答“早晨將到，黑夜也來”(賽21：12)的話語中，早晨給雅比的長老們帶來喜樂，而夜晚卻給拿轄和他的跟從者們帶來厄運。他曾計畫給予這座被困城市之民的命運以雙倍轉到了他自己的頭上。

　　雅各的對手說“天黎明了，容我去吧”是在晨更的時候(創32：26)。新一天的黎明帶來了安慰和保證。耶穌來到在加利利海的風暴中飄搖的船上並安靜門徒們因懷疑祂的彌賽亞身份而煩亂的心時，是在晨更的時候(第四更是按羅馬時間計算的)(見太14：25的註釋)。上天差譴大能的天使以閃電般的速度來到耶路撒冷城門外的墳墓，擊倒守衛兵並呼喊說：“神的兒子，出來吧；你的父召喚你”時，也是在晨更的時候！

　　掃羅並沒有停下來問雅比的長老們為什麼沒有在立王時到撒母耳那裡。他並沒有詢問他們的過去，無論它可能怎樣。他們在急難中，而聖靈控制了掃羅給他們帶來幫助。神對一個人認錯後的態度的興趣遠過於錯誤本身。雅比人後來的行為證明了他們經歷了真正的心靈的改變(代上10：11，12)。──《SDA聖經註釋》

 

【撒上十一12】「百姓對撒母耳說：“那說掃羅豈能管理我們的是誰呢？可以將他交出來，我們好殺死他。”」

         這節回應10：27的事情。――《串珠聖經注釋》

         「將他交出來，我們好殺死他」(12節)，原文是「將他們交出來，我們好殺死他們」。因著掃羅的得勝，百姓現在擁戴他、跟隨他，並要追究那些原來「藐視」掃羅的人(十27)。掃羅卻寬容了這些反對派，因為他此時還清楚地知道，得勝並不是出於自己，而是「耶和華在以色列中施行拯救」(13節)。屬肉體的人也能像掃羅一樣被神使用，也能有一時、一事的謙卑和寬容。但人只要還活在肉體當中，靈裡暫時的清醒並不能持久，掃羅一旦坐穩了王位，謙卑就逐漸變成驕傲，寬容也逐漸變成嫉妒。── 撒母耳記上綜合解讀

         ●將「他」交出來，我們好殺死「他」：原文都是複數，應該翻為「他們」。――《蔡哲民查經資料》

　　對撒母耳說。本節和掃羅在7節的話表明這位先知至少和掃羅一起去了比色，並協助計畫了這次戰役。可能眾軍在解散前返回到了比色，對他們的勝利很是興高采烈，樂意刑罰那些曾反對掃羅受膏為王的人。在過去的幾天中他表現的將才對他們來說比掣簽揀選(撒上10：19~21)或撒母耳膏立(撒上10：1)更是對他的頭銜的確認。──《SDA聖經註釋》

 

【撒上十一12~13】耶和華……施行拯救： 體現了掃羅的敬虔。但他缺乏敬虔的實意(提後3：5)，以這句話為分水嶺，他的靈性、道德及人格開始下降。請參考下面的圖表： ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》

 

【撒上十一13】「掃羅說：“今日耶和華在以色列中施行拯救，所以不可殺人。”」

         戰爭本無勝利希望卻獲空前大勝；過去反對掃羅的人，眾人皆欲殺之，卻為掃羅所寬赦，因他知道這是神自己在施行拯救。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》

         表示掃羅具有王者風度，待人寬大。――《串珠聖經注釋》

         ◎雖然聖經中並沒有記載神怎樣干預這件戰事，甚至連撒母耳似乎也沒有介入這個戰役，但是掃羅還是承認這件戰役是耶和華的拯救與干預，不獨占功勞。並且他也不因為百姓的擁戴，就趁機去清算那些敵對過他的人，此時他還算是一個很不錯的君王。――《蔡哲民查經資料》

         百姓還是那些百姓，卻一夜之間從失敗變為得勝。他們的得勝不是倚靠掃羅個人的勇氣和領導，而是「耶和華在以色列中施行拯救(13節)。但百姓卻沒有認識到這一點，以後的歷史證明，得勝反而使他們更加跟隨人、而不是跟隨神。── 撒母耳記上綜合解讀

　　掃羅說。沒有等撒母耳回答，掃羅就說這場勝利是耶和華的，誰也不該被殺，由此證明他已經變了一個人。如果由於近來事態的發展，仇敵可以被改變為朋友，那就比處死他益處大多了。現在通過掃羅講話的與基督在山上寶訓時通過祂講話的是同一個靈，那時祂說：“要愛你們的仇敵，咒詛你們的，要為他祝福；恨你們的，要待他好；為那淩辱你們、逼迫你們的禱告”(太5：44)。──《SDA聖經註釋》

 

【撒上十一14】「撒母耳對百姓說：“我們要往吉甲去，在那裡立國。”」

         「吉甲」(14節)位於耶利哥城附近，是約書亞領百姓進迦南時行割禮的地方，後來成為約書亞征服迦南的大本營(書四19~20)。「立國」(14節)原文是「更新國度」，意思是重建神的國度，讓掃羅代表神在地上管理祂的產業(十1)。撒母耳特地帶領百姓到吉甲立國，在這個地方提醒百姓割禮的實際，好「敬畏耶和華，誠誠實實地盡心事奉他」(十二24)。因為人若不肯行真割禮、對付肉體，就不可能以神為王(出十五18)，也就沒有條件為神作王。── 撒母耳記上綜合解讀

         ●「立國」：「更新王權」、「更新國度」。――《蔡哲民查經資料》

 

【撒上十一14~15】立掃羅為王的經過：1，撒母耳先在拉瑪膏立他(十1)；2，以色列人在米斯巴選立他(十17~27)；3，在吉甲舉行隆重儀式，正式宣告他為王。這兩節是立王儀式的扼要說明，下一章才是詳細的記述。

吉甲在耶利哥城東邊。當日約書亞領以色列人進迦南，以吉甲為司令部(書四19~20)。

平安祭是一種酬恩祭(利三1~5)。神在西奈山與以色列人立約，摩西率領全民代表獻的便是平安祭(出二十四5)。撒母耳率眾獻此祭，除感恩之外，也讓以民知道，與神所立的約仍是立國之本，王和民都當尊神為大(十二14~15)。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》

         掃羅終於舉行了以色列首任王的加冕儀式。當時掃羅的年齡是40歲，約B.C.1050(13：1)，後來統治以色列40年(13：21)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》

 

【撒上十一14~15　在吉甲確認王權】吉甲是撒母耳巡迴範圍內一個祭儀中心，其位置至今未明，大部分學者相信是在耶利哥附近(見：撒上七16的注釋)。此地是最接近戰場的神聖地點，因此被選為登基的所在。掃羅雖經兩個不同的程式被選為王，卻要在如今經過戰火考驗之後(毋忘百姓想要一位能夠率領他們軍隊作戰的君王)，才得以真正登基。經文沒有提到確認先前的選擇，只說他們立他為王。美索不達米亞的新年慶典中，有慶賀登基的典禮。古代近東登基時通常包括將王室的標誌、寶器授與君王，並且予以膏立。儀式通常亦包括主神確認君王已得天命。然而本節的掃羅不但早已受膏，其正統身分亦已得到確認。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》

 

【撒上十一15】「眾百姓就到了吉甲那裡，在耶和華面前立掃羅為王，又在耶和華面前獻平安祭。掃羅和以色列眾人大大歡喜。」

         掃羅大約於主前1050年登基，統治以色列40年(徒十三21)。掃羅登上王位經過了三個階段：1、私下被膏抹(十1)；2、公開被揀選(十24)；3、戰場得印證(15節)。在人看來，掃羅的家世、身材、人品都出眾(九1~5)，又有神的揀選(十21)、聖靈的感動(6節)、領導能力和戰績(7~11節)，還有領袖的度量(13節)，具備了理想的君王素質。但神很快就讓我們看見，這些只是「列國」(八20)的標準，卻不是神國的標準；因為屬肉體的人即便有再好的素質，最後都會全然敗壞。── 撒母耳記上綜合解讀

         ●「平安祭」：神與獻祭者一起分享祭物的祭，表示與神和好的意思。

         ◎此時以色列人算是心悅誠服的接納保羅為王，大家又承認這都是神的美意，於是神和人可以快樂的分享美食與歡樂。我們是否也有這種一同在神面前歡樂的經驗呢？――《蔡哲民查經資料》

　　吉甲。這個地點不確定。現代傳統認為是在舊約耶利歌東南3英里(4.8公里)的en~Nitla，但更可能是在東北1又1/4英里(2公里)處的Khirbet el~Mefjer。按照約書亞記15：7，它位於亞割穀以北，所以在屬於便雅憫的領地內。在佔領巴勒斯坦的所有六年戰爭期間，它都是以色列的總部，但是示羅一被征服，會幕就被搬到那裡去了(書18：1)。不過吉甲仍被認為是一個非常神聖的地方。撒母耳在他的年巡中訪問過它(撒上7：16)。它曾是一個專門用於獻祭的地方(撒上13：8；15：21；等等)，後來可能成了偶像崇拜的地方。

　　撒母耳號召以色列人到吉甲重建王國，這個地方因擁有神神奇作為的諸多回憶而非常馨香。毫無疑問，他在這裡向他們重述了在過去的數百年中天父的慈愛眷顧和�琱[忍耐。要是他們滿足於神起初的施政計畫，那就會好的多了，但是由於他們渴望一個王，所以神就應許將祂的靈賜給這位新王就象祂曾賜給士師們一樣。雖然他們已經拒絕了祂，他們還是有神會依然與他們同在的豐富見證。通過建立以世襲制為基礎的繼位體系，以色列就向許多他們在士師制下從未遇到的問題與危險打開了大門。但是通過撒母耳，神確認了祂永遠的愛與忠誠，並應許用他們所享受過的與過去數百年同樣熱心的保護環繞他們。──《SDA聖經註釋》

 

【思想問題(第11章)】

 １　掃羅雖被選為王，但仍須等待，直至敗亞捫人後才正式登基。你是否相信神從不誤時，也不誤事？這事對你有何鼓勵？

 ２　掃羅認定這次勝仗是耶和華所施行的拯救(13)。他有此信念是基於什麽原因？參6~7節。你有否「離了神，我就不能作什麽」的屬靈經歷？

 ３　掃羅這次的表現有沒有可供借鏡之處？

 ──《串珠聖經注釋》