诗篇 36

 

诗篇第三十六篇拾穗

 

【诗三十六篇题注】「耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。」

         在恶人图谋不轨的背景下(1~4节)，大卫说出赞美的话，述说神在拯救人类之工作中的属性(5~9节)，并求神继续赐下爱的保护(10，11节)，他有信心地认为恶人已经被打败(12节)。“耶和华的仆人”(在标题部分)。神赐给大卫作为受膏君王的资格(撒下三18；七5，8)。――《诗篇雷氏研读本》

         是“恶人的罪过”，而不是神，在恶人心里说话；但他却看为神谕，以至他确信自己不用惧怕神。――《诗篇雷氏研读本》

         这是一篇求信实的神保护的祈祷，述说神的良善和恶人的罪过。若侧重诗中讲善恶的教训，不涉及个人的景况，可称之为智慧诗，近似第一及十四篇。1至4节描写恶人的生活，5至9节说明神的性情和投靠神的人所得到的福分。10至12节为结束的祷告。――《启导本诗篇注释》

       序言——本诗针对恶人的罪恶，歌颂神的慈爱。1~4节笼统地描写人类的罪孽；5~9节表达了神的美德；10~12节是信心的祈祷，求神向心里正直的人显示祂的良善。本诗的语言非常优美。

　　1~4节简要地描述了作恶的人。道德的败坏经过三个阶段：一，昧着良心犯罪；二，犯罪不再受良心谴责；三，由完全败坏的良心策动犯罪(穆尔顿)。

　　犯罪的步骤是从心中的罪孽(第1，2节)到舌头的罪孽(第3节)，再到手中的罪孽(第4节)。

　　注意诗人在诗35：27被称为“祂的仆人”。另见诗18篇的题记。──SDA圣经注释

 

【诗三十六1】「恶人的罪过在他心里说：“我眼中不怕神。”」

         或作「有关恶人的罪过，我心里有这样的话(或启示)：他眼中不怕神」；有古卷作「恶人心中满了诡计，眼中不怕神的刑罚」。

          他不怕神刑罚他，因他自己欺骗自己，以为罪恶永不会被揭发(2)。恶人口中的话和心中的思念都是邪恶(3~4)。――《串珠圣经注释》

         两条人生之路：①诗人鲜明地指出恶人极具毁灭性、自私贪婪(1~4节)；②耶和华的仁慈(5~9节)；③以呼求神保护圣徒、审判恶人的祷文结束(10~12节)。自称圣徒、只求利己的祝福是因尚未认识神仁爱的真谛。应当铭记慈爱的神也具审判能力。虽然恶人在世上夸耀，必在末日的审判台前蒙受永远的羞辱(雅2：13；彼后2：9)。――《圣经精读本》

         恶人的罪过……不怕神： 意为“恶人内心深处的罪狂妄地说：没有必要惧怕神”。――《圣经精读本》

    开头的几个字，直译为「对罪过的神谕」用这几个字作为刻划执意犯罪者之诗的标题，令人触目惊心。它彷佛声明，罪过本身即是这人的神，或先知。此形式可参照(直译)「耶和华的神谕」、「大卫的谕令」等(创二十二16；撒下二十三1等)。他内心深处(和合：他心里)比「我心里」(AV、RV)更容易了解，古译本中也可找到充分的支持。可是这译法或许是将一段困难的经文作了修改。如果「我心里」是正确的，意思乃是：大卫发现他自己在倾听，而且彻底明了了主宰那人的意念。不怕在此是很强的用语，其态度正与十六8成对比：「我将耶和华常摆在我面前。」信徒的一切道路对准神而行，但这个人根本不把「神的可畏」当一回事。罗马书三18指出，这乃是罪恶至极的征兆，而那段经文告诉我们，这幅图画所描述的乃是人类(若没有神的恩典)，并非指某些特别败坏的恶者。凡堕落之人都具有这些特性，只不过有些是隐藏的，有些则表现出来。──《丁道尔圣经注释》

         人的心中若没有神，「恶人的罪过」(1节)就是这人心中的神，不住地「在他心里说：我眼中不怕神」(1节)。因此人才能说服自己的良心安宁，自欺欺人地继续活在罪中。这并不是某些特别败坏的人才有的特征，而是所有罪人全然败坏的本相(罗三18)。──《圣经综合解读》

         「说」(1节)原文是「陈述、正式宣告」，通常用来描述神的宣告(创二十二16；民十四28)或先知传达神的话(民二十四3)，这里表示恶人把自己的罪过当作了神。──《圣经综合解读》

         「我眼中不怕神」(1节)原文是「在他眼中没有对神的惧怕」。──《圣经综合解读》

         ●「他心里」：马索拉经文作「我心里」，不过许多抄本与七十士译本，亚兰文译本都作「他心里」。

         ●他心里「说」：SH 5002，「陈述」、「正式宣告」。此字常用来描述先知的「神谕」。

         ●「我眼中不怕神」：原文是「在他眼中没有对神的惧怕」。

         ◎ 36：1中「罪过」在罪人心里说什么话，并没有被描述出来，经文的重点是「内在的罪恶正式宣告」。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　说(ne'im)。该词在圣经里共享了361次，在其他地方主要指神的话，一般表述为“耶和华说”(创22：16等)。有时也指先知的话(民24：3，15；箴30：1)。本节是一个例外，把罪过拟人化了，好象是在重复神的圣言。罪过与恶人对话，似乎是神的声音。

　　他心里。英文KJV版为“我心里”。好几份希伯来语文本，七十士译本，亚兰语译本都是“他心里”。与上下文十分吻合。

　　怕(pachad)。“颤抖”，“恐惧”。该词并不表示“敬畏神”(见诗19：9注释)。Pachad没有“尊敬”，“崇拜”之意，而是表示“惧怕”，如“仇敌的惊恐”(诗64：1)，或“怕灾祸”(箴1：33)。保罗引用本节的第二句来证明恶人的腐败(罗3：18)。──SDA圣经注释

 

【诗三十六1~4】不敬畏神之人的写照。――《串珠圣经注释》

         此时圣灵带着大卫的灵忽然向上飞翔，超脱人类的堕落，「上及诸天」(5节)，那里洋溢着神的性情。因此大卫的思想从恶人的罪孽、恶事(1~4节)，不是转到自己的受苦、委屈，而是转到了神的慈爱和公义(5~9节)，灵里立刻进入了「宽阔之地」(一百一十八5)。──《圣经综合解读》

 

【诗三十六2】「他自夸自媚，以为他的罪孽终不显露，不被恨恶。」

         罪孽终不显露： 人的自负实在是巨大的错觉，是因对神的无知而产生。神鉴察世人，必不忽略隐藏的恶，必彻底审判(90：8；伯12：22；传12：14)。靠虚妄的意念欺骗自己、自取灭亡，实在是愚蠢可怜。――《圣经精读本》

    因他自夸自媚(也许应译为，「因为它」──即，他在第1节听到的神谕──「令他觉得洋洋得意」)在他(自己)眼中〔这样的眼离开了神(1节)，因此毫无准则可言〕。下一句基本上可译为「关乎」或「至于」「找出他的过犯以憎恶(之)」。这里的意思也许是指，他自欺过分，以至于无法「察觉并恨恶」(JB；参NEB)；或不认为别人会如此(RSV)；但也许这里是指，他的乐观使得他更罔顾一切，因此他更会现出真形来(AV、PBV)。这些解释含义相去不远，不过此句的模糊、费解，可能因原经文有所损毁。──《丁道尔圣经注释》

         人心里若只有一个「我」，一切以自我的感觉为准，就像鸵鸟把头埋在沙子里，「自夸自媚」(2节)、盲目乐观，不去思想将来神的审判。人心里若有神，才会「将耶和华常摆在我面前」(十六8)，一切的心思言行都以神的话语为标杆。──《圣经综合解读》

         「他自夸自媚」(2节)原文是「他谄媚自己」。──《圣经综合解读》

         ●「他自夸自媚」：原文是「他谄媚自己」。

         ●「以为他的罪孽终不显露，不被恨恶」：原文是「以致无法察觉自己的罪孽来恨恶之」。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　原文含义模糊。诗人的意思可能是自以为罪行不会暴露，受到惩罚。──SDA圣经注释

 

【诗三十六3】「他口中的言语尽是罪孽诡诈，他与智慧善行已经断绝。」

         人的心里若有「罪过」(1节)，口里出来的自然「尽是罪孽诡诈」(3节)。──《圣经综合解读》

         ◎ 36：3是说恶人既然已经失去自我反省的能力，就更无法逃离罪恶的捆绑。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　第3，4节描写犯罪的进程：放弃行善，思想恶事，决心作恶，昧着良心行恶。──SDA圣经注释

 

【诗三十六4】「他在床上图谋罪孽，定意行不善的道，不憎恶恶事。」

         不敬神的人晚上“在床上”计划翌日的恶事。敬神的人却默想神的律法(一2)。――《诗篇雷氏研读本》

         上了床应该睡觉，恶人仍不止息图谋作恶。――《启导本诗篇注释》

         定意……不憎恶： 不是指努力行善中偶然失手，乃是习惯性地沾染恶。罪是魔鬼诱惑的工具，将人的灵魂陷于绝境。要封住罪恶传染的源头(帖前5：22)。――《圣经精读本》

         人对神的态度，必然会影响他对人的态度。人若与神为敌，就是「与智慧善行已经断绝」(3节)，从此失去了自我反省的能力，无法逃离罪恶的捆绑，所以自然会与人为仇。他们不是偶然犯罪，而是「定意行不善的道」(4节)。──《圣经综合解读》

         「床」(4节)本来是人休息的地方，但不敬畏神的人「在床上」还不肯停止做恶，而是继续「图谋罪孽」(4节)，把勤奋用错了方向。──《圣经综合解读》

         ◎与36：1~4恶人的恶对比的，不是义人的义，而是神的属性。

         ◎ 36：4床本来应该是休息的地方，但是恶人即使已经到了床上，还要持续努力作恶。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　罪孽。或“虚妄”。

　　不憎恶恶事。对于彻底堕落的罪人来说，罪的可恶本质根本阻止不了他犯罪。他没有认识到罪恶的败坏性质。──SDA圣经注释

 

【诗三十六5】「耶和华啊，你的慈爱上及诸天，你的信实达到穹苍。」

         “慈爱”(仁慈)。希伯来文是ch e s e d。忠实的爱或守约的信实(也见于7，10节)。参看何西阿书二章19节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》

         ●「慈爱」：SH 2617，「善良」、「慈爱」。

         ●「信实」：SH 5300，「坚固」、「忠诚」。

         ●「穹苍」：SH 7834，「云」、「天空」。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　你的慈爱(chesed)。见第7节注释。本节的内容与第1~4节形成鲜明的对比。诗人转而颂扬神的慈爱和信实(见诗33：4注释)。这种突然的转变是希伯来诗歌的特色。

　　上及诸天。诗人似乎忽然向上飞翔，超脱人类的堕落，来到无限的太空，那里洋溢着神的品性。希伯来语介词be“在……里”，也可以指“来自”，如乌加列语平行句所显示的那样(见本书第618，619页；见诗18：13注释)。本句可以理解为神的慈爱来自“诸天”。──SDA圣经注释

 

【诗三十六5~6】穹苍，……高山，……深渊： 象征神的公平与正义。诗人并未因恶人在世间嚣张而感到失望，反而仰望穹苍，皈依默然护理历史的慈爱之神。――《圣经精读本》

         这段的天地无比丰富，领我们进入「宽阔之地」(参十八19)：无法测度(诸天、穹苍)、无法攻克(高山)、无法探究(深渊)，尽管如此，却是任人享用，予取予求(6c~9节)。人的世界才是狭窄的。人类的多变使社会摇摇欲坠，与此处高耸入云的立约之爱与信实(5节)成为强烈对比。人的标准视一切皆为相对，彷佛一片沼泽地，而神的\cs9公义(6节)则像其旁坚定而令人振奋的高山；人的评估与神的判断比较，不过是阴影。判断一词是根据法庭记录的决定，因此不仅指判断(包含看法与审判双重意思)，更是指圣经，神所启示的旨意：见十八22，十九7~10的注释。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗三十六5~9】敬畏神之人所蒙的福泽：上文描写不敬畏神之人如何只顾犯罪作恶，这里却刻划出敬畏神之人在神恩慈之下所过快乐和有意义的生活。――《串珠圣经注释》

         「慈爱、信实、公义、判断」(5~6节)都是神的性情，「诸天、穹苍」(5节)比喻无法测度，「高山」(6节)比喻无法动摇，「深渊」(6节)比喻无法探究。神的性情不但如此伟大、而且「何其宝贵」(7节)，不容错过。因为祂乐意让人任意享用祂的丰富，凡寻求祂的人都能得拯救(6节)、得保护(7节)、得饱足(8节)、得生命(9节)、得光照(9节)。──《圣经综合解读》

 

【诗三十六5，7，10】慈爱。希伯来语是chesed。希伯来词chesed比较难译。它在希伯来语《旧约》中出现245次。在英文KJV版里有不同的译法：“悦纳”三次，“好行为”一次，“敬虔”一次，“恩慈”十二次，“仁慈”三十八次、“慈爱”三十次，“怜爱”两次，“怜悯”一百五十一次，“怜惜”一次，“有慈爱”五次，“有怜悯”一次。七十士译本把chesed译为eleos(“怜悯”)一百三十五次，还译为dikaiosune(“公义”)，eleemosune(“怜惜”)，elpis(“盼望”)和doxa(“荣耀”)。显然译者视chesed代表广泛的质量。

         chesed用来描写一，人际关系，二，神与人类的关系。前者的例子包括：一，儿子与临终的父亲之间(创47：29)；二，夫妻之间(创20：13)；三，亲戚之间(得2：20)；四，客人之间(创19：19)；五，朋友之间(撒上20：8)；六，国王与百姓之间(撒下3：8)。用chesed指神与人关系的例子很多，如本诗。

         一般说来，chesed的含义：一，就神而言，是指神对人的态度，与人的关系，和对待人的方式；二，就人而言，是指人与人之间的态度，关系和相处。没有一个词能准确地表达chesed的词义。“怜悯”，“怜惜”和“慈爱”反映了chesed的不同侧面，但没有一个可以涵盖chesed的全部含义，特别是在描写神的品性时。

         在用chesed表述神品性的时候，我们得考虑一下《旧约》中很少出现的“爱”字。在《新约》中，“爱”经常用来指神的品性(约壹4：7，8等)。希伯来语名词'ahabah只有十次用来指神：申7：8；见王上10：9；代下2：11；9：8；赛63：9；耶31：3；何3：1；9：15；11：4；番3：17；其动词形式也很罕见，在摩西五经中仅两次，其他地方只是零星地出现。但我们不要因此而下结论说，旧约时代的圣徒几乎完全不了解，也很少颂扬神的这个品性。实际上《新约》作者笔下的agape(“爱”，见太5：43注释)，基本上就是《旧约》作者笔下的chesed。但英语中的“爱”(love)是是一个含义广泛的词，可以表示人类的恋情和神对祂子民的关爱等。因此用love 表达神的品性往往是片面或不准确的。由于没有更恰当的词，只好把《新约》的agape译为love。但如果我们按圣经作者的本意，以love来理解神的爱，排除love在英语中所含不符合道德的观念，而这些观念在希腊词agape中是没有的，我们对chesed所描述的神品性的理解就相当准确了。

         当chesed用来表达人际关系的时候，译为love不十分恰当。Love一般被视为抽象名词，表示生活的指导原则。但Love的具体表现不再称为Love，而是有它们各自的说法(见林前13章)。然而chesed不但指爱的抽象原则，也指爱的具体表现。约瑟就是这样要求酒政向他施“恩”(创40：14)。“恩”作为chesed的一层含义，在这里比译为“爱”更恰当。喇合掩护探子的行为被称为chesed(恩待；书2：12)。为了报答所提供的情报，约瑟家的人要chesed(恩待)那个伯特利人(士1：24)。尼希米为神的殿“所行的善”被称为chasadim(chesed的复数，尼13：14)。约伯说，灰心的人应该得到chesed(慈爱，伯6：14)。在反义平行句中，仁慈的人chesed(善待)自己，与残忍的人形成对照(箴11：17)。所以，当chesed用来表示人际关系的时候，通常最好根据love总原则的具体特征来翻译。这是古代和现代的版本所遵循的原则。弥6：8是把chesed的原则具体化的一个例子。在这里，真宗教的实质被下定义为“行公义，好怜悯，存谦卑的心”。

         用chesed描述神慈爱的具体表现时，也可以遵循这个原则。例如，亚伯拉罕的仆人为chesed而祈祷的时候，他所想的是神的chesed解决他的具体问题，所以被译为“施恩”较合适。但如果考虑广义的chesed，译为“爱”就十分恰当。诗人说：“神阿，你的慈爱(chesed)，何其宝贵”(诗36：7)；“他的慈爱(chesed)永远长存”(诗136：1，2，3等)。

         形容词chasid源于chesed，直译是“行chesed的人”。它译为“虔诚人”一次，“善”一次，“圣洁”四次，“圣者”一次，“慈爱”三次，“圣人”十九次，“虔诚人”两次，还有一次用于否定意义“不敬虔”。在七十士译本里，有二十二次把chasid译为hosios，意为“圣洁”或“虔诚”。chesed是神的最显著的品性，所以“chasid”的人，就是“像神一样的人”，或“圣人”。从这个角度来讲，chasid很接近《新约》中agape(“爱”)的含义(林前13；约壹2：5；4：7，8；5：3)。这个形容词常以复数形式chasidim出现。

         总之，我们的原则是，当chesed泛指神的爱时，可译为“慈爱”，但涉及具体的品性或人际关系时，我们须按照上下文来确定合适的译文。

──《SDA圣经注释》

 

【诗三十六6】「你的公义好像高山，你的判断如同深渊。耶和华啊，人民、牲畜，你都救护。」

         ●「高山」：SH 2042+SH 4100，意义是「极高的山」、「巨大的山」。

         ●「判断」：SH 4941，「公平」、「公义」、「公正」。

         ●「牲畜」：SH 9299，「野兽」、「家畜」、「动物」。

         ●「救护」：SH 3467，「拯救」、「解救」。

         ◎ 36：6的意思是神的公义与公正如高山深渊，所有的生命祂都拯救。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　高山。直译为“神的高山”。

　　深渊(tehom)。指明远古的海洋(见创1：2注释)。诗人描写神的公义无穷无尽、无法测度。

　　人民牲畜。从神创造的杰作人类到野兽，神眷顾祂所造的一切(见诗145：9)。注意诗104篇描写神关照不会说话的动物，(另见拿4：11)。基督徒应该仁慈地对待不会说话的动物。──SDA圣经注释

 

【诗三十六7】「神啊，你的慈爱何其宝贵！世人投靠在你的翅膀的荫下。」

         “在你翅膀的荫下”。参看路得记二章12节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》

         「翅膀的荫下」：强调神的保护。――《串珠圣经注释》

         投靠在你翅膀的荫下： 如同雌鸟怀抱尚未长出羽毛的小鸟，神的爱护卫我们得享平安，我们像断奶的婴孩在母亲怀抱中，感到平安。――《圣经精读本》

    宝贵一字将无限立刻转换成亲切、个人化。对慈爱的两种强调都需要：第5节形容它太伟大，无法领会；第7节则形容它太美好，不可错失。投靠在��翅膀的荫下，波阿斯曾用这幅图画来描述路得(得二12)，耶稣亦用它来描述耶路撒冷(太二十三37)；它刻划出救恩的一些特性：令人谦卑下来，又令人心生确据。──《丁道尔圣经注释》

         ●「宝贵」：SH 3368，「贵重的」、「高价值的」。

         ◎ 36：7~9是描述神丰盛的慈爱，不但保护世人，还让投靠祂的人可以享有丰盛的宴席与精美饮水，享受生命的泉源。我们常常以为神是个严苛的暴君，压迫我们要过清苦而有纪律的生活。但诗篇的作者却描述神喜欢叫我们吃喝快乐，享受祂的丰富。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　宝贵。希伯来语是yaqar。

　　在你翅膀的荫下。见诗17：8注释，参申32：11，12。──SDA圣经注释

 

【诗三十六8】「他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。」

         “肥甘”指神圣所中所吃的丰富，有实质与属灵的双重意义。“乐河”或指“使神的城欢喜”的河(四十六4)。二者都描写神赐恩典丰富无比。――《启导本诗篇注释》

         「肥甘」：原指在圣殿所吃的祭肉餐，但在此处与下文的「乐河」，都比喻神赐给人的属灵福泽。――《串珠圣经注释》

         肥甘……乐河的水： 藉身体必需的食与水，描绘神对人灵与体的祝福，表明神的祝福不仅满足需求，更是肥美盈余(路6：38)。――《圣经精读本》

    乐河一语可能是响应伊甸园，这名字读起来与「乐」相同；但是赐生命之河水的主题，在以西结书四十七章发挥得淋漓尽致(参，启二十二1、2)。──《丁道尔圣经注释》

         「肥甘」(8节)指在圣殿所吃的平安祭。一部分献在祭坛上，另一部分给献祭的人分享，表示人和神一同快乐相交、一起得满足。──《圣经综合解读》

         「乐河」(8节)比喻神所赐的喜乐。我们今日喝主「乐河的水」，将来要在新天新地饮于「生命水的河」(启二十二1)。──《圣经综合解读》

         ●「肥甘」：SH 1880，「肥沃」。此处是「盛筵」的意思。

         ●「乐河的水」：SH 5158+SH 5730，意义是「喜乐的水」、「精美的河水」。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　他们必……得以饱足(rawah)。直译是“喝够”。神的供应是为了使人满足。人在神那里得到了自己所需要的，而且是充分的满足(见弗3：20；参路6：38)。神是慷慨的主人(见诗23：5注释)。

　　河。这个比喻对巴勒斯坦的居民特别合适，因为那里经常缺水。

　　你乐。指神的快乐，而不是人误以为的快乐。巴尼斯从本节中体会到以下的教训：一，神是快乐的；二，宗教使人快乐；三，这种快乐符合神的本性；四，这种快乐能满足心灵的需要；五，它会满足心灵的一切需要；六，这种快乐与圣殿的崇拜有特殊的关系。──SDA圣经注释

 

【诗三十六8　乐河】由于译作「乐」的字眼字根与「伊甸」相同，这话可能是指乐园出来的河流。古代近东庙宇和水泉的关系，是有案可稽的事实。实际上，美索不达米亚和埃及某些庙宇，以及乌加列神话中的巴力庙，据说都是建筑在水泉之上(模仿原始大水)，有时更从建筑物中流出。这就是本节上半的神殿，为什么可以和这乐河相对(又见：结四十七)。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗三十六9】「因为在你那里有生命的源头，在你的光中，我们必得见光。」

         “在你的光中”指在神的爱和恩典中。“必得见光”指得享完全满足的生活(永生)。――《启导本诗篇注释》

         「在你的光中，我们必得见光」诗人在神的指引下，可活得更丰满和有价值；

          「见光」在旧约多指「生活」或「生命」。――《串珠圣经注释》

    光，这里主要是指喜乐(参，如：四6、7；帖八16；对照诗三十八10)，不过也不能单独来解，必须同时包括其他含义，即如纯净、清洁、真实等。──《丁道尔圣经注释》

         「在祢的光中，我们必得见光」，意思是在神的光照之下，我们的人生才有喜乐、圣洁和真理。──《圣经综合解读》

         ●生命的「源头」：SH 4726，「泉源」。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　生命的源头。指肉身和属灵的生命；今生和来生。神不但是生命的源头，也赋予生命一切的意义(见诗34：12；约1：4；4：10；5：26；《教育论》197，198页；见箴9：11注释)。

　　在你的光中。神是光的源头，我们只有在祂里面才能看见光。离开了神，我们的悟性就处在黑暗之中。我们应当祈祷说：“在我里面一片黑暗，求你照亮”(弥尔顿)。见约3：19，20；约壹1：5~7；彼前2：9。──SDA圣经注释

 

【诗三十六9　生命的源头】很多其他经文都使用较为完整的「活水的泉源」(如：耶二13)。活水是指流动的泉水(与收集的径流或雨水相对)。这最有可能是指世上神圣的生命源头(又见：箴十11，十三14)。古代近东的神明肯定被视作生命之源，但将之喻为水泉却未有文献的左证。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗三十六10】「愿你常施慈爱给认识你的人，常以公义待心里正直的人。」

    诗人发现，他自己落于人的恶(1~4节)与神的恩典(5~9节)之边界上；于是恳切地祷告。他曾两次称颂神的慈爱(5、7节)；如今这慈爱亦临及需要之处。──《丁道尔圣经注释》

         「认识」意思是经历、亲密相交。认识权贵、认识名人，只能满足人一时的虚荣。认识神才是人生中最大的福气，因为祂常施慈爱给认识祂的人(10节)，祂不但掌管万有，而且愿意时时与我们同在，做我们一生的牧者！──《圣经综合解读》

         ●「认识」：SH 3045，「知道」、「由经验中领悟」。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　常。诗人求神常施慈爱。

　　慈爱(chesed)。在本诗中是第三次出现(见第7节注释，参第5节)。

　　认识你。神希望认识祂的知识会引导人得救(见约17：3；见箴1：2注释)。──SDA圣经注释

 

【诗三十六10~12】求神恩待敬畏祂之人，又惩罚那些犯罪作恶不敬畏神的人。――《串珠圣经注释》

         诗人描述相对的恶人之路与神之路。结语，呼求神清楚、快速显明走不同路的不同结果。――《圣经精读本》

         ◎作者求慈爱、有能力的神：能够常将祂的慈爱与公义施行在祂的子民身上，阻挡恶人的邪恶伤害祂的子民。他也信恶人终究会无法再起。

 

【诗三十六11】「不容骄傲人的脚践踏我，不容凶恶人的手赶逐我。」

         “赶逐”可指逐出圣所或赶出家门，流浪在外(参伯十五23)。――《启导本诗篇注释》

         「赶逐我」：可能指敌人把诗人赶离家门，变成无家可归的流浪者。――《串珠圣经注释》

    希伯来文与古译本并不支持用「压碎」这一强烈的翻译(11a节，NEB等译本)来取代践踏，不过此处毫无低估敌人的意思(践踏本身已是强烈的敌视语：参，如：伯十五21，二十22)。──《丁道尔圣经注释》

         ●「践踏」我：SH 9355，「临到」。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　诗人祈求不要被骄傲的罪人践踏，也不要从神安置他的地方被赶走。──SDA圣经注释

 

【诗三十六11~12】11节诗人呼求神的保护、免受恶人逼迫；12节称颂神主动、永�琲�审判。恶人不能永远逼迫义人，反要遭到审判。――《圣经精读本》

 

【诗三十六12】「在那里，作孽的人已经仆倒。他们被推倒，不能再起来。」

         不能再起来： 圣徒即使在世上遭受失败、挫折，终必重新站立、进入永�痧牯痋A恶人在世上跌倒，就难以东山再起，即使起来，也必因末日审判灭绝净尽(鸿1：15)。――《圣经精读本》

         胜负已经决定；其语气似乎声明，这景象已然发生，清楚可见。「他们──那些作恶的人──都躺下了」(NEB)。这就是希伯来书十一1对信心的定义：「对所盼望的事具完全肯定；……对所未见的事把握十足」(菲利浦译本)。──《丁道尔圣经注释》

         虽然大卫还在难处之中，但他的祷告已经蒙了应许，所以他在信心中就看到：「在那里，作孽的人已经仆到」(12节)，因为恶人被「他暗设的网缠住自己」(三十五8)，所以「恶必害死恶人」(三十四21)。这就是「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据」(来十一1)。──《圣经综合解读》

　　诗人看到自己的祷告得到了应允，就把我们的注意力引向推翻恶人时神公义的显示。本诗以沮丧开始，以胜利结束。──SDA圣经注释

 

【思想问题(第36篇)】

 １　根据本篇，恶人为什么会作恶呢？参1；罗3：18。今日一些行为心理学家认为人的善恶纯粹是受外在环境的影响，这与诗人的分析有何不同？

 ２　恶人的生活有意义么？有何损失？参3~9。

  ──《串珠圣经注释》