马太福音 26
马太福音第二十六章短篇信息
目录：
糟蹋自己与实用主义(倪柝声)
《马太福音简介》第二十六章(陈本伟)
《马太福音读经记录》第二十六章(蒋继书)
爱的礼物 太廿六6—13
十字架的救法 太廿六26—30（计志文）
假如行就叫这一杯离开我，然而不要照我的意思成全，
是要照你的意思成全 太廿六39（侯心田）
基督徒祈祷生活 太廿六39—41（陈秋卿）
用亲嘴卖人子的人 太廿六47—49（王明道）
彼得的悔改 太廿六69—75（计志文）
他们就是这檬害耶稣 太廿六57—68（王道明）
糟蹋自己与实用主义(倪柝声)
读经：马太福音二十六章六至十三节
「耶稣在伯大尼长大痳疯的西门家里，有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在祂的头上。门徒看见就很不喜悦，说：何用这样的枉费呢！这香膏可以卖许多钱，赒济穷人。耶稣看出他们的意思，就说：为甚么难为这女人呢？她在我身上作的，是一件美事。因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。」
这段圣经，我已经讲过两次。所以，这段圣经里包含的许多意思，我不再重复提起。这里所提起的是马利亚的事，可是这一本福音书里，并没有把马利亚的名字提出来。在别的福音书里，是提起马利亚来的，所以我们知道这里所说的一个女人就是指着马利亚。为何马太福音只说有一个女人呢？这是告诉我们这女人所作的事，不一定是名叫马利亚的才能这样行，乃是普通的女人都可以这样作。这里用女人是表明对于作这件事的人，并无所专指。另外，这里所以隐名，所以只说有一个女人，是表明作这事的人并不算得甚么，乃是主是配受人注意的。
我们都知道，马利亚的家里并没有仆人，她家里除了她的姐姐马大，和弟弟拉撒路之外，并没有别人，所以是她自己服事主的。我们也知道她们的家，并不是富有之家。但是，有一件希奇的事，就是马利亚买了一瓶真哪哒香膏(这是别的福音书告诉我们的)，并且这瓶香膏是至贵的真哪哒香膏，所以这香膏必是很贵的。(就是在现在，也没有这样贵的香膏。)她这样作，就受了许多人的批评。他们说，她用油在耶稣头上抹一抹，就化了三十多两银子；若把这钱赒济穷人，就可分给许多人。但是主说，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所作的事。所以，我相信福音传到那里，马利亚的事也必在那里述说。如果福音传到那里，而不述说马利亚的事，就不应该。若有福音，就该有马利亚的事。换一句话说，若有人懂得福音，就必须让他知道马利亚的事。可惜，在许多地方，福音已经传开了，但马利亚的事，却并未传开。
有的人不懂，就要问说，为甚么三十多两银子有这么大的效力？是的，这三十多两银子，是有这么大的效力。因为主耶稣被卖给人，也只值三十多两银子。请你们不要误会我的话。福音值三十多两银子。仇敌对于主耶稣的估价，也是三十多两银子。换一句话说，第二个三十多两银子，并不是三十多两银子，乃是在仇敌看，只值得三十多两银子。换一句话说，一玉瓶香膏是值三十多两银子，是马利亚把自己出卖了。再换一句话说，马利亚自己就是这玉瓶里的香膏，她是装在玉頩里被卖给主的。
【{\Section:TopicID=220}相信与奉献】为何一面传福音，一面也要述说马利亚的事呢？因为每次福音传开时，都需要马利亚的事来继续维持真理的平均。若在一个地方只传福音，没有传马利亚的事，就所传的真理是偏的。人们顶容易只传福音，而不传说马利亚的事。为甚么呢？并没有别的缘故，只因福音也会有传得过度的危险，而无相当的平均。今天传福音顶容易。在我们和在世人中间所传的福音，就是只叫福音来满足我们。我们信主耶稣是为叫我们上算，快乐，过得去，有所得着。如果我们上算，快乐，过得去，有所得着，我们就喜欢。许多人信基督，只到免死得救，不下地狱，有永生，上天堂的地位；许多人信基督，并未信到肯把自己献给主的地位。许多人传福音，是告诉他们出死入生，免刑罚，得永生，得救等事，这些人都喜欢听。你若告诉他们，信主后，从今以后当把自己奉献给主，顺服主，作祂的囚犯和奴隶，他们就不要。许多人只看见得救是脱离刑罚，没有看见得救是脱离自己。许多人的得救，不过是脱离地狱的得救，并没有看见也是脱离世界的得救。许多人只看见得救是得永生享福，没有看见得救是被主得着。若是完全都放在主的手里，被淘汰的人就多了。
在主耶稣的时候，就有这种显然的分别，这事特别是记在路加福音上。在那里曾记载一个主人摆设大筵席，叫仆人去把瘸腿的，有残疾的人，都请来赴席。这是福音的筵席，有顶多人来赴。主是把福音的筵席给人吃，不管谁都可以来。当时人真来了，圣经记载说，有极多的人和耶稣同行。他们这些人想福音真好听，因为是神的儿子口中所说的恩言。但是，顶希奇，主接着说，凡不背着十字架跟从我的，不能作我的门徒；凡爱父母过于爱我的，不能作我的门徒；凡不撇下这世界里一切的，不能作我的门徒。主在传福音后，立刻提到我们和主的关系。许多人对于得救，只有免刑罚，不下地狱的思想，没有基督的思想。许多人信基督，不是为着基督的可信而信，只因着信基督是一个办法，叫他可以得救。许多人并没有看见信基督是因基督是目的，只看见我们靠着基督可以到神面前，可以上天堂。主耶稣说，我是道路、真理、生命。许多人信基督是道路，是方法，并未看见基督是生命。他们想：我所以靠基督，是因为基督是好方法，可以叫我得救。许多人想靠着基督可以到神面前，可以上天堂，可以得救，并没有看见基督是生命，是目的。许多人想我们要上天堂，要免刑罚，要得救，自己又不能作得到，就只好叫基督来帮忙，所以基督是手续，不是目的。换一句话说，基督是作他们得救的手续，来达到他们的目的；基督这个人，并不是他们的目的。许多人相信主得救，只有手续，并没有目的。他们对于基督所要成就的事，并不懂得。所以，福音在我们中间有这种危险。所以马利亚的事就必须述说。因为听信福音是不够的，我们应当闻着香膏的香气。因为得救并非为自己，一切都是为着基督。这是马利亚的故事。
在一个主日学里，有人问一班小孩子说，你们谁愿意作拉撒路？谁愿意作财主？有的小孩说，我愿意作拉撒路，因为在将来可以享福。有的小孩说，我愿意作财主，因为将来如何，我还不知道。有一个小孩却说，我活在世上时，愿意作财主，我死后，愿意作拉撒路。多少基督徒也是这样想，最好活在世上时享福，死后也享福；最好在两个世界中都作头。这是许多基督徒今天所走的路。今天的马利亚，就是活著作拉撒路，死后也作拉撒路。她死后如何亲近神，她活时也如何亲近神。她死的时候如何把世界放在一边，她活着的时候也如何把世界放在一边。她死后是作拉撒路，她活着也作拉撒路。这就是马利亚的故事。
我们在这里，不是不注重传福音，我知道我们是注重传福音的。但是主耶稣说，若在一千或在一万个地方传福音，也当传说马利亚的故事。若只传福音，危险就在这里。所以，必须要传说马利亚的故事。一面你必须得着福音，一面你必须把你的一切给主。保罗说，「一人既替众人死，」这是福音。但是，他并不停在这里，下文说，从今以后，「是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」这就是作马利亚所作的事。主是替我死的主。祂替我死而复活的目的，是叫我为祂活着。这里顶清楚告诉我们，没有基督徒光得救而不受苦难的。我们不只是被定规为着信主耶稣的，也是被定规为着主受苦的。这是保罗说的。所以我们应当知道，我们是被定规来信主耶稣，也是被定规来为主受苦的。许多人信基督，只信到叫主耶稣使他们快乐的地步；没有信到使他们因主耶稣的缘故而受痛苦的地步。多少人不知道甚么是信基督，信到他们因主耶稣而受痛苦。但是感谢神，这痛苦是宝贵的！许多人信主耶稣只信到将来进天堂，并未信到今天出世界；许多人信主耶稣，只信到蒙神悦纳，并未信到被人恨恶。但是，一个完全的信徒，一个完全属基督的人，就是一个信主耶稣信到一个地步，能被神悦纳，也能被人恨恶的人。所以马利亚的事，必须继续在传福音之后，所以马利亚的事，必须传说。今天信福音的人顶多，像马利亚的人却不多。盼望我们今天不止信福音，也作马利亚那样信福音的人。
「有一个女人，拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁着耶稣坐席的时候，浇在祂的头上」(7节)。在马可福音是记着说，她把玉瓶打破了，把香膏浇在主的头上。当她这样作后，就有犹大领头说，她这样作是暴殄天物；她这样作，是把三十多两银子枉费了。他说，这三十多两银子，可以赒济穷人。香膏可以卖三十多两银子，这是甚么主意？这是甚么目的呢？另外，马利亚把香膏倒在主身上，又是甚么主意？又是甚么目的呢？
【{\Section:TopicID=221}马利亚所作的】我们先说马利亚。她把香膏倒在主的头上和身上，是为主安葬用的。在马利亚想来：我看见祂使我的弟弟从死复活，祂也常常住在我们家里，祂常到伯大尼来。祂真是我可爱的救主。祂曾四次告诉门徒说，祂要死(见马太福音)，门徒却不懂祂为甚么要死。我却知道祂死是为我。当祂死后，必有人用香膏、乳香、没药来膏祂，但我不愿意到祂死后才作这事，我要在祂活着的时候，就把香膏、乳香、没药，倒在祂身上。我要把我的一切都倒在祂身上。等祂死后，再把这些倒在祂身上，有甚么用处呢？不如趁祂活着，把香膏倒在祂身上吧！你们想看，一玉瓶香膏，三十多两银子，是顶贵的了，就是在现在，也没有这样贵的香膏，所以在当时可说是极品了。
她在甚么时候作这件事呢？在主坐席的时候。就是在主快乐，不觉的时候，她偷偷的作。她不让主知道，也不告诉主。她趁着众人没有作这事之先，偷偷的作在主身上。这是甚么意思呢？因为许多人要救恩，不要救主。许多人宝贵救恩，不宝贵救主。许多人宝贵基督教，不宝贵基督。许多人宝贵救赎的工作，不宝贵救赎主。许多人宝贵基督的十字架，不宝贵钉十字架的基督。许多人问说，我若信主耶稣有何利益？这是他们的第一句话。他们并不说，我若信了主耶稣，我与主耶稣该有何等感情？惟有马利亚知道这个。这就是不同点。她知道主为我死，为我复活，我该把我的感情和一切都给祂。我这中等资产家庭中的人，该把一切都化为真哪哒香膏倒在主身上。马利亚是把一切都倒在主身上。只有马利亚知道主的死。到七日的第一日，有好几个女人都到主的坟墓那里去，要把香膏、没药倒在主的身上。但是太迟了！只有这个女人来得及，其余的女人都来不及。因为只有她知道主的死，只有她有奉献，有供物。
【{\Section:TopicID=222}门徒的态度】门徒以为马利亚这样作是枉费，是糟蹋。门徒以为，拿这三十多两银子，去赒济穷人更好。今天在教会里，也有这两大原则。一班人像马利亚那样，把甚么都给基督，以为基督配得一切；因为基督和我有感情，我就把一切都给祂。还有一班人就是要顾到实用方面的。这一方面，是马利亚以心作主的人；另一方面，是以理智作主的人。这一方面，是以心作主的人；那一方面，是以事情、办法作主的人。若按着事情来说，我个人也说马利亚这样作是枉费，是糟蹋。但是，信徒中被爱所吸引的不多。爱是生命，爱是归宿，爱是一切。莫说三十多两银子，就是三千三万多两银子也算不得甚么。问题不在东西的价值如何。问题是在对方的价值如何。问题不是东西，问题乃是人的价值。人所贵重的，莫过于他所爱的东西。他所献上的贵重物品值得多少，就主耶稣也值得多少。许多人在奉献钱财时，要算来算去。其实不是算钱财的数目，乃是算主到底值得多少？你献给祂多少，也就是表明祂值得多少。你不能给祂那么多，就是祂不能值得那么多。请你记得，一玉瓶香膏，一玉瓶真哪哒香膏，说出基督的价值。这瓶香膏并不是说出马利亚的奉献，乃是说出神和基督值得多少。一个人肯为主牺牲，并非这人出得多少，乃是基督值得多少。殉道者所以肯舍身，并非殉道者牺牲值得多少，乃是看出主值得我们的生命。每个肯刻苦和奉献的信徒，是表明基督值得多少。每个肯把时间奉献为主的，是表明基督值得多少。基督徒所以肯献上一切，并没有甚么别的缘故，只因为基督值得一切。
我要用事情和代价的比方来说：你买一件东西，出多少钱，就是表明那件东西值得多少。价和值永远是平均的。出多么大的代价，就得多么大的物品。一只表若值五圆，你只肯出五圆去买它，你不会肯给他六圆的。所以你出的五圆，就是表明你的表值五圆。你的五圆，也就是等于它的五圆，因为价和值是平均的。价的多少，就是等于值的多少。你对于主出多少价，就是表明主值多少。
门徒的看法是这样：三十多两银子，可以赒济多少穷人，也许够养活他们几个月。这样，这钱是作了有实用的事。今天教会里就是分这样的两班人。一班人看见主爱，我就甚么都该奉献给主，甚么都该归给主。不顾是非、得失和成败，只顾主心的喜乐；就是顶不上算的事情，也是可以作的。另一班人，以为当把我们的一切，放在有用的地方。那里有用处，就放在那里；那里有功效，就放在那里。你若肯那样作，你就能使更多的人得救；你若肯那样作，你就会帮助更多的人；你若肯那样作，你的工作就更大。朋友们，这种的实用主义就是犹大的原则！
「何用这样任费呢？这香膏可以卖许多钱，赒济穷人。」这话是犹大第一个说的，门徒随后也附和他这么说。约翰福音所记犹大的光景，是别的福音所未说起的。犹大真是经济学家。如果甚么时候经济学进入我们的心，爱就要出去了。如果我们能与基督算经济，爱就出去了。今天许多人顾念的是：我们若这样作，就更有效果；我们若肯那样作，就有更多更大的用处。但是，主的问题是这事是否为我的？主对着我们说一句话：「常有穷人和你们同在，只在你们不常有我。」这是顶重的话。换一句话说，你们作工的时候顶多，你们爱主的机会，只有主活着的时候。今天是我们唯一彰显爱主的时候。在千年国度时，我们作工的时候多得很。马太福音二十五章里说，人在小事上忠心，主要派他管大事。在国度里才是我们作大事的时候。哦！穷人多得很，工作多得很；但是，今天的问题，是我们爱主的心如何？我不是说，我们在永世里不爱主，但是，彰显爱主的机会乃是在乎今天。那天，我们看见主而爱主，并没有甚么希奇。今天，我们还没有看见主就爱祂，才是好呢！今天，我们并未看见主就信祂爱祂，是多么好的事呢！从爱看来，今天没有一件为着主作的事是不值的；没有一样为着主舍的，花了的东西是枉费的，是糟蹋的。从属世的眼光看来，马利亚一举手而花了三十多两银子，不切实用，徒然任费，真是胡涂。如犹大者脚踏实地，实事求是，处处以人类为思想，真是精明。但是，主盼望教会充满了胡涂的马利亚，而不愿有一个精明的犹大。主在这里替教会一次定规，永远定规了，到底教会生活的原则是因爱基督呢？或者是凭着实用主义呢？
【{\Section:TopicID=223}工作与爱心】另外还有一件事，我们也当注意。我们应当小心，不用我们魂的力量和肉体的力量。我们应该约束自己，管住自己，更不用自己的理智，更不用自己的力量来作工，来叫工作更大更发达。许多人所作的，看起来倒好像是为着主作的，其实并没有为着主；好像是促进基督的国度，其实并不是促进国度。可惜，他们这样作，不过是卖了香膏来赒济穷人。如果我们能赒济五十或五百，五千或五万穷人，而上的头上却没有香膏，这又有甚么用处呢？今天人都记念穷人(罪人、教会、工作)，却忘了主头上没有香膏。有多少是为着主的喜悦作的？有多少是为着工作的需要作的？今天缺乏大才小用的人。感谢神！从主耶稣那时候直到今日，还有不少肯枉费的人。保罗就是其中之一。这个人这么年轻，就能在犹太人中有地位。他在犹太的历史中，必定能作犹太人的一颗明星。但是，他却作了拿撒勒人耶稣的门徒。这岂不是枉费了么？他曾在迦玛列门下受教，他的哲学很不错。他能学习更好更多的哲学，或能成为最有名的哲学家。但是，他却跟随了一个加利利的木匠作门徒，这岂不是枉费了么？像他这样的人，我们从以往的教会历史中看来，是顶多的。如果我们把这些有天才，有知识，有口才，有思想的人，放在政治界、文学界、商界、哲学界、科学界中，他们必定作超乎常人之上的人。但是，他们所作的，世人说他们是枉费了的。感谢神！基督值得这一切。这些人不过像一瓶倒出来的香膏，一阵阵的倒在主头上。但是，世人说他们枉费了；教会中的人也有说，他们是枉费了，糟蹋了。
但是不只这样，就是在所谓的教会中间，还有作一个「不枉费」的人的可能。许多人把实用主义带到教会中来。他们算成本，讲利益。他们所思想的是工作，不是主。他们所顾念的是需要，不是主的欢心。他们所注意的是效果，是多少人得救，多少人得帮助，不是严格的遵守主的旨意。主今天特意开我们的眼睛，叫我们看见实用主义是祂所弃绝的。感谢神，我们活在这里不必理穷人和穷人所代表的一切，我们只要注意祂的喜乐就够了。不然是何等的难呢？因为若是没有聪明会打算的人，就不能作得好了。
实用主义的大危险，就是牠要代替主所喜悦的。它比世界的污秽好些，但是它又不是主的心意。无知的人很容易以为，实用主义就是叫神喜悦的主义。
今天在教会里的问题，是工作大不大？是所作的工能不能作报告？有没有实利？按世界经济学的看法，犹大是比马利亚更好。按世界的经济学看来，犹大的办法，可以赒济穷人，养活他们几个月，或能叫更多的人得益处。犹大是讲实用实利，所以说犹大比马利亚更好。但是，救恩的目的，并不是注意你和我进天堂的问题，乃是注意你和我与基督的关系。不是你和我在地上的关系，仍是你和我与基督的关系。一个人可以在地上救许多人，赒济许多穷人，帮助了许多人。但是，主可以说，我有一件事要责备你，你已把当初的爱心失去了(参看启二2~4)。人可以有工作、劳碌、行为等等，却失去了一件，就是爱心。
比方，有一个人的妻子，整天为着丈夫忙碌，也肯顺服丈夫，但是同时，她的心却爱别人，这个人愿意么？也许你宁可有作事笨些或马虎些的妻子，却是全心为着你的。若是她作事为着你，心却为着别人，你必不喜悦。所以神不是喜悦我们赒济三十或五十个穷人，神不是喜悦工作多么大，神不是糟蹋自己与实用主义喜悦我们作工事奉主，神所要的，是要我们的心倒给主。所以我们应当看见这两个大原则：有一班人说，我最宝贵的，就是我的一切，我的心血都要倾倒给主。另一班人的口是为着主，心却是为着工作和「用处」。今天人是要有「用处」，今天人是怕失去「用处」。感谢神，今天在地上，有人并没有「用处」。感谢神，今天在地上，有人把自己的「用处」糟蹋了。却叫基督有所得着。
我所常提起的和教士，按我看来，现在活在世上的人中，没有一个像她那么像马利亚的。她真是把她自己糟蹋了。当她被带到坟地安葬时，有一位弟兄讲起马利亚的故事。说她所作的，是尽她所能的，像马利亚一样。我以为这位弟兄所说的真是对。她真是像马利亚。现在活在世上的人中，少有像她那样的。当她在世时，我曾有一次问她说，「作工的条件是甚么？」她说，「作工的条件，就是肯为神不作工。」一个人肯为着神伏在门后；肯为着神作个不足称道的人，这样的人才配作主的工。
「她在我身上作的，是一件美事」(10节)。「她所作的，是尽她所能的」(可十四8)。换一句话说，马利亚所有的一切都在这里。你和我需要一个估价，把我们的一切都花在基督身上。换一句话说，就是把一切都糟蹋在基督身上。今天你若没有糟蹋完了，你还不够。今天有许多人，若不肯糟蹋的话，是很有用处的人。他们可以作文学家，科学家，或作医生。但是，他们却为基督糟蹋完了。今天神呼召人为着基督来糟蹋自己！朋友，你尽了你能的没有？主能对马利亚说，她尽了她所能的！你尽了你所能的么？哦！福音传到那里，糟蹋也传到那里；福音传到那里，为主的缘故，许多人更大的用处，更大的工作失去了；福音传到那里，看效果，看结果的心失去了；福音传到那里，一切都倒在基督身上了。倒在基督身上，没有一样是糟蹋的，没有一样是枉费的，乃都是实在的。感谢神，穷人和工作算不得甚么。问题并不是穷人得着甚么利益，社会得着甚么利益，问题乃是主得着甚么。今天教会里的人是问：穷人、社会和弟兄姊妹得着甚么？但是，我们应当问，主得着甚么？但愿福音在这里传过，马利亚的事也在这里传过。但愿福音在这里传过，作马利亚的人也在这里更多起来。―― 倪柝声《十二篮》
第二十六章 耶稣与逾越节的羊羔(陈本伟)
逾越节是耶稣基督的一个预表。林前5:7说：「因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。」请注意中文圣经，在「羔羊」二字下有小点，指明原文无此字。神是以他为赎罪祭（赛53:10），使神能越过我们这些罪人，如同出埃及记第十二章里的预表所描述的。按照出12:5-11，神的羊羔必须在逾越节当天被杀。因为过两天就是逾越节了，为使经上的预表得着应验，耶稣就在耶路撒冷，面向他的十字架走去。
在这一章里，我们要思想三个题目：一、基督的权柄和能力；二、耶稣经过客西马尼；三、羊羔从人手中经过。
现在我们就按着这三个题目的次序来一一思想。
一、基督的权柄和能力（26:1-35）
约10:18耶稣说:「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。」如果有人认为这逾越节的基督之死，是由于环境恶劣，人心狡诈，已经被围困，受苦害，穷途末路，无可奈何地败上十字架的，那是极大的误会。主的话够清楚，他是在为完成神的旨意，主宰着一切，显出神的儿子基督那种王者独具的权柄和能力。
在这个题目里，我们要看三件事。
1、基督向他的十字架走去（26:1-5）
1节:「耶稣说完了这一切的话，就对门徒说。」
旧约圣经是神派众先知代神说话，马太福音是主耶稣自己说话。从太4:17起，「耶稣就传起道来，说‘天国近了，你们应当悔改！’」
太7:28:「耶稣讲完了这些话」，是指主在山上的教训，是有关天国最基础的话。太11:1:「耶稣吩咐完了十二个门徒」，那是指主下山以后，关于天国的权柄和服侍所说的话。太13:53:「耶稣说完了这些比喻」，主是以属地的故事说出有关天国在这世代进展的情况，直到世界末了的话。太19:1:「耶稣说完了这些话」,是指明在天国里的人该有的表显。本章1节说「耶稣说完了这一切的话」，这是耶稣说的有关天国的最后的话。马太福音很清楚有主说的这五段话。
多少时候，我们只知道山上的教训是主的话，而不知道主说的话是五段的话。主耶稣若没有说完这一切的话，他的教训就不够完全。他不能只在传道之初，只讲了天国人的品格就完了，也不能只对属他的人作了他荣耀的指示和教训就罢了；他还得加上橄榄山上的预言，说出神永远的计划，使我们明白神的旨意，乃是我们的荣耀盼望。所以，当耶稣说完了这一切的话，「就对门徒说。」把他将如何成全神的旨意，明确地告诉他们。
我绝对相信，当神在我们中间作恢复的工作，他一定要恢复他「这一切的话」在我们中间有绝对的地位。愿主把他「这一切的话」很深很深地印在我们里面。
2节:「你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。」
在这里，主把人子和逾越节联在了一起。「看哪，这是神的羔羊（约1:36）！」耶稣说完了他最后的话，随即完全照着他的心愿和既定的时间，迈向他的十字架。这是耶稣从太16:21起，第四次预言他将被卖，受死。
3节:「那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。」
主在橄榄山上，告诉他的门徒，关乎逾越节和十字架的事。就在那个时候，犹太人的宗教领袖和民间长老也正在耶路撒冷聚集，暗中策划他们的阴谋诡计。本节还特别提到是「聚集在大祭司称为该亚法的院里」。
因为约11:47-53在耶稣使拉撒路复活以后，祭司长和法利赛人就曾经聚集公会，商议对耶稣怎么办？该亚法本年作大祭司，也在其中，由于他不是出于自己，预言了耶稣将要替百姓死。这话就影响了他们，从那日起他们就商议要杀耶稣。此时的聚集是商议杀耶稣的继续，所以特别提到在大祭司称为该亚法的院里。
4节:「大家商议要用诡计拿住耶稣杀他。」
在大祭司院子里的聚集是一次狡诈的聚集！他们在一起共同密商后的决议，乃是要暗设诡计，拿住耶稣，加以杀害。你看见吗？在这里，恩典和罪恶正向着同一个终点前进。恩典在神的儿子耶稣基督身上运行，将他引向十字架；罪恶在那些祭司长和民间的长老身上运行，要将这属神的君王钉在十字架。
5节:「只是说:‘当节的日子不可，恐怕民间生乱。’」
他们是决定要将耶稣除灭的，却又心存顾忌，所以犹豫不定。他们唯一要避免的是那一个节期。所以异口同声地说，不可在过节期间杀他，免得民间生乱。因为他们也知道「众人都喜欢听他（可12:37）」。
橄榄山上，是耶稣基督在他的门徒中间；耶路撒冷城内，是宗教领袖和民间长老在大祭司的院里。两者相距之远，一天一地。这是爱与恨，是和非，光明磊落的行动及阴暗狡诈的欺骗之间的区别。然而两者却都向着十字架同一个方向移动。
这使我们对诗76:10所说:「人的忿怒要成全你的荣美，人的余怒，你要禁止。」有了新的领会。人决定要杀耶稣，只是说「当节的日子不可」；耶稣走上他的十字架，却说他将在逾越节被钉。结果，正是按着主耶稣所说的，没有按着那些人所决定的。显出基督的权柄和能力。
2、在伯大尼发生一件美事（26:6-16）
6节:「耶稣在伯大尼长大麻疯的西门家里。」
这个伯大尼离耶路撒冷不远，约有6里路，在橄榄上的东南山坡上。约翰福音第十一章记载着，耶稣曾在伯大尼叫马大和马利亚的兄弟拉撒路从死里复活。根据旧约圣经，大麻疯是不洁净的病（利13:8），要与洁净的人隔离。这里说耶稣在「长大麻疯的西门家里」。这西门必定是得了主的医治，他感恩，他爱主，便在家里接待主。
7节:「有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。」
读过约翰福音第十二章的人都知道，这一个女人就是指马利亚。为什么马太福音不提她的名字呢？这是告诉我们，这女人所做的事，不一定只有马利亚才能做，乃是任何一个女人都该这样做。同时也表明作这事的人并算不得什么，乃是突出主是配受尊敬的。
这个女人曾经在耶稣脚前坐着听主的话（路10:39）：他知道主为拯救罪人所要走的路。她懂得主是爱她，为她舍己（加2:20）。因此，她爱主，她心里尊主基督为圣（彼前3:15）。过两天是逾越节，于是她把极贵的香膏浇在主耶稣的头上，这个女人的行为是听懂主话的结果。她把极贵的、纯真的，完全奉献给了主。
8节:「门徒看见就很不喜悦，说:‘何用这样的枉费呢！’」
「很不喜悦」原文与太21:15的「甚恼怒」和路13:14的「气忿忿」在原文是一个词，含有被激怒、生气的味道。「枉费」原文的意思是「人所导致的消灭、浪费」。门徒看在眼里，恼在心里，就忿忿不平地无知妄说，为什么要如此浪费呢？
9节:「这香膏可以卖许多钱周济穷人。」
门徒还为这香膏算了一笔帐，它值许多钱。可14:5有几个人说：「这香膏可以卖30多两银子周济穷人。」如果按照太20:2的「一天一钱银子」来计算，那就差不多是一个人一年的工钱了！并且他们以为还有更好的用法，就是周济穷人。多少时候，我们就象当日的门徒一样，对基督没有专一的心，没有纯真的爱。
多少时候，也会认为，顺服主、爱主、为主舍弃一切、把最宝贵的献给主是枉费，就想将最宝贵的用在人的身上，要把为主作工来代替他所应当奉献给主的爱。周济穷人也算得上是美事了吧！门徒就打算用这个外面的工作来贿赂自己的良心，这就表明出他们爱主的程度了！
10节:「耶稣看出他们的意思，就说:‘为什么难为这女人呢？她在我身上作的是一件美事。’」
耶稣反对门徒的意思。他们以为这样的膏主，这样的奉献给主，是一种枉费，主却说这是一件美事。弟兄姊妹，我们爱主永远不会太多的，我们顺服主永远不会太过的。无论人如何看法，无论一同侍奉主的人如何批评，主是说这样作「是一件美事」。这女人的行为是最好的。为什么呢？
11节:「因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。」
主并不反对他们周济穷人，主却反对他们说作在主身上是枉费。主对门徒说，因为经常有穷人和你们同在，要周济穷人的机会多得很，随时都可以。只是你们不常有我。要服侍我的机会是为日甚少了！这女人为什么要这样作呢？
12节:「她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。」
「安葬」的意思是预备埋葬。耶稣虽然曾经四次告诉门徒，他要被人钉在十字架上，门徒却不懂他为什么要死。惟有这个女人懂得主是为她，是为了拯救她脱离罪的刑罚而死，而且知道那个日子就要到了。所以她在众人没有为主的安葬作事之先，趁主坐席的时候，将香膏浇在了主的头上。
耶稣知道她这是为预备埋葬主而作的。只有这一个女人及时作了这件事。到耶稣从死里复活，虽有好几个女人都到坟墓那里去，也要用香膏膏耶稣的身体，但他那个时候已经复活，却不在那里了。谁都来不及，时候已经太迟了！
13节:「我实在告诉你们：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。」
这是耶稣仅有的一次说到要纪念一个人，而且是说无论这福音传到哪里，也要把这个女人所行的述说出来。因为这是她因接受主的爱，而作在主身上的爱，和主悦纳了她那个爱。主称福音为这福音，就是指林前15:1-4所说的「基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。」的福音，叫凡相信的人，就必因这福音得救，又靠着站立得住。所以，我们该把这福音传遍天下。
福音的故事是主爱我们，这女人的故事是她爱主。前者是为着我们的得救，后者是为了我们的奉献。这两个不可以偏废。如果我们传了这福音，却没有述说这女人所行的，在主看来，是一个大缺憾。
14节:「当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说。」
这女人是主的门徒。就在她把极贵的香膏浇在主的身上，表达自己对主的爱达到极点的时候。那十二门徒里有一个称为加略人犹大的，却有不同的表显。在太21:15主洁净圣殿的时候，他从祭司长和文士的「甚恼怒」，就看出他们跟耶稣是对立的。当下，他听不进主在说什么，却出去见祭司长。他想要干什么，说什么呢？
15节:「‘我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？’他们就给了他三十块钱。」
这女人为主安葬的事所作的，是尽她所能的（可14:8）。犹大之所以毫不尊重这女人所作的，是因为他完全不尊重主耶稣。看看他的行动，是何等自私和卑鄙？他竟然去找耶稣的对头，想用耶稣换点什么，而他出卖耶稣所得的价值，不过是「三十块钱」。
16节:「从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。」
犹大从接受他们的银钱那时起，他就注意寻找机会，好把耶稣交出去。这女人是在纯爱里前行，为主的安葬作准备，以香膏膏主。那犹大是在诡诈中疾走，要置主于死地，以卖主得钱。这两个人的对比是何等的鲜明啊！
3、末了的一次逾越节的筵席（26:17-35）
17节:「除酵节的第一天，门徒来问耶稣说:‘你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？’」
除酵节又名无酵节。利23:5说：「正月十四日黄昏的时候，是耶和华的逾越节。」可见逾越节的筵席乃是晚餐。出12:14-18告诉我们，除酵节是「从正月十四日晚上，直到二十一日晚上」为期七天，事实上逾越节是除酵节的第一天。所以门徒在这日的白天就来问主如何预备。
18节:「耶稣说:‘你们进城去，到某人那里，对他说，‘夫子说：我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节。’」
「某人」原文的意思是「某个确定的人」。用于指称不能或不希望道出名字的某人。全新约只用过这一次。路22:8告诉我们，耶稣是打发彼得和约翰去预备逾越节的筵席的，无论何时何地，耶稣全然知道每一个人，谁会听他，谁要害他。面对那些阴谋之徒的诡计，他所说的，和他所不说的，同样重要。虽然他没有提到城名、人名，但他所吩咐的地点、人物、经过，和该说什么话，都是非常具体的。
19节：「门徒遵着耶稣所吩咐的，就去预备了逾越节的筵席。」
可14:13-15耶稣对门徒说：「你们进城去，必有人拿着一瓶水迎面而来，你们就跟着他。他进哪家去，你们就对那家的主人说。」这「那家的主人」就是耶稣叫门徒去见的「某人」。「他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里为我们预备。」门徒遵照耶稣所吩咐的出去，进了城，所遇见的，正如耶稣所说的，他们就预备了逾越节的筵席。
20节:「到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。」
这是末了的一次逾越节，「我们理当这样尽诸般的义（太3:15）」。到了晚上，耶稣和十二个门徒按规定的时间坐席。旧的时代已经完成，成为过去；新的时代从此开始，因为逾越节所预表的一切，全在耶稣的身上应验了。他是神的羊羔，他正迈向十字架，他将成全出埃及所预表的一切意义。
21节:「正吃的时候，耶稣说:‘我实在告诉你们：你们中间有一个人要卖我了。’」
正吃逾越节筵席的时候，耶稣郑重地告诉门徒们一件事：你们中间有一个人要出卖我了。
22节：「他们就甚忧愁，一个一个地问他说:‘主，是我吗？’」
门徒听到这么重大的事，就极其忧愁。在「是我」的前面，原文有一个在问句中的疑问前置词，期待一个否定的回答，通常未被翻译出来，就是约8:22的「难道」。随着忧闷、伤心，门徒开始一个个地来问耶稣，说：「主啊，难道是我？」
23节:「耶稣回答说:‘同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。’」
耶稣用极其具体地话来回答一个一个地问话。盘子是盛食物的器皿，谁同我蘸手在盘子里，就是谁与我分享盘中的食物的，这人要出卖我。正如诗41:9所说，「吃过我饭的，也用脚踢我」。耶稣在约13:18曾经引用过这节经文，暗示要卖他的是犹大。
24节:「人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。」
赛53:7-8说：「他像羊羔被牵到宰杀之地，……从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过」。「去世」原文就是「去」。人子固然得去，正如经上指着他所写的，迈向他的十字架，照神的旨意「为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤」。但是，出卖人子的那人却是有祸啦！那人若不生下来，于他倒是好的。
25节:「卖耶稣的犹大问他说:‘拉比，是我吗？’耶稣说:‘你说的是。’」
耶稣的那十一个门徒，一个一个地问耶稣的时候，称他为「主」，说：「主，难道是我？」惟有卖耶稣的犹大来问耶稣的时候，所用的称呼与那十一个门徒所用的不同，他是称耶稣为「拉比」（拉比就是夫子），说：「夫子，难道是我？」而且本节的「问」字跟23节的那个「回答」在原文是一个词，是对某人某话的响应，含有应声接着说的意思。
犹大并不像那十一个门徒是由于忧闷来问主，而是听了主说了23-24节的话之后，就应声开口说出的。此时，耶稣告诉犹大的话也与对那十一个门徒的回答不一样。耶稣是非常肯定地说：「你说的是。」主让犹大以他自己的话定罪自己。
26节:「他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说:‘你们拿着吃，这是我的身体。’」
耶稣和他的门徒首先是吃逾越节的筵席，随后主就用这桌子上的饼和杯，为我们立下他新的筵席以顶替那即将过去的逾越节。耶稣拿起的饼是逾越节的饼，然而经过他一祝福，就使一切都成了新的了。随即掰开，递给门徒，叫他们拿着吃，主说「这是我的身体」。
27节:「又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说:‘你们都喝这个。’」
耶稣又拿起的杯也是逾越节的杯，然而经他一祝谢，这杯就成为救恩的杯了。随即递给门徒，叫他们都喝它（诗116:13）。饼，使我们有份于基督的身体，杯，使我们分享神的福份，甚至像诗16:5所说，耶和华「是我杯中的份」。
28节:「因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。」
利17:11告诉我们：「因血里有生命，所以能赎罪。」这血乃是神的公义所要求的（来9:22）。耶稣说，他所祝谢过的杯是他为多人流出来的立约的血，因为当耶稣的手拿起逾越节的杯祝谢时，杯中所盛的葡萄树的产物就为我们成了立约的血，所以能够赎罪。
但主所立的约，不像一般世人订立的合同或契约，那是双方同意的结果。在神的约中，是他单独宣布他的旨意，正如罗11:27主说:「我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。」神就是爱，所以提后2:13保罗说:「我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。」神的真实，因我们的虚谎越发显出他的荣耀（罗3:7）。
29节:「但我告诉你们：从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。」
耶稣还告诉他的门徒，这末了一次旧的逾越节筵席，到此结束。从今以后，门徒应该昂首阔步，直向父神的国前进，迎接基督回来，与主同喝新的那日子。正如太8:11所说:「从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。」同享永生福乐。
30节:「他们唱了诗，就出来往橄榄山去。」
按旧约时代犹太人逾越节的程序，他们在开始的时候，先唱诗篇113篇和114篇，这两篇诗篇告诉我们，耶和华的荣耀高过诸天，却自己谦卑，抬举贫寒。赞美他如何领以色列出了埃及，使之成为他所治理的国度。
逾越节最后唱的诗是诗篇115篇至118篇，主题乃是我们要称谢耶和华；因他本为善，他的慈爱永远长存！我们要举起救恩的杯，称扬他的名，他救我们免了死亡，进入生命与侍奉，万民都当颂赞他。他们唱完了那最后的诗歌，就出来往橄榄山去。
31节:「那时，耶稣对他们说:‘今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。’」
「那时，耶稣对他们说:‘今夜，你们为我的缘故都要跌倒。’」当耶稣在那「他的慈爱永远长存」的诗歌声中，向他的十字架走去的时候，他转向他的门徒，说到他们前面即将临到的黑暗。主告诉门徒，今晚将要发生的最可怕的事，就是他们都将为他的缘故跌倒。他将是他们被绊跌的原因。为什么呢？
「因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。」耶稣同时告诉他们，今晚发生的事不是偶然的，而是神计划中的过程之一。主引用了亚13:7的一句话。犹太人对旧约圣经都是相当熟悉的。现在主说，今夜是牧人被击打，羊群的羊就分散的时候。
32节:「但我复活以后，要在你们以先往加利利去。」
接下来，耶稣说的这话，乃是告诉门徒：要注意主复活以后的事。牧人被击打，并不是事情的终结。我在十字架上的死，并不是终点，因为我还要复活。你们的分散，也并不是事情的终点，因为还要有聚集。「往加利利去」的话，到马太福音第28章就兑现了。
33节:「彼得说:‘众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。’」
彼得不假思索，应声对主说的这话，是出于他的无知，也是出于他对主的爱。多少时候，人最不了解的就是个人自己。人总是认为自己比别人强，众人会软弱，自己则不会软弱。当彼得说「我却永不跌倒」的时候，他是出于绝对地真诚，但他也是出于绝对地不认识自己。
不错，当耶稣在迦百农讲他就是生命的粮，并说「吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活（约6:54）」的时候，门徒中多有退去的。那时彼得是曾对主说过，「你有永生之道，我们还跟从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者（约6:68-69）」。但此时，他对「击打牧人，羊就分散」的压力有多重，将要面对的试探有多大，自己的软弱有多深，他是一无所知。
34节:「耶稣说:‘我实在告诉你：今夜鸡叫以先，你要三次不认我。’」
「不认」原文含有「否认」的意思，彼得虽然不知道自己说的是什么，但耶稣却知道他心里所存的，因为主知道万人（约2:24）。所以主就实在告诉彼得，说出他的实际情况，乃是今夜鸡叫以先，他要三次否认主。31节主说到「今夜」是指门徒为主的缘故都要跌倒的时间，本节主又说到「今夜」是强调这事立刻将要发生。
35节:「彼得说:‘我就是必须和你同死，也总不能不认你。’众门徒都是这样说。」
彼得不接受耶稣对他的警告。他天性的刚强中隐藏着他的软弱，他是完全的诚实，也是完全的不认识自己。这正是许多基督徒的普遍现象。看哪，「众门徒都是这样说」。何等可怜！在这里，我们看到的是门徒个人对耶稣的赤胆忠心。他们自以为靠着自己的意志、力量，就可以对主忠诚到底。他们感觉中的那种虚假的安全感，是他们即将被分散的头一个迹象。
但愿这福音在我们中间传过，能被接受。这女人所行的，也随之在我们中间述说，作个纪念。但愿这福音在我们中间传过后，主所看作的美事，在我们中间更多起来，为主的缘故跌倒的人，在我们中间更少起来。
弟兄姊妹，现在就是我们爱主的时候。但愿我们都能趁着还有今天，将自己完全献给主；爱主、侍奉主、顺服主，在主的光中认识自己。不再信靠自己的刚强、勇敢、忠诚、属灵、敬虔。彻底承认：离了主，我们就不能做什么！
二、耶稣经过客西马尼（26:36-56）
当耶稣和他的门徒吃过逾越节，要离开那城，前往橄榄山的时候，主告诉门徒「今夜，你们为我的缘故都要跌倒」。门徒立刻表态，不接受主对他们的判断。主并没有和他们争辩。接着，他们来到客西马尼，于是，耶稣所说的事就都发生了，牧人在那里被击打，羊群的羊也在那里就分散。
在这个题目里，我们要看三件事。
1、与父相交，顺服父旨（26:36-46）
36节:「耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说:‘你们坐在这里，等我到那边去祷告。’」
「客西马尼」原文的意思是油榨，是橄榄山上之橄榄园名。约18:2告诉我们:「卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。」这次耶稣带着十一个门徒来到客西马尼，进入园子以后，主就告诉门徒坐在这入口处，等他到那边去祷告。
37节:「于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过。」
「西庇太的两个儿子，」太4:21说，这「弟兄二人就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰」。耶稣把八个门徒留在客西马尼园的入口处，只带着彼得、雅各、约翰三个人，与他一同稍往前行，就开始忧愁，极其难过。他站在人子的地位上，感到被弃绝的孤单。
38节:「便对他们说:‘我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同警醒。’」
这里的「等候」与约19:31的「留」在原文是一个词。此时，耶稣对这三个门徒说出他心里忧伤的深度，是「几乎要死」。他要求门徒留在这里，和他一同警醒。
39节:「他就稍往前走，俯伏在地祷告说:‘我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。’」
耶稣的祷告，并不是一个求叫这杯离开的祷告，乃是一个求神旨意成就的祷告。这「杯」乃是指他在十字架上的死说的。他祷告时，称神为「我父啊」，人子耶稣不管环境如何恶劣，愁云怎样密布，他始终承认和神之间那永存的关系。他的痛苦、他的难过、他的愁闷、他的忧伤，他把这一切和神的计划连在一起。
首先他祷告说「倘若可行，求你叫这杯离开我」；接着他又恳求「然而，不要照我的意思，只要照你的意思」，表明他自己无论如何都绝对顺服。这就是人子和父神完全的相交。神最恨恶的，莫过于听到人口里唱信靠顺服的歌，实际上心里却充满了悖逆和不顺服。
40节:「来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说:‘怎么样？你们不能同我警醒片时吗？’」
耶稣是要门徒留在这里，和他一同警醒的。但是他头一次祷告之后，却发现门徒睡着了。路22:45特别提到「主见他们因为忧愁都睡着了」。自从太16:21耶稣在该撒利亚腓立比境内，开始预言他必须受苦、被杀、第三日复活，到此刻的这段时间里，门徒心中一直充满着奇怪的预感，被恐惧忧愁所包围。
他们已经看出宗教领袖对主的态度，从而知道主要实际受到他所预言的苦难。但仍不明白复活的意义。对他们来说，这是一个试炼的时刻。他们因为忧愁过于沉重而睡着了。耶稣了解门徒所受的压力，对他们满了怜爱，所以并没有责备，只是对彼得说：怎么，你们竟这样不能同我警醒一会儿吗？随即指给他们一条得胜的路。
41节:「总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。」
这里的「迷惑」与太6:13的「试探」和路8:13的「试炼」在原文是一个词。耶稣告诉门徒，总要警醒并且祷告，免得陷入试炼之中。不论日子如何黑暗，道路如何崎岖，都应该坚持与神相交的生活。这样，就能抵挡试探、试炼和迷惑。这是基督徒得胜的秘诀。多少时候，在属灵的事上，心灵固然愿意，肉体却软弱了，是我们普遍的现象。
42节:「第二次又去祷告说:‘我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。’」
耶稣再一次祷告，仍称神为「我父」，说明他和父的关系，丝毫没有改变。在这次祷告里，他没有再求「叫这杯离开「，却表示」这杯若不能离开我」，他甘愿喝这杯，他只愿叫父的旨意成全。
43节:「又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。」
「困倦」原文的意思是受压、沉重。因为他们的眼皮发沉了，所以当耶稣来看他们的时候，又发现他们睡着了。耶稣在那里祷告，他们在这里睡着，这是羊群的羊即将分散的第二个迹象。
44节:「耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。」
这一次耶稣没有对门徒说什么话，便离开他们去了。第三次去祷告，又说了同样的话。主在这里，为我们留下一个三次祷告的原则，这一个三，不是一、二、三的三，乃是多数的意思。三次祷告的原则没有别的，就是要把负担卸去了，祷告才停止。林后12:8，保罗为他肉体上的那根刺，也曾三次求过主，等他有了主的话，「我的恩典够你用的。」他就不再求了。
45节:「于是来到门徒那里，对他们说:‘现在你们仍然睡觉安歇吧？时候到了，人子被卖在罪人手里了。’」
「于是来到门徒那里，对他们说，」耶稣经过三次祷告，他知道神听了他的祷告，就不再忧愁、难过；他清楚了神的旨意，就不再祷告了。于是来到门徒那里，见他们仍在睡着，就对他们说。
「现在你们仍然睡觉安歇吧？」这个「现在」含有从现在开始的意思，它与林前7:29的「从此以后」在原文是一个词。这「安歇」就是太11:28主说「我就使你们得安息」的那个「安息」。主的意思是告诉门徒，他已经顺服父旨去喝那杯了，他心里不再忧伤，救恩即将完成。从现在开始，还有一点儿时间，让你们再睡一会儿，并享受他的安息吧，门徒继续睡觉，耶稣警醒守护，门徒享受安息，显出耶稣的无限怜爱。
「时候到了，人子被卖在罪人手里了。」在这句话的前面，原文有一个质词「看哪（idou）」，强调「人子被卖在罪人手里」的这件事，这时候到了，对人子的重要性。
46节:「起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。」
这里又用了一个质词「看哪」，兴起门徒的注意力。耶稣在酣睡的门徒中间，独自警醒守夜，一直到他看见卖人子的犹大领着许多带着刀棒的人靠近了，他才叫醒门徒说:「起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。」
2、倒空自己，被卖被捉（26:47-50）
47节:「说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。」
「说话之间，」是指耶稣仍在同门徒说话的时候。随后，原文这里又用了一个质词「看哪」，来导入新事物，为使叙述更活泼鲜明，引人注意。那得了祭司长的三十块钱，就找机会要把耶稣交给他们的那十二个门徒里的犹大来了，与他同来的，还有一大群来自祭司长和民间的长老那里带着刀棒的人。
48节:「那卖耶稣的给了他们一个暗号，说:‘我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。’」
这是犹大为了卖主成功，事先早已想好的，以友爱、亲嘴为抓人的暗号，跟那一大群与他同来的人约定好，他若跟谁亲嘴表爱，那个人就是他出卖的对象，要他们抓住他。
49节:「犹大随即到耶稣跟前说:‘请拉比安’，就与他亲嘴。」
犹大随即虚情假意地到耶稣跟前说:「请拉比安」。「拉比」是犹大对耶稣的一贯称呼。「请安」本来是个欢喜快乐的问侯语，与太27:29的「恭喜」在原文是一个词。但在这两个地方都是言不由衷的。而犹大的问候语，还成了他发暗号的前奏曲。紧跟着，犹大就热情地跟耶稣亲嘴，向他同来的那些人发出暗号。
50节:「耶稣对他说:‘朋友，你来要作的事，就作吧！’于是那些人上前，下手拿住耶稣。」
耶稣把「朋友」这个一般作为对不知名的人之统称用在犹大的身上，并说，「你来要作的事，就作吧！」意思是：你在这里为什么，何必这样假情假意的样子呢？主的话道破了犹大卖主的恶意。那些人看见犹大所给的暗号，就上前来，下手拿住耶稣。
此时，耶稣为了成就父的旨意，就倒空自己，在被卖、被捉上，他完全处于主动。是什么将耶稣抓住，使他这样作呢？加2:20保罗说:「他是爱我，为我舍己」。这就是客西马尼的经过。
3、应验圣经，完全得胜（26:51-56）
51节:「有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。」
在本节经文的前面，原文有一个质词「看哪」，引我们注意发生了一件特别意外的事。约18:10告诉我们：这跟随耶稣的一个人是西门彼得。他「带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳，那仆人名叫马勒古」。这是在门徒醒来以后发生的事，这是羊群的羊即将分散的第三个迹象。
彼得空有热心，却无知识，对他的主当时的遭遇不明究竟，他用刀砍，是要表示自己的忠诚和勇敢，他要保护耶稣。但这一刀砍得很糟，可能他心里很紧张，充满了害怕，要砍人的头却只砍掉人的耳。对于彼得的冒失、热心、血气之勇所惹出的事，耶稣就用他温柔的手「摸那人的耳朵，把他治好了（路22:51）」。多少时候，我们的主，今天仍然在医治那些因我们的愚昧、无知、血气、冲动而给别人带来的各种伤痛。
52节:「耶稣对他说:‘收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。’」
耶稣叫彼得「收刀入鞘」，因为他用不着它，同时，那也不是跟随他的人当作的事。太5:44主早就告诉门徒，「要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告」。神不许人动刀流人血。创9:6神就曾对挪亚和他的儿子说:「凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人，是照自己的形像造的。」
53节:「你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？」
这是一句设问句，答案是肯定的。主是叫彼得动动脑筋，好好想想，有那么多带刀的人来，你一把刀有什么用呢？主倒是能求父差遣十二营多天使来，但他不求。为着他对人类的爱，他甘心去喝那杯；为了成就神的计划，他存心顺服，以至于死，且死在十字架上（腓2:8）。
54节:「若是这样，经上所说事情必须如此的话怎么应验呢？」
若是耶稣求父现在为他差遣天使来，圣经上的话就不能应验了。像以赛亚书第53章先知的预言：「耶和华以他为赎罪祭」（赛53:10）；「他将命倾倒，以致于死」（赛53:12）；「我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上」（赛53:6）。
55节:「当时，耶稣对众人说:‘你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。’」
耶稣教训完了彼得，随即对那一大群与犹大同来的众人说话。意思是：我不过是一个手无寸铁的人，你们为什么竟这样兴师动众，舞刀弄棒，如同拿强盗般地来拿我？岂不可笑！我天天坐在殿里，公开教训人，你们为什么不拿我呢？
56节:「‘但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。’当下，门徒都离开他逃走了。」
众人不知道为什么会这样，耶稣却知道。这一切全都发生了，好叫先知的记载能应验，使我们看见基督完全得胜，显出神的作为来。就在那个时候，门徒却都离开他逃走，终于羊群的羊就分散了。
三、羊羔从人手中经过（26:57-75）
耶稣从客西马尼园走出的时候，虽然他是被人捉拿，却是蒙神喜悦。接下来给我们看见，他是如何从人的手中经过，像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声（赛53:7）。
在这个题目里，我们要看三件事。
1、大祭司的审问（26:57-64）
57节:「拿耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去，文士和长老已经在那里聚会。」
从太26:4来看，「拿住耶稣」是犹太人的宗教领袖所用的诡计的头一步。如今拿耶稣的人把他带着走到大祭司该亚法处，那些宗教头面人物早已经聚集在那里，准备商议怎样实现他们的第二步诡计：「杀他」。
58节:「彼得远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。」
虽然彼得也逃出客西马尼园，但他并没有走远，而是自远处跟着耶稣，直到大祭司的院子，并且也进到里面，仆人和差役因为天冷，就在院子里生了炭火（约18:18），彼得还和差役一同坐在火光里烤火（可14:54），要看这事的结局，到底怎样。
59节:「祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他。」
他们拿住耶稣的目的是为了杀他，然而必须要有证据才好治死他。没有证据怎么办呢？于是祭司长和全公会就千方百计寻找假见证控告耶稣，要治死他，却寻不着（可14:55）。
60节:「虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来，说。」
说谎、作假见证的人虽然很多，却总是找不到实据，后来他们想出一个办法，让两个人上前来说。因为申19:15是说:「人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案」。所以后来他们就外表假装虔诚，遵守律法，里面却深藏邪恶，故作姿态，让两个人上前来作假见证。
61节:「这个人曾说:‘我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。’」
约2:19耶稣上耶路撒冷去的时候，曾在殿里对那些要看神迹的犹大人说:「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。」但耶稣这话，是以他的身体为殿。所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的（约2:21-22）。如今,这两个人所说的话是把耶稣的话篡改过了，把最要紧的主词「你们」改为「我」，这是盗名欺世的宗教家惯用的技法。正所谓「欲加其罪，何患无辞」啊！
62节:「大祭司就站起来，对耶稣说:‘你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？’」
「大祭司就站起来，对耶稣说。」「站起来」与路9:8的「活了」和路16:31的「复活」在原文是一个词。大祭司正为那么多人作的假见证得不着实据而犯愁呢，这两个人一开口，他就兴奋起来，自以为这一下他们杀人的诡计能够实现了。他又活了，就洋洋得意地站起来对耶稣说话。
「你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？」意思是说，这一回是铁证如山哪！你无论怎么样也是推不翻，赖不掉的喽！大祭司是试图逗引耶稣说话，好达到以他的话来控告他的目的。结果，仍是枉费心机。
63节:「耶稣却不言语。大祭司对他说:‘我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？’」
「耶稣却不言语，」耶稣面对大祭司的挑逗，却什么话也不说。正如赛53:7所说:「他被欺压，在受苦的时候却不开口。」耶稣一句表白自己的话也不说，这应验了先知书上的话:「像羊在剪羊毛的人手下无声，他也是这样不开口。」
「大祭司对他说:‘我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？’」彼得在该撒利亚腓立比的境内，蒙神指示，认耶稣是基督，是永生神的儿子，耶稣肯定了他的认识。很可能，很快这件事也传到大祭司的耳中，使他大为恼火。他并不相信耶稣，但也并不相信耶稣是在开玩笑。由于这件事关系重大，他必须逼耶稣在起誓的情形下，向他们公开表态：是，还是不是。
64节:「耶稣对他说:‘你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。’」
「耶稣对他说:‘你说的是。’」耶稣对那些假见证，他不发一言。但对大祭司指着永生神叫他起誓回答的问题，他立刻肯定地回答说：「你说的是。」表明他就是神的儿子基督。紧接着，还告诉大祭司有关人子的事。
「然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」耶稣告诉大祭司的这段话，是引自但7:13-14的话。耶稣告诉大祭司，他就是先知在异像中所看见的那位人子。尽管你现在不信神子，后来你们都要看见人子。
2、全公会的定案（26:65-68）
65节:「大祭司就撕开衣服，说:‘他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。’」
「大祭司就撕开衣服，说。」利21:10告诉我们:「在弟兄中作大祭司，头上倒了膏油，又承接圣职，穿了圣衣的，不可蓬头散发，也不可撕裂衣服。」大祭司虽有哀伤痛苦的时候，也不可撕裂衣裳（利10:6），因那是违反神的律法。这看似一件小事，却暴露出他对神的态度。他一心只想找借口将耶稣置于死地，就发怒撕衣，践踏律法，根本不顾大祭司归神为圣的形像。
「他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？」「僭妄」原文的意思是超越本份，冒用了神的尊号，包括亵渎、轻慢、不尊敬神。利24:16说：「那亵渎耶和华名的，必被治死。」所以当耶稣承认自己是神的儿子基督，并说自己是那驾云降临的人子，要坐在神的右边时，他也不问事情的真伪了，立刻就拿「他说了僭妄的话」来定耶稣的罪。
大祭司可以算得上是那时候犹太教的要人了，但作为宗教领袖的他，并不关心神的事。他们所关心的，就是这个自称为神的儿子基督的耶稣，因他所说所作的都于他们不利，必须除掉。其实，当时的殿已经成为贼窝了，他们并不在意。当耶稣真的来洁净圣殿啦，他们反而想法子要除灭他（可11:18）。
他们只要殿的外形，好作他们得利的门路；他们不要殿的实际，惟恐泄露出他们的罪恶。他们保留了一些宗教仪式，却拒绝真理。正如今天有些人只要基督教，不要基督一样。此时的大祭司既找到这一个可以定罪耶稣的借口，足够治死耶稣了，所以他说:「我们何必再用见证人呢？」
「这僭妄的话，现在你们都听见了。」原文在这句话的前面，还有一个质词「请看（id’e）」，用以指出说者想要使人注意的事物，或介绍意料之外的事。利24:14耶和华晓谕摩西说：「把那咒诅圣名的人带到营外，叫听见的人都放手在他头上。」大祭司说「请看」的用意，就是要叫在场的人都作「听见的人」。
66节:「你们的意见如何？他们回答说:‘他是该死的’。」
在这一问一答里，大祭司的阴谋完全得逞，全公会接受了大祭司的意见，他们回答说：「他是该死的。」他们是将神的律法践踏在脚下，甘愿违法，来杀死耶稣。
67节:「他们就吐唾沫在他脸上，用拳头打他；也有用手掌打他的，说。」
全公会的定案，是在大祭司的煽动下，叫嚣出来的。随之而来的，是「他们吐唾沫在他脸上」，对耶稣表示强烈的弃绝、蔑视和侮辱；他们用拳头或手掌粗暴的殴打耶稣（赛50:6），这种无理的虐待乃是失去人性的行为。还对耶稣进行无情的戏弄。
68节:「基督啊，你是先知，告诉我们打你的是谁？」
在大祭司面前，耶稣承认他是神的儿子基督；在公会里，主为人子作了见证。公会非但不接受耶稣的见证，反而用「基督」这个称号戏弄他，用「先知」这个职位取笑他。他们就是这样，要把自己的快乐建筑在别人的痛苦上。
3、彼得的不认主（26:69-75）
69节:「彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来说:‘你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。’」
「彼得在外面院子里坐着，」彼得从客西马尼园逃走，就远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子。他进入那里，必须冒很大的风险！这就是他对主的爱。此时，他在外面院子里坐着。按可14:66所说，这「外面院子」乃是「下边院子」。差役、使女和彼得是在下边院子，不是在耶稣和大祭司与全公会所在的院子。
「有一个使女前来说:‘你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。’」这个使女为什么说彼得也是同耶稣一伙的呢？约18:15-17回答了这个问题，因为还有一个大祭司所认识的门徒也在那里。是他出来，「和看门的使女说了一声，就领彼得进去」的。
70节:「彼得在众人面前却不承认，说:‘我不知道你说的是什么。’」
彼得的信心受到了考验。这是头一次他为主的缘故跌倒了。他不敢正面回答，而是设法躲避。在一个小使女的面前，他的勇敢破灭了。多少时候，当我们的信仰受到考验，我们也会不承认，却又不明明否认，或者也说上一句「我不知道你说的是什么」。总是环顾左右而言他，设法躲避，敷衍了事，逃出现场。「走！」36计走为上策。
71节:「既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说:‘这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。’」
说也蹊跷。彼得想走，却走不掉，乃是神不放过他，要借着环境使他认识自己的实际情况。他都走到门口了，又被另一个使女看见。这回不是单独对他说，而是告诉那里的人，说彼得本是同着拿撒勒人耶稣的。
72节:「彼得又不承认，并且起誓说:‘我不认得那个人。’」
当第二次考验临到彼得的时候，他为主的缘故又跌倒了。这一次，彼得不光是不承认，并且是还加上起誓说他不认得那个人。彼得在外院自己起誓，向人说谎，否认耶觫。耶稣也正在内院，有大祭司叫他起誓说明自己是神的儿子基督不是？主却见证了真理。这是何等鲜明的对照！
73节:「过了不多的时候，旁边站着的人前来对彼得说:‘你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。’」
「他们一党的」与徒21:8「他是那七个执事里的一个」的「里的一个」和林前12:15的「属乎」在原文用的是同一个介词「属乎（ek）」，意思是「属他们的」。这是临到彼得的第三次考验。不再是一个小使女了，而是旁边站着的人对他说，你真是他们里的一个，你的口音把你露出来了，你是属乎他们的，你不承认也没用。
74节:「彼得就发咒起誓地说:‘我不认得那个人。’立时，鸡就叫了。」
在这句话的前面，原文有一个时间性的关系副词「当下」，意思就是「这时、随即」。这一下，彼得可急了，为了叫众人相信他的谎言，就开始在起誓之外又加上发咒。这第三次彼得为主的缘故跌倒得更加厉害。就在这个时候，从外面的黑暗中，传来了鸡叫的声音。
本来，鸡叫是一件非常普通的事情，里面没有什么特别的意义。但主耶稣能使用最普通的事，引人归向神。他能借着黎明前的鸡叫，使一个在迷途上徘徊的人被唤醒，开始回头走上正路。
75节:「彼得想起耶稣所说的话:‘鸡叫以先，你要三次不认我。’他就出去痛哭。」
鸡叫，使彼得想起了耶稣特别对他说过的话：「鸡叫以先，你要三次不认我。」彼得的心碎了，因为他否认了爱他的主。彼得痛苦地哭了，因为他领会到自己完全不可靠。他为主的缘故跌倒了。他开始真的认识了自己，是主的爱挽救了他。
《马太福音读经记录》第二十六章(蒋继书)
本章记载主耶稣被卖和受审 1-2节：主耶稣预言祂将钉十字架主耶稣自己预言钉十字架，这是第二次，第一次是在马太福音廿章 18节。主耶稣预言自己必须上耶路撒冷去受长老、祭司长、文士许多的苦，被杀，第三日复活有两次（太十六21，十七22），但没有提钉十字架。 2节：「你们知道过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上」犹太人的逾越节，是犹太历的正月十四日，当晚应宰逾越节羊羔（出十二6），主耶稣是在当晚与十二门徒吃逾越节筵席，同时在当晚被卖，这是主耶稣最后的一个逾越节。 3-4节：祭司长和民间长老设计害耶稣。「那时，祭司长和民间的长老，聚集在大祭司称为该亚法的院里，大家商议，要用诡计拿住耶稣杀他」当节（逾越节）的日子不可公开拿主耶稣，只能用诡计捉拿。该亚法是当年作大祭司（约十一49）。主耶稣钉十字架，殿里的幔子从上到下裂为两半前，神仍然承认律法和祭司。所以主耶稣说「我的殿必称为祷告的殿，你们倒使他成为贼窝了」（太廿一 13）。 6-13节：「耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里，有一个女人，拿一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。门徒看见，就很不喜悦，说，何用这样的枉费呢，这香膏可以卖许多钱，赒济穷人。耶稣看出他们的意思就说，为什么难为这女人呢。她在我身上作的，是一件美事。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这妇人所行的、作个纪念」。这个女人是谁，约翰福音十二章3节说这是马利亚，是主耶稣使之复活的拉撒路的姐姐（约十一1-2节）。马利亚用香膏浇在主耶稣身上，是在逾越节前6日（约十二1）
，因此6-13节是主耶稣还没有上耶路撒冷前，路过伯大尼发生的事。马利亚是把极「贵重的」献给主。「香膏」这字是从希伯来文「没药」来的，表示「苦」，表征主耶稣的「死」。这没药是极贵重的，所以装在玉瓶中，膏要流出来，必需打破玉瓶（可十四3）。玉瓶只不过是一个器皿，（提后二 20-21），但，是贵重的器皿。圣经是把人作为器皿，只有把器皿打碎才可能流出献给主的香膏。但门徒说，「何用这样的枉费呢？这香膏可以卖许多钱赒济穷人」，这话是卖主耶稣的加略人犹大说的。「这香膏为什么不卖卅两银子赒济穷人呢？」犹大并非真正顾念穷人（约十二4-6），而是认为不值得把值卅两银子的香膏用在主身上。「枉费」两字原文是「毁坏」，可理解为「浪费」。主耶稣却回答说：马利亚作的是一件美事，是为主耶稣安葬作的。马利亚是坐在主耶稣脚前听祂的道（路十39），她专心听了，她也相信了，所以她相信这是主耶稣在地上过的最后逾越节，因为不常有主耶稣（太廿六11）。她就用破碎玉瓶（自己）的爱为主耶稣浇上没药。故此凡传福音给人也要告诉人「破碎自己」是爱主的表现，教训人去爱主。破碎自己就是「死」，就是「没药」。 14-16节：「当下，十二门徒里，有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说，我把祂交给你们，你们愿意给我多少钱。他们就给了他卅块钱，从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们」。「当下」应该是主耶稣已到了耶路撒冷。又是祭司长和文士想法子怎样才能杀害耶稣，这时，撒但就入了犹大的心，他就主动去见祭司长，要趁众人不在跟前的时候，把耶稣交给他们（路廿二3-6）。
主耶稣预知犹大要出卖祂「正吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我⋯⋯卖耶稣的犹大问他说，拉比，是我么，耶稣说你说的是」（太廿六 21-25）。主耶稣警告犹大，指出如果他卖耶稣就有祸了，但犹大拒绝主耶稣的警告。「但卖人子的人有祸了，那人不生在世上倒好」（太廿六 24）。「耶稣说，我不是拣选了你们十二个门徒么，但你们中间有一个是魔鬼。耶稣这话是指加略人西门的儿子犹大说的，他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的」（约六70-71）。主耶稣拣选十二门徒后，给了犹大许多机会，可以悔改他的恶行（犹大是贼，约十二6）但他拒绝了，他从来不称呼耶稣是主，只喊「拉比」（老师）。最后晚餐前主耶稣还为他洗了脚（约十三1-11），主耶稣并说你们并不都是干净的，这些话都是在挽救犹大。在最后晚餐上，犹大没有参加擘饼。他出去卖耶稣了。他没有份于基督的身体。「卖耶稣的犹大，看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那卅块钱，拿回来给祭司长和长老说，我卖了无辜之人的血，是有罪了⋯⋯犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了」（太廿七3）他没有向主耶稣认罪悔改，而随从魔鬼自杀了。他应该相信主耶稣是救主，主耶稣复活，向门徒吹一口气，说：「你们受圣灵」时，犹大已经死了，他没有接受圣灵（约廿22）。犹大没有圣灵在里面作质（弗一13-14），他没有得基业的凭据。犹大不是干净的（约十三10-11）诗篇预言犹大的结局（诗四一9，六九25，一○九8），犹大有祸了。 17-19节：除酵节的第一天，就是逾越节（正月十四），门徒来问耶稣说，你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备。耶稣说你们进城去，到某人那里对他说，夫子说，我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节。门徒就遵耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席。这段经文在马可福音十四章12-16节和路加福音廿二章7-13节都有记载，但路加记载的是主耶稣打发彼得，约翰去预备的。「你们进了城，必有人拿一瓶水迎面而来。你们就跟他，到他所进的房子里去。对那家的主人说，夫子说，客房在哪里，我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里预备。他们去了，所遇见的，正如耶稣所说的，他们就预备了逾越节的筵席」（路廿二 10-13）。主耶稣是神的儿子，祂最后一个逾越节的筵席，在各个方面早由神安排好了。 20-25节：「耶稣和十二个门徒坐席，正吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。他们就甚忧愁，一个一个的问他说，主，是我么，耶稣回答说，同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。人子必要去世，正如经上指他所写的，但卖人子的人有祸了。那人不生在世上倒好。卖耶稣的犹大问他说，拉比是我么，耶稣说，你说的是。」门徒一个一个的问主耶稣，称呼他作主，只有犹大称呼他拉比。犹大先已经见了祭司长，讲定卖主耶稣的价银，他反而问主耶稣，是我么，这是诡诈。按照出埃及记十二章的规定，吃逾越节的羊羔，要一家一家的吃。若是一家的人数太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他的邻舍共取一只。但是主耶稣和门徒吃逾越节的羊羔不是按肉体的家，而是新的属灵意义。因为主耶稣是逾越节的羊羔（林前五7），门徒是表征教会（弗五25），基督爱教会，为教会舍己。约翰福音十三章26节「耶稣回答说，我蘸一点饼给谁，就是谁。耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说，你所作的快作吧⋯⋯。」犹大受了那点饼，立刻就出去，那时候是夜间了，犹大没有参加擘饼。 26-30节：在吃逾越节筵席上，主耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒说，你们拿吃，这是我的身体，为你们舍的。你们应当如此行，为的是纪念我。饭后，也照样拿起杯来，祝谢了，递给他们说，你们都喝这个。因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是纪念我。但我要告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。逾越节是纪念以色列人被神拯救，当晚脱离埃及的日子。以色列人必需每年一次到耶路撒冷去过此节。但主耶稣被卖的那夜，却藉饼和杯要门徒纪念祂的死，不是每年一次，而是每主日一次（徒廿7）。饼是无酵饼，以色列人逾越节是吃无酵饼，杯中的葡萄汁，原文是葡萄制品，以色列人在筵席上是喝葡萄酒。无酵饼表征主的身体是无罪的，才能作我们的赎罪祭，饼是麦子磨碎成粉而作的，麦子表征好种（太十三24-30）。这些麦子，是从主耶稣那粒麦子生出来的（约十二24）。许多麦子表征基督徒合一成主的身体。麦子要合一成为主的身体，必需要磨碎，磨碎表征十字架，经过十字架，没有完整的麦，粒都成为粉了。表征基督徒的肉体被破碎，没有完整的肉体，才能合一成为基督的身体。擘饼表征每一个基督徒都于基督的身体有份。因此每个基督徒必需经过十字架的工作，破碎自己的肉体后，才能合一成基督的身体──教会。基督的肉身为我们舍了，才有这无酵饼作为基督的身体的表征，表明那一粒麦子已经死了，现今结出许多子粒，这许多子粒跟随基督，舍己，背十字架，而成为基督属灵的身体──教会。当许多麦子颗粒被破碎成粉粒后，没有一粉粒还能表明我是属哪粒麦子的。这样，粉粒才能合一成一体。葡萄汁的表征：主耶稣是真葡萄树，父是栽培的人，凡属主不结果子的枝子，父就剪去。凡结果子的，父就修理干净，使结果子更多（约十五1-2）。葡萄汁乃是葡萄压榨而成，枝子结果子在于修理干净（原文是洁净），洁净是神的工作，经过神的修理工作，枝子才能结更多葡萄，表征圣灵的工作，使基督徒体贴圣灵，得以结葡萄。葡萄在于是真葡萄树生命产生的。葡萄压榨成汁，表征主耶稣在十字架上流血，祂的血为我们在神之间立了新约，使我们的罪得到赦免。葡萄汁的另一面，表征基督徒因信称义，与神和好而有生命的平安与喜乐。（士九12-13）
，由此才能有圣灵结的果子。「直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子」，表征主钉死十字架，复活升天，坐在父的右边，等到基督建立天国的日子。在国度里喝新的，而不是葡萄汁。 30节：他们唱了诗，就出来往橄榄山去。门徒和主耶稣经常到橄榄山去。「耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪，在那里有一个园子，他和门徒进去了，卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集」（约十八1-2）。橄榄山是在耶路撒冷朝东的山（亚十四4）。「山」属灵的意义是向上，表征上山去敬拜神。 31-35节：「那时，耶稣对他们说，今夜你们为我的原故，都要跌倒。因为经上记说，我要击打牧人，羊就分散了」主耶稣是用撒迦利亚书十三章7节的话：当夜主耶稣被卖，主是好牧人（约十11）遭受击打，羊没有牧人就分散，表征门徒都要跌倒。彼得却说「众人虽然为你的原故跌倒，我却永不跌倒」永不跌倒有从来就不跌倒之意，彼得认为自己比众人坚强。而主耶稣却说「我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我」（太廿六34）。当主耶稣在客西马尼园祷告的时候，彼得睡了，主耶稣叫醒他们，对彼得说，你们灵固然愿意，肉体却软弱了。这是主耶稣提醒彼得，「肉体软弱」的问题（太廿六40），要彼得认识彼得自己的肉体是软弱的。当主耶稣被人下手拿下之时，彼得又拔出刀来，将大祭司仆人砍下一个耳朵（约十八10），他是想凭人的办法拯救主耶稣，因为他曾劝主说，「主啊，万不可如此，这事必不临到身上」（太十六22）。主耶稣不需要彼得的帮助，「你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来么，若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验呢？」（太廿六53）。主耶稣是神的儿子，祂在地上行了许多神迹奇事，祂在变化山上改变形状，都是彼得亲眼所见（彼后三16-18），如果主耶稣要拯救自己，还有困难吗？请听主耶稣的祷告，「我现在心里（原文是魂里）忧愁（原文是搅扰），我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。父啊，愿荣耀的名⋯⋯（约十二27-28）。主耶稣不愿救自己，祂为救赎撒但权下的罪人，去喝干十字架的苦杯。当主耶稣被人带到大祭司该亚法那里去的时候，彼得却「远远的跟主耶稣」，现在彼得从肉体出来的胆量开始减小了，直到主耶稣被带到大祭司的院子，进到里面，彼得就和差役同坐，要看这事到底怎样（太廿六 58）。「彼得在外面院子里坐，有一个使女前来说，你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。彼得在众人面前却不承认，说我不知道你说的是甚么。既出去到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说，这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。彼得又不承认，并且，起誓说我不认得那个人。过了不多的时候，旁边站的人前来对彼得说，你真是他一党的，你的口音把你露出来了。彼得就发咒起誓说，我不认识那个人。立时鸡就叫了。彼得想起耶稣所说的话，鸡叫以先，你要三次不认我，他就出去痛哭（太廿六69-75）。路加福音廿二章60节「正说话之间，鸡就叫了，主转过身来，看彼得，彼得便想起主对他所说的话，今日鸡叫以先，你要三次不认我，他就出去痛哭」。彼得在大祭司的院里，看见主受人的羞辱，彼得就惧怕跌倒了。所有这一切的安排，乃是为拆毁彼得的肉体。「凡在人前认我的，我在我天上的父面前必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前必不认他」（太十32-33）。什么叫作在人面前认主？乃是承认祂是我的主人，因此我只能跟随祂，听从祂，顺服祂。不只在口里承认，乃是从行为上让人看见我是有主人的人。因此我不该任意妄为，我要和人有所区别。彼得经过破碎后，在主耶稣复活的早晨，在主的坟墓里，天使告诉来膏耶稣身体的妇女，「你们可以去告诉祂的门徒和彼得说祂在你们以先往加利利去。在那里你们要见祂⋯⋯」（可十六7）。彼得听见就跑去看主的坟墓，「抹大拉的马利亚⋯⋯就跑来见西门彼得，和耶稣所爱的那个门徒，对他们说，有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里。彼得和那门徒就出来，往坟墓那里去。两个人同跑，那门徒比彼得跑的更快⋯⋯西门彼得随后也到了，⋯⋯先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了（约廿2-9）。主耶稣复活了，祂清楚彼得的心，天使专门提到曾跌倒否认主名的彼得，祂听见彼得的痛哭。祂挽回彼得，祂不丢弃失迷的羊。在提比哩亚海边，复活的主又向彼得显现，三次问彼得「你爱我么」，彼得只能回答「主，你知道我爱你」在原文，主问彼得两次的「爱」字，是神的爱，但是彼得回答时用的「爱」是朋友的爱。彼得知道他没有神那样的爱，因此主问彼得第三次用的爱是朋友的爱。表明彼得已开始认识自己的肉体。主能使用彼得，乃是在他的肉体被破碎之后。 36节：「耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说，你们坐在这里，等我到那边去祷告。于是带彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过。便对他们说，我心里甚是忧伤，几乎要死。你们在这里等候，和我一同儆醒。他就稍往前走，俯伏在地，祷告说，我父啊，倘若可行，求叫这杯离开我。然而不要照我的意思只要照的意思。来到门徒那里，见他们睡了，就对彼得说，怎么样？你们不能同我儆醒片时么。总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了；第二次又去祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿的旨意成全。又来见他们睡了，因为他们的眼睛困倦。耶稣又离他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。于是来到门徒那里，对他们说，现在你们仍然睡觉安歇吧。时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧。看哪，卖我的人近了」（太廿六36-46）。客西马尼原文意「酒榨」或「油榨」。也有发光的意义，油是发光的。主耶稣忧愁，原文有「悲痛」之意。难过，原文是「沉重」。忧伤，与忧愁是同一字根，心里忧伤，原文是「魂里忧伤」。几乎要死，「几乎」原文是「直到死」。主耶稣是神，祂道成肉身，祂有血肉之体（来三14）。从38节启示，祂有人的魂，神是灵，是没有魂的（约四24）。主耶稣既然是人，祂常称自己是人子，祂道成肉身就是来作人，不是来作神。从圣经启示祂的灵、魂、体都是从圣灵来的（太一20）。我们的灵、魂、体是从父母来的，源头是不同的。因为祂是人，祂也曾凡事上受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪（来四15）。在马太福音四章，魔鬼在试探主耶稣时是说「若是神的儿子」（太四3）。魔鬼知道主耶稣是神的儿子，他试探主耶稣时加上
「若是」，这是挑战主耶稣的魂（思想，感情，意志）。作得到（石头变食物），就是神的儿子，作不到，就不是神的儿子，这是何等地狡滑。但主耶稣从思想，感情，意志里抵挡了魔鬼，不接受他的挑战，不给他留地步。直接抵挡他，因此胜过了他。不致落在魔鬼的试探里。到了客西马尼园，祂带彼得，雅各，约翰（这三个门徒在变化山上，都亲自见了主的荣耀），他们应该满有信心，也应该和主一同儆醒。可是，他们在撒但的试探下却睡了。只有主耶稣独自儆醒，但是撒但却在攻击主耶稣的魂，使他魂感觉到忧伤，甚至想使主耶稣落在死里。圣经告诉我们，死是从罪来的（罗五12）。主耶稣是没有罪的，死不可能临到祂。但这时，是撒但攻击主的魂，使主的魂里没有安息。主耶稣来为我们死，是肉体的死（来十5-8，来九26，来二14），不该是魂里的死。祂的魂里应该非常平安，安息，主耶稣并不怕身体的死。当祂告诉门徒，祂上耶路撒冷去，要被交在祭司长手中时，祂的魂是安息的。现在撒但攻击祂的魂，祂唯一的路，是到祂的父面前去祷告，愿父的旨意成全。「我现在魂里忧愁，我说什么才好呢，父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的，父啊，愿荣耀的名」（约十二27）。这是主对肉体的死的态度。因此主在客西马尼园的三次祷告，都是愿神的旨意成全。这客西马尼园的祷告，是主耶稣即将被卖，即将被交在人手里，这是神的旨意，「耶和华却定意将祂压伤」（赛五三10），使祂受痛苦，以祂为赎罪祭。撒但却藉这机会，使主耶稣的魂受痛苦，直到死压在祂魂中。因此主耶稣需要求父，愿父的旨意成全。现时全世界人类的罪担，撒但的攻击，都压在主身上。我们的灵犯罪，我们的魂犯罪，我们的身体犯罪，需要这位灵、魂、体都圣洁的人子，担当我们各部份的罪。因此祂的灵、魂、体都受痛苦，祂是代罪，祂不是自己有罪，祂的灵、魂、体的痛苦，是我们不能理解的，也没有一个人能同情祂，只有祂的父能理解祂。因而祂就顺服，以致于死。这杯是指灵、魂、体的痛苦，显明神的旨意，其中有撒但的攻击。当主耶稣说「倘若可行，求叫这杯离开我」。原文没有求你叫三个字。这句可以翻译「倘若这杯能离开我，然而不要照我的意思，只要照的意思」。第二次祷告说「这杯不能离开我，必要我喝，就愿的旨意成全」。第一次祷告是，倘若这杯能离开我，叫我不喝，我也要父的旨意。第二次祷告是，这杯不能不喝，我也要称父的旨意成全。感谢赞美主。第三次祷告与前一样。马可福音十四章36节的话「祂说，阿爸、父啊，在凡事都能。求将这杯撤去，然而不要从我的意思，只要从的意思」。原文也没有求你将三个字，这节圣经可译为「父啊，有一切的能力撤去这杯，无论如何，不要我的意思，只要的意思」。路加福音廿二章42节，「父啊，若愿意，就把这杯撤去。然而不要成就我的意思，只要成就的意思」原文也没有「就把」两字，这节圣经可译为「父啊，你若愿意撤去这杯，无论如何不要（原文没有成就）我的意思，只要成就的意思」。从马可福音看，神有能力撤去这杯。但主耶稣没有求神撤去这杯，从路加福音看，神如果愿意撤去这杯，（主也没有求神撤去这杯）。主只求神的旨意成全。不照主的意思。从马太、马可、路加的记载，主耶稣在客西马尼园的祷告，并没有求神撤去这杯。主耶稣知道神有权柄撤去这杯，但神愿否撤去这杯，是神的旨意，因此祂以父的旨意为重。三处记载的祷告，主都称神为父，表明主耶稣是站在子的地位，来顺服父。子在地上一切言行都是顺服父，「因为我没有凭自己讲，惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么」（约十二 49）。「所以耶稣说，你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事，是凭自己作的，我说这些话，乃是照父所教训我的」（约八 28）。主耶稣可以求父，差遣十二营多天使来，但祂没有求（太廿六 53）。路加福音廿二章43节「有一位天使，从天上显现，加添祂的力量」。主耶稣顺服父神，受到撒但的攻击，天使加给祂力量。撒但在地上攻击主的魂和身体，天使是从天上显现，加添主的力量，就是天使来服事主耶稣。当主耶稣在约旦河受浸后，魔鬼来试探祂，事后，虽然魔鬼暂时离开祂，表示魔鬼随时随地不放过耶稣（路四13），但有天使来服事主耶稣（可一 13）。三个门徒不能儆醒，在客西马尼园中睡了。 40节：「来到门徒那里，见他们睡了，就对彼得说，怎么样，你们不能同我儆醒片时么，总要儆醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了」。
彼得心里愿意与主同死，可是当主需要他儆醒祷告时，他和约翰，雅各都入了迷惑（原文是落入试探中）。撒但随时都准备试探每个基督徒，使我们不能儆醒。心灵愿意，原文没有心字，应该是灵愿意。「固然」原文是「真实」，「真正」，表征门徒的灵因主耶稣（神的儿子）的同在，是愿意儆醒的。但肉体（原文是血肉之体，也就是有罪的身体）是软弱无力的。因此他们的眼睛困倦。眼睛不能受人的灵的管理。三个门徒都有永生（约十28，赐永生的赐字是现在式动词，表示主已赐给门徒永生）。永生是在人的灵里，因此三门徒应顺服永生的感觉。主耶稣是三一神的第二位，祂和门徒同在，祂经常教导门徒。（虽然圣灵还没有赐下，圣灵要在主复活的那天，才赐给门徒（约廿 22）。根据约翰福音十四26，主耶稣离开门徒后，圣灵才继续主的教导工作）。门徒里面已有永生，永生是神的生命，有了神的生命，就有神的性情（彼后一4）。因此门徒的灵里有神的性情的感觉，所以主耶稣在41节说，「你们灵固然愿意」。肉体却软弱了。虽然圣灵没有内住但永生已赐予。神造人，人有三部份，人的身体是泥土，神吹一口气是人的灵，这个人在神吹了一口气就活了，称为「活的魂」。人的灵是从神来的，人的肉体是从泥土来的，是最低的，是属土的。人的魂是人的自我，是人的己，人一切的计划、打算都出于魂。魂有思想，感情，意志三方面的功用。神是希望人的灵管理人的魂。人的魂管理人的身体。肉体是属土的，是最软弱的；但是如果在灵的管理下，他就应该刚强，何况门徒的灵里有神的生命。「基督在你们身上，不是软弱的，在你们里面，是有大能的」（林后十三3）。主耶稣能使死人复活，祂与门徒同在，能使门徒儆醒，但门徒信心不够。灵愿意，肉体软弱，表明肉体不能顺服灵的管理，更表明灵的管理在魂中被阻挡，不能达到肉体。所以主说「魂」不能儆醒，儆醒是对魂说，因为魂中才有能儆醒的「思想，感情，意志」。总要儆醒祷告，首先是人的灵要儆醒，然后魂在灵的管理下儆醒。门徒的灵虽然愿意，魂却不能儆醒，所以入了迷惑（接受了撒但的试探）。基督徒的灵里有神的生命，有圣灵内住，圣灵在凡事上会教导我们，并且能叫我们想起主的话。如果一个基督徒能顺服圣灵，他的灵就刚强了；他的灵一刚强就能管理魂（思想，感情，意志），而不会受魂的挟制。魂就能管理身体，肉体就不会软弱了（罗八6）。在客西马尼园的门徒，对主的信心不够，（约廿8，25，27），因此他们不能儆醒。主耶稣被卖、被捉拿 47-50节：说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人，带刀棒，从祭司长和民间的长老那里，与他同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说，我与谁亲嘴，谁就是祂，你们可以拿住祂。犹大随即到耶稣跟前说，请拉比安，就与他亲嘴。耶稣对他说，朋友，你来要作的事，就作吧。于是那些人下手拿住耶稣。主耶稣是神的儿子，祂虽然在地，但仍然在天（约三13）。祂有权柄和能力使人不能拿住祂，但祂在捉拿祂的人面前说了这样的话，「朋友你来，要作的事就作吧」这表示祂把祂自己交给了他们，他们才能拿住祂。在约翰福音十八章2-9节「卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒每次上那里去聚集。犹大领了一队兵、和祭司长并法利赛人的差役，拿灯笼、火把、兵器，就来到园里。耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来，对他们说，你们找谁。他们回答说，找拿撒勒人耶稣。耶稣说，我就是，卖他的犹大也同他们站在那里。耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上，他又问他们说，你们找谁。他们说，找拿撒勒人耶稣。耶稣说，我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。这要应验耶稣从前的话，说，所赐给我的人，我没有失落一个」。使徒约翰是亲眼看见这一幕，约翰福音没有重复记载犹大以亲嘴的暗号卖主耶稣。而记载了当犹大尚未与主亲嘴之先，主耶稣主动问来捉拿祂的人。「你们找谁？」当他们回答说，找拿撒勒人耶稣。耶稣说我就是。原文没有就字，而是「我是」，「我是」是神的名字。出埃及记三章13节，当摩西问神的名字时，神对摩西说「我是自有永有的」，原文是「我是」，英文翻译为「I am who I am」。希伯来书十一章6节「人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人，必需信有神。」原文不是「有神」，应为「我是」，因为到神面前来的人必需信「我是」。「我是」代表神是全能者，神是至高者，神是从永远到永远的。
在客西马尼园，当主耶稣回答「我是」表征祂就是神。捉拿耶稣的人在「我是」的权能下，都俯伏在地。原文「倒在地上」，是俯伏敬拜之意，这和保罗在大马色的路上，看见天上发光，仆倒在地的「仆倒」在原文是同一个字，意思是俯伏敬拜神。在主耶稣被卖最危急的那时，主耶稣的魂是安息的，主耶稣的灵是刚强的，祂知道要临到祂自己的一切事，祂不惧怕，祂不忧愁，祂不逃避，祂面对捉拿祂的人说，「我是」。但祂对祂的门徒却在祂爱的保护下，救他们脱离兵丁的手。最后犹大与祂亲嘴，称祂为拉比（夫子），耶稣称他为朋友。耶稣没有把他看为敌人，魔鬼（约六70）。因为犹大也是被魔鬼利用（魔鬼入了他的心），但犹大至终没有悔改，而是吊死了，跟随魔鬼的可悲的结局。犹大没有得救，他从没有称呼耶稣为主。彼得拿刀将大祭司的仆人马勒古的右耳削掉（约十八10），耶稣就摸那人的耳朵把他治好（路廿二51）。基督徒可否动刀为基督争战？「耶稣回答说，我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属这世界」（约十八 36）。本节经文用了两个世界，第一个世界原文是kosmos，代表撒但统治下的系统，和约翰福音十七章14节的「因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求们叫他们离开世界，只求保守他们脱离那恶者」，又和约翰福音十四章30节「因为这世界的王将到，他在我里面是毫无所有」。表明这世界是撒但统治下的一个系统，这世界的王就是撒但，约翰福音十五章19节「只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们」说明基督徒是从世界中被拣选而不属世界的人。约翰壹书五章19节，「我们知道，我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下」以上经节所用的世界都是指撒但控制下的一个系统，而不是指有阳光，有空气的大自然世界。撒但控制下的世界是充满罪恶，充满情欲，充满今生骄傲的系统（约壹二15-17）。主耶稣在约翰福音十八章36节说的，第二个翻译成世界的字，「只是我的国不属于这世界」，这个字原文的意思是「这一边」，或属「现时」，表明主的国不只是不属撒但控制下的那个系统，而且祂的国不是属地这一边，而是属天的，也不属这时（现在）祂的国是属将来，因此祂的臣仆不应争战，因此就不应动刀去削掉耳朵，而是应该收刀入鞘，基督徒的争战是属灵的争战，不在属地的战场。基督的国度不是用刀剑得来的，而是用神的权柄建立的。「我若靠神的灵赶鬼就是神的国临到你们了」（太廿二28）。属地的国度是靠刀枪夺来的。凡动刀的必死在刀下，属灵意义是：如果想用动刀的办法，去争建基督的国度的人，将死在刀下，因为他是用人的办法，不是靠神，既然用人的办法动刀与不信的人斗，将被不信的人杀死。所以主耶稣教训我们要爱我们的仇敌（太五44），因我们不用人的武力，去对付仇敌，而是用神的爱去爱他。 54-56节，主耶稣的事应验了先知的话。这一切的事成就了，为要应验先知书上的话，表明先知书上的话是指主耶稣说的，也应验在主耶稣身上了，因此不是指别人（太十一 3）。 57-68节：主耶稣在大祭司院里受审。「祭司长和全公会，寻找假见证，控告耶稣，要治死祂」。公会是由犹太人的大祭司，祭司长，文士，长老组成的议会，专门审理信仰问题。「耶稣却不言语，大祭司对祂说，我指永生神，叫你起誓告诉我们，是神的儿子基督不是。耶稣对他说，你说的是。然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾天上的云降临。大祭司就撕开衣服说，祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了，你们的意见如何，他们回答说祂是该死的」。主耶稣不回答其他问题，只承认自己是神的儿子，也没有起誓，这就是公会定主耶稣罪的惟一原因。僭妄的话，原文是亵渎的话。犹太人的公会只能从信仰方面定罪，要判主耶稣死刑，还必需罗马统治者，因此他们最后要把主耶稣送交彼拉多，彼拉多是罗马巡抚。「他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂，也有用手掌打祂的说，基督啊，是先知，告诉我们打的是谁」。
60节：「⋯⋯末后有两个人前来说，这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来」。这是一个假见证。约翰福音二章18节「因此犹太人问他说，你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢。耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。犹太人便说，这殿是46年才建成的，你三日内就再建立起来么？但耶稣这话，是以他的身体为殿」。从约翰福音二章18节，就证明马太福音廿六章60节，「我能拆毁神的殿，三日内又建造起来」是主耶稣没有说过的话。主耶稣没有说「我能拆毁神的殿」主是说「你们拆毁这殿」我三日内要再建起来。约翰福音的建字原文是「复活」，而不是马太福音用的「建造」。从以上两处经文看，主耶稣是说：你们拆毁我的身体，我三日内要复活。因此犹太人是作的假见证，用来陷害主耶稣。主耶稣被带到大祭司的院子，门徒都分散了，只有彼得远远的跟随，到了大祭司院中彼得就三次不认主，主耶稣也转过脸来看彼得，彼得就出去痛哭。（路廿二61）。约翰福音十八章15节，除了彼得以外，还有一个门徒跟，这门徒是认识大祭司的。他先进了大祭司的院子，后来他又出来和看门的使女说了一声，就领彼得进去，这门徒就是使徒约翰。－－蒋继书《马太福音读经记录》
爱的礼物
经文：马大福音廿六章6—13节
爱心的行动，显明在伯大尼某人家中逾越节前几日，有一妇人，在耶稣身上行了的一件善事。耶稣和祂的门徒，一到伯大尼时，常被这一家欢迎。
人有接待客人的恩赐，此福不在大小，因为接待传道者，也就算是接待耶稣。「这些事，你们既作我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了！」由此看来，若有人给耶稣的门徒一碗凉水暍，必因这一点善行，得主的赏赐。
这是耶稣末次到伯大尼在逾越节以前两天的事情。当时耶稣心中很忧愁，主已经告诉门徒，祂要被卖于人，钉十字架，死而复活，但祂的门徒不明白这话。门徒仍然以为耶稣所谓的天国，要立在地上，是属于世界的国；不晓得是属灵的国，但门徒中间，有一个通道的，且有爱心的妇人，她知道天国的事。
爱心所明白的。马利亚既听见她的主，将来要被交在恶人的手中，钉十字架而死。她颇明白这话，又动体恤的心肠，甚至她看这事，似乎是临到自己身上，耶稣也知道她心中的好意。在患难中的信徒，屡次想望人象向他显爱人和体恤的样子，但可惜有许多的好人，只等到朋友不在了，才显露好意，送花圈来……
我曾认识一位热心信主的老太太，她在夜间，爱唱诗赞美主。她的女儿很生气，屡次吵她母亲说：「你为何不住的唱呢？像你这样歌唱，真吵人不能睡觉呀！」过了三个礼拜，这一位老太太去世了！出殡的时候，我看见棺材上边，有她女儿所奉送的美丽花圈，以此表示孝敬。依我看来，还不如老人活着的时候，奉上一些花圈，老人想不到的时候，给他们送点东西或点心或衣裳，不但要对自己家中的人行孝，就是人家有害病不能起床的老人，也要想法子，给他们送点东西，但是行善的时候，不可吹号筒，为的叫众人知道爱心所预备的礼。马利亚既听见耶稣将要被恶人害死，她从此就很节省，要用所积价的钱，按她本国的规矩，买一玉瓶极贵的香膏，为耶稣殉葬而用。她自己心里说：「若是我的主被人害死，我万不肯见我的主，被埋葬类乎乞丐，无人照顾，或者别的门徒预备新坟墓和细麻布，我要预备香膏。」她如此打算，就显明她很在意耶稣去世的事。人由爱心事奉，总要把所用的筹备好了，不要等到事情临到了，才忙乱去作。所以要为我们所爱的人，早已筹备好了。
爱心的牺牲。马利亚趁着机会，把一瓶贵重香膏拿来在耶稣面前打开了。她心里说：「我不必等耶稣被埋葬之时期，才将香膏倒出来；我今天就要先给祂倒出来！」可见爱心是好施与人，好牺牲自己的。若计算玉瓶的价值，大约不过百银，但一计算因爱心之牺牲，金银宝石就比不上了。人得是全凭着个人的信心；但个人得荣耀，是全凭着牺牲。你今天爱主的心，有多大呢？你曾给祂奉送出于爱心的礼物没有？还是你仍然专为自己活着！并没有为那爱你的主活着！不顾念主的事！祂曾为你牺牲自己！诗曰：
我为你舍生命 流出我身宝血
使你得以救赎 从死人中复活
我命我命为你舍去 你为我舍什么
爱心被批评。门徒见妇人所作的，就满心不喜悦，便说：「何用这样的枉费呢？」犹大说：这香膏可以卖许多钱，周济穷人。」他说这话，并非顾念穷人，每逢有人行善牺牲自己之时，也必有人当面说三道四。比如某年轻人，因有爱心，便离开家，撇下父母，舍去世界之福乐，往外传福音。如此牺牲自己，还有人看着不好且毁谤说：「何用这样的费用呢？那样聪明人，在社会中能当领袖，反而往夷狄传教去，岂不是枉费人才么？」是不是枉费人才呢？不是枉费。因为无论什么，若是因耶稣而作，就不枉费了。
爱心的赏赐。耶稣责备那些批评的人说：「你们为何难为这妇人呢？你们不要说她，因为她在我身上所行，是一件好事，常有穷人和你们同在；但是你们不常有我，正在此时我用得着人的安慰，惟独她安慰了我。她有这样不爱惜钱财之动作，就证明她是诚实的爱我，因比我要给她留下一个纪念，就是流芳百世，这纪念不是人手所作的，也不是金钱可买的，或是什么能朽坏的纪念。」我们务要注意爱心所得的赏赐。耶稣说：「我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方，传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念」这赏赐岂不超过人们所赐的赏赐么？现今圣经已翻成八百多种话语！所印刷的本子，有千万之额！这妇人在伯大尼村庄，当日凭爱心所行的一件美好事情，也被记录于其内。这些书本子，散到万邦，传遍各国，被众人通知，可见爱心所赐的这美妙故事，被人传说，直到万代。诗说：
我将一切交托耶稣 不为自己留下一点
主之恩召顺从一路 将我心身全然奉献
求主答应今在主前所求 按着你美意将事成就
启示我心导我顺天
十字架的救法 计志文
经文：马太福音廿六章26—30节
甚么是神的救法？当逾越节的晚上，即是耶稣在世最末后的晚上，祂与曾经跟随祂三年多的门徒们同聚在马可楼上，吃逾越节的筵席。他们这次最后的聚会，是何等的郑重，与有可纪念的价值呵！但可惜此时门徒们的心尚不知耶稣要遭遇何事。耶稣正在与他们吃筵席的时候，忽见一异象显在耶路撒冷的城外各各他，就是见十字架竖在祂的面前：神的儿子，道成了肉身的耶稣，被悬挂在上面，身体破碎，满身流血，祂的神经觉得万分惨痛，竟然因为流血过多，痛极死了。那时耶稣见这个异像是十分清楚的，故此当祂要分饼时，手中所拿的是无酵饼，临擘开时，却见是祂自己的身体碎了：一块一块的，都是祂自己的肉；祂将祂的肉分给门徒说：「这是我的身体，为你们舍了。」又举起杯来祂看见杯中殷殷红色，不是葡萄汁，乃是十字架上所流的宝血，祂一杯一杯的分给门徒们喝，故此祂说：「这是我为你们所流的血，使罪能得赦。」耶稣见了此异象后，觉得祂手中所拿的，都是自己破碎的身体，个个的杯里都是祂自己要流的鲜血。但祂竟能镇静如常，虽然处在这样光景中，而并无显出惊慌失措的态度。曾记得我有一次，在梦中与强盗争斗，忽然中了一枪，身体仆倒在她，血从脑口迸出，就以手掌扼住伤口，虽然伤痛难当，醒来却是一梦，但主耶稣竟能从容措置，是为甚么呢？因为祂知道十架是独一的救法。祂来到世界，一生所行的，都是趋向这个目标，除此以外别无救法！若祂不肯牺牲，谁能替我们成就此救法呢？
在昏黑的夜里，凄凉的园中，神的儿子跪在那里大声祷告，汗流如血，祷告时仍是见那各各他十字架的异象，苦杯在手，满贮自己的鲜血，但是祂竟祷告说：「父啊，愿祢的旨意成就。」当祂祷告完毕时，就听见嘈杂的人群，经过祂寂寞的园子，眼见一队恶人，手执鎗刀棍棒，绑祂到彼拉多面前受审。此时秩序非常扰乱，众人狂喊着说：「钉祂在十字架上！」但耶稣的态度仍是十分镇静，一言不答，因为祂原是为此而来的；并且祂的心灵早已受到此层痛苦；祂背着十架，从人声嘈杂之中，到了各各祂。无情的钉子，钉破了祂的手足，尝尽了人所未经的痛苦；祂在十架上所受的痛苦有三种；就是体；魂：灵。
体的痛苦！祂受此种痛苦，都是人显而易见的，你看祂头戴荆棘冠冕，被人鞭打遍体，嗣后又挂在十架上。按常人偶被针尖一刺，即觉疼痛，若比起耶稣，真是天渊之别哩！祂若是自己有罪，祂受此酷刑，自然是祂当受的。但是祂是无辜的，不但祂自己知道祂是无过的，就是祂的仇人，也是说：祂是无辜的。你看彼拉多与希律屡次审问祂，终不能查出这人有何罪过。一个无辜的人受这样的枉曲，谁也不会不发怨叹之言，但耶稣没有怨言，怨色，更没有怨心，因为祂爱我们，所以受了这样的痛苦。我们若能明白到这一点，怎能禁止我们不爱祂呢？
魂的痛苦——在祂的十架旁边站着无数的人，看祂如此无辜受刑，不但没有人表同情，反而辱骂祂，讥笑祂，还有人摇头张口，尽情揶揄，官长讥笑祂，兵丁讥笑祂，百姓讥笑祂，甚至在十架上的强盗，也随声附和的攻击祂。受人鞭打尚可忍受，但冷言诮语谁能担当呢！耶稣的魂受痛苦，都是人用祂自己所说的话来攻击祂；但耶稣却为他们祷告说：「父啊！求你赦免他们，因为他们所做的他们不知道。」人要推翻祂的教义，以为到了十字架便算祂的失败，所以更进一步攻击说：自称是神的儿子，救了别人，竟不能自救，祂的教训岂有存在的价值吗？但耶稣却在此时实践祂爱敌人的教训。耶稣的教训所以有能力，有价值，因为祂每件事都是以身作则，自己先实行过的。全部新约的真价值也是在此，祇是祂自己实在担痛不少啊！
灵的痛苦——祂是神的爱子，祂到世上来，天父常与祂同在。当祂从约但河受洗起来时，天就为祂开了，空中有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。」祂是神的爱子，神总不离开祂，祂一切的作为，不是祂自己作的，乃是天父在祂里面作的；祂所说的话，不是祂自己说的，乃是天父在祂里面说的。祂在父里面，父亦在祂里面，父与子原为一。当祂登山变像时，天父又为祂作见证说：「这是我的爱子，你们要听从祂。」当祂到各各牠的时候，祂所亲爱的门徒远离祂，受过祂裁培的人反过来逼迫祂；虽然如此，但祂心内还有平安，因为天父还与祂同在。不一会各各祂的景象突然改变，天地昏黑：耶稣忽然大声呼叫说：「我的神，我的神，为甚么离弃我呢？」神此时离弃祂，乃因耶稣身上有罪，虽然不是祂自己的罪，然而圣洁的神儿子，在十字架上担当了世人的罪，以致神离弃祂，祂此次所受的痛苦是极大无比的。大凡人的死，是祂工作的归宿，但耶稣的死，是祂伟大工作的起点。若在常人，曾经传道三年，一旦被钉十架，跟从过祂的门徒竟星散奔逃，无一人敢承认是祂的门徒，岂不算为祂的失败？当祂在这样景况之下，岂不要连声叹息说完了完了吗？但耶稣在十字架上，不是说祂的失败话，「完了！完了！」乃是说：（得胜的声音） 「成了！成了！」祂在万分痛苦之中，看到千百年后，有无数污秽与残疾，都到一个血泉里去洗，当他们上来时，污秽的都变成清洁，有残疾的得痊愈，魔鬼的儿子都成为神的子民，这般得清洁的百姓，都高声唱：
在羔羊，宝贝之内有奇妙的大能力、
在羔羊，宝贝血之内有大能力极大之能力！
耶稣在十架的流血，是神独一的救赎法；因为按着律法，凡物都是得靠血才能得洁净的，若不流血，罪就不得赦免。（来九22）；该隐和亚伯都知道自己有罪，必须借着祭物方能得亲近神，所以该隐就以地里上好的土产献与神，亚伯却拣羊群中头生的为祭物献与神。但神不悦该隐所献的祭物，却悦纳亚伯所献的祭，这是何故呢？因为「若不流血罪就不得赦免。」
亚伯流了羔羊的血，故此罪得赦免。该隐是一个无十字架的宗教者，因此不能蒙神悦纳。逾越节晚上，以色列家家都以羔羊的血抹在门上，击杀长子的天使，见了那血，就越过他们；但门上无血者，天使就进入那家击杀长子。故此那天晚上，埃及全国都有哭声。祇是门上有血之以色列人都是家家平平；因为「若不流血罪就不得赦免。」全部圣经都是讲论耶稣基督和祂钉十字架的事情，圣经全部几乎是用耶稣的血写成的。因为借着耶稣流血，使罪得赦，是神独一的救赎者。读者们；你相信耶稣为你受死没有？耶稣的血真已洗尽你的罪没有？
逾越节的下午，有一个埃及的孩童，在以色列人的孩子群中玩耍，正玩得有味时，忽听四面有羊叫的声音，所以就急促问以色列孩子说：「这是甚么缘故呢？」那以色列孩子就告诉他说：「因为今天晚上，有击杀长子的天使，巡行埃及全国，若见那门上没有血的，他就进入击杀，所以我们家家都宰杀羔羊抹在门上，藉以保护我们的生命。」埃及孩子听了此书心中十分害怕，立时跑回家中告诉他的父亲说:「父亲！请你快去宰羊，抹血在门上避免今晚的灾难。」祂的父亲却以为他是迷信，竟置之不理，那孩子心中惊慌极点，不能睡觉，再哀求他的父亲，父亲说：「不要怕，有我与你同在，随时都可以保护你，你还怕么呢？」那孩子听了安慰话，心中稍微安静些，由是就睡着了。过不多时，正在四无人声，更深夜静的时候，那孩子忽然狂喊起来说：「天使来了，见他乎中有雪亮的刀。」就大声呼叫说：「父亲！快去宰羊。」再转过身来说：「天使！求你等候片时，」他父亲见此光景，也就立时起来往外跑，而求天使说：「请你略等片时，我去宰羊抹血。」可惜，太迟了！待他回来见他的孩子，已经横卧床上，不能动弹了。诸位！当审判来时去预备太迟了。你曾预备？你曾预备那审判日么！
耶稣的宝血在你心中么？「若不流血就不得赦免。」这是真的！
假如可行就叫这杯离开我
然而不要照我的意思成全
是要照称的意思成全 侯心田
经文：马大福音廿六章39节
请问众位，神自创造天地以后，有难办的事吗？必有人说有，就是救赎世人的罪。再请问救主的祈祷，神有不准的吗？必有人说有，就是在客西马尼所求的。再请问耶稣有软弱的时候吗？必有人说有，就是临钉十字架的那一夜。
救人的事情，为甚么难办呢？我想神是无所不能的，创造天地万物，都是如话而成。怎么这件事就难办呢。因为神是至公无私，有善必赏，有罪必罚。世人既全犯了罪，必不可以赦免，所以要救他们就作难。
主耶稣的祷告，神没有不允准的。试看拉撒路死了已经四天，主为祂祷告。神还叫祂复活，至其余所祷告的，更没有不成全的了。惟独在客西马尼园祷告说，假若可行，就叫这杯离开我，神却没有允准。因为除了耶稣舍命受死，更没有别的法子，可作赎罪的代价，所以就不准。主素日很是勇敢，曾在法利赛人面前，责备他们假冒为善。讲论纳税给该撒，也曾说能杀身体不能杀灵魂的，不要怕祂。本来不会胆怯，这时为何软弱呢？。我想就是为世人的罪。因为从亚当直到现今的人，从现今一直到末日的人，一切的罪，都要加在主身上。此时主所担的罪债，比太平洋的水还深，比喜马拉亚山的石还高，比天上的星，海中沙还多。这样重大的罪恶，全加在救主身上，岂不难担的吗？所以祂软弱的说，假若可行，就叫这杯离开我。
主既如此软弱，我们的罪怎能得赎呢？幸亏下两句，不要照我的意思成全。是要照祢的意思成全。
神的意思就是叫祂的独生爱子，舍命赎罪。以赛亚书五十三章4节说：祂却承揽我们的过犯，担当我们的忧伤。5节说：祂因我们的愆尤受伤害，为我们的罪恶受折磨，身受刑罚，使我们得平安，体受鞭挞。使我们得痊愈。马太福音一章天使对约瑟说。马利亚必生一子，你可以给祂起名叫耶稣，因为祂要将祂的百姓从罪恶里救出来。如是说来，神的意思，必须耶稣死在十字架上，才能成全的了。所以耶稣钉十字架，就显出神的仁义来，并应验先知的话，就神的仁义而论，神是无所不爱的，既爱世人。世人犯罪，就该都赦免他们了。但如此，又显不出祂的公义来。因为世人都有罪，都要下地狱。神若将世人一并灭绝，又显不出祂的仁爱来。所以主钉十字架，就将义都成全起来，并且旧约所记先知们指着救主所说的话，也没有不应验不完备的了。
总而言之，主被钉十字架，是成全救人的功劳。先知的预言，都是照天父的意思行的。然而我们教友就不然，平时且不必论，只看在教会中办事，这个说要如此，那个说要如此。大家七嘴八舌，总是要各人成全各人的意思罢了。依我来说，不可照你的意思成全，也不可照他的意思成全。其中最要紧的，乃是叫天父的意思成全。因为你的意思是污秽的，他的意思是偏私的，惟独天父的意思是圣洁的是公平的。教友若不依此而行，岂不辜负主钉十字架的功劳吗？
基督徒祈祷生活 陈秋卿
经文：马大福音廿六章39—41节
基督祈祷生活最丰富，常常与神密切团契，时常祷告，过大事负责任，祈祷愈切。此时事将临，自身祷告，劝勉门徒祷告。祷告文最普遍，教信徒祷告也是最有意义，祷告对象的神是父亲，无所不在，至仁、至公、至智。
祷告是信徒的权利福份，非常重要，植物赖空气、日光雨露才能生长，动物需要日光、空气、营养料，祈祷是信徒与神交通，而灵命得以生长、健强，增加能力。挪亚开窗向天，摩西，大卫、但以理、保罗、各先知、各使徒。古今各使徒，古今著名传道家都是靠赖祈祷成功。祈祷的性质与神亲密称颂感恩，认罪、恳求、静候，靠中保得圣灵感动。
祈祷的态度，祈祷为信仰日常生活，不可习惯轻视，当深信、喜乐、虔诚、服从、热切�琱腄A先求神国与义，关心祂人，合理需要，祷行一致。神对人的祈祷如何，按其旨意表现特殊作为，效人努力，助人智力。
阻碍祈祷的因素：罪恶，不饶恕人，不在主里面，不将主道记存于心。（太六14—15，31—35；约十五7）信徒遇难祈祷，得主拯救实值欢喜。在此大时代，催迫信徒祈祷，愿共勉之。
用亲嘴卖人子的人 王明道
经文：马大福音廿六章47—49节
「说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人，带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里，与祂同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说『我与谁亲嘴，谁就是祂；你们可以拿住祂。』犹大随即到耶稣跟前说：「请拉比安」；就与祂亲嘴。
「说话之间，来了许多人，那十个门徒里名叫犹大的，走在前头，就近耶稣，要与祂亲嘴。耶稣对祂说，「犹大，你用亲嘴的暗号卖人子么？」 （路廿二47—48）
耶稣的一个门徒和一群捉拿耶稣的人从相同的一个地方来，要作相同的一件事，但他们外面所表示的却是完全两样。后者下手捉拿耶稣，前者却对耶稣作出最亲爱的表一下——先说「请拉比安」，接着还与耶稣亲嘴。
「亲嘴」本来是为表示友谊、爱情、关心、亲切。犹大这一次的「亲嘴」却是和那些来捉拿耶稣的人早经商议妥当的一个暗号。同着耶稣在客西马尼园中还有十一个门徒。那些捉拿耶稣的人不认识耶稣。虽然犹大也能豫先对那些人详细说一说耶稣的面貌和特征，但在黑暗的深夜里，实在不容易分辨。
如果他们认错了人，先捉住一个使徒，他们恐怕耶稣就趁这个机会逃走，他们捉拿耶稣的计划岂不要完全失败了么？他们必须有一个万无一失的方法。以便一举成功。这个方法就是使犹大走在前头，在十二个人指明那一个是耶稣。这样，他们不但可以省许多事，而且使耶稣没有脱逃的机会。他们却不晓得耶稣所以未曾逃走，并不是因为没有机会，乃是因为祂甘心喝祂的父所给祂苦杯。
这个计划是已经定好了，但犹大因为已经有三年之久，在耶稣的面前受教训、栽培，而且还有十一个同学和他们的主一同在客西马尼园中，祂总不能毫无顾己的用手指着耶稣，对祂所带来的那些人说，「这人就是耶稣，你们可以下手拿祂。」他决定把耶稣交给那些人，但他仍要用诡诈掩饰牠的恶行，因此便想出这样一个妙法来。他告诉那些人说：「我与谁亲嘴，谁就是祂：你们可以拿住牠。」他们到了耶稣面前，他便进行他的计划，对耶稣说，「请拉彼安」，就与祂亲嘴。他这样作是为欺骗耶稣和众使徒，使他们认为他与那些捉拿耶稣的人并没有关系，不过是恰巧同时进入园中，藉此遮掩他为得金钱出卖恩师的丑行。
「犹大，你用亲嘴卖人子么？」这句话好似天空的雷声，惊破了犹大的好梦：又好似无情的手指，揭开了犹大的假面具。犹大绝没有料到他的诡计竟这么快被耶稣识破。我不知道当他听见这句话的时候他的心中是甚么滋味，他的面部是甚么表情。但我推测他的心中一定是又惭愧，又惧怕。他实在早就应当晓得耶稣知道他暗中所定的计谋。因为十二个门徒跟随耶稣到处传道的时候，好几次有人对耶稣怀恶念，都被耶稣揭穿了。经上记载这些事说：
「耶稣上了船，渡了海，来到自己的城里。有人用床抬着一个瘫子，到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说，「小子，放心罢，你的罪赦了。」有几个文士心里说，「这个人说僭妄的话了。」耶稣知道他们的心意，就说『你们为甚么心里怀着恶念呢？』」（太九1—4）
「当下有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人，带到耶稣那里。耶稣就治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。众人都惊奇，说：『这不是大卫的子孙么？』但法利赛人听见就说，『这个人赶鬼，无非靠着鬼王别西卜阿。』耶稣知道他们的意念，就对他们说：『凡一国自相分争就成荒场，一城一家自相分争，必站立不住。』」 （太十二22—25）
「又有一个安息日，耶稣进了会堂教训人。在那里有一个人右手枯干了。文士和法利赛人窥探耶稣，在安息日治病不治病，要得把柄去告牠。耶稣却知道他们的意念，就对那桔干一只手的人说，「起来，站在当中。」那人就起来站着。」(路六6 —8)
这些事实既被别的使徒知道，而且记述在福音书中，犹大绝不会不知道，怎么他还敢作这件用亲嘴卖耶稣的事呢？无疑的是因为他「利令智昏」的缘故。他的贪心使他以为虽然耶稣知道别人的心意，但不知道他的心意，所以他敢这样用欺骗的方法，把耶稣交在恶人的手里。他以为耶稣不会明白他的虚情假意，因此「到耶稣跟前说，『请拉比安；』就与祂亲嘴。」但出乎他意料之外，他竟听见耶稣说，「犹大，你用亲嘴卖人子么？」
「用亲嘴卖人子。」除了那知道万人心意的主以外，世上有谁能识透犹大的诡诈奸邪呢？当犹大进行他那卖主的密谋的时候，他一定自以为的计划严密周到，不会被任何人识破，谁想到竟会听见这句可怕的、刺心的质问：「犹大，你用亲嘴卖人子么？」
犹大所遭遇的打击岂只这一点呢？更悲惨的事还在后面呢！容我们看看他在不到一昼夜间的短时期内所遭遇的事：
「到了早晨，众祭司长和民间的长老，大家商议，要治死耶稣，就把祂捆绑，解去交给巡抚彼拉多。这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那卅块钱拿回来，给祭司长和长老，说：『我卖了无辜之人的血，是有罪了。』他们说，『那与我们有甚么相干？你自己承当罢。』犹大就把银钱丢在殿里，出去吊死了。」（太廿七1—5）
「那时，有许多人聚会，约有一百廿名，彼得就在弟兄中间站起来，说：『弟兄们，圣灵藉大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。他本来列在我们数中，并且在职任上得了一分。这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。』」（徒一15—18）
这是多么悲惨的一种结局啊！心中后悔，想要挽回自己所铸成的大错，事实却不容许，他自己知道他「卖了无辜之人的血，是有罪了。」他满心希望把钱退给祭司长和长老，把耶稣从他们手中领出来。但他们不允诺他的请求，对他说，「那与我们有甚么相干？你自己承当罢。」这两句可怕的话使他不能再活下去了。他只好走了那最可怜、最羞辱的道路：「把那银钱丢在殿里，出去吊死了。」吊死还不完结，又从上吊的地方掉下来，「身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。」主耶稣论到犹大曾说了几句最令人战栗恐惧的话：
「人子必要去世，正如经上指着他所写的。但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。」——（太廿六24）
这多么可怕的咒诅啊！「卖人子的人有祸了！」「那人不生在世上倒好。」一个人受了这种咒诅，真成了世上最不幸、最可怜的人。但这并不能怪任何人，只怪犹大自己。领受了主耶稣那么大的恩情，听见了主耶稣那么多的教训，看见了主耶稣那么奇异的权能，竟这样硬着心，为了卅块银钱，把主卖了，交给仇敌。在末后一次晚餐的席上，主仍给他留了最后的一个机会，把他卖主所要遭的诅咒宣布了出来，希望他能勒马悬崖，但他到底执迷不悟，以致自取祸败，遭遇了那最惨痛的结局。
「用亲嘴卖人子」的只有犹大一个人么？当主耶稣在世的日子，只有犹大一个人吗？历代的教会中却接连不断的有人步上他的脚踪。在这末世的教会中，竟出现了大批「用亲嘴卖人子」的人。不过主耶稣现今已经升到天上，他们无法再像犹大那样带领一些人来捉拿祂。他们今日只能出卖那些忠心跟从主的人。反对基督的人不能到天上去，打击那坐在神的右边的基督，他们只有打击那些在世上跟从基督
的人。这般「用亲嘴卖人子」的便像犹大那样，带领着不信的人，打击那些跟从基督的人。最令人痛心的，就是不信的人打击基督徒有时还不如这般「用亲嘴卖人子」的人那样凶狠，那样毒辣！这般用「亲嘴卖人子」的人竟像疯子一样，攻击那些忠心跟从主的人。他们不惜用最狠毒的言语和手段，诬陷那些跟从主的人。有时就是不信的人起来阻止他们，不容他们那样蛮干，以致他们的攻势缓和下来。
这些「用亲嘴卖人子」的人不但像犹大那样出卖基督的门徒，而且也像犹大那样对基督的门徒说，「请弟兄们安」，「请姊妹们安：」又像犹大一样就近基督徒，「与他们亲嘴。」他们实际是帮助不信人破坏基督徒的信仰，使基督徒失去对主的忠心，使基督徒与世界连合，像巴兰为巴勒设计谋陷害以色列人一样。他们口中却说要帮助基督徒更热心、更爱主。无数的事实都告诉我们说，那些接受他们帮助的人，纵使不至完全离弃基督，最少也要变为软弱无力。许多基督徒在属灵的战场上多日与不信的人周旋，信心并未稍有摇动，及至接受了这般「用亲嘴卖人子」的人的帮助，信心竟会摇动起来。这般「用亲嘴卖人子」的人用备样似是而非的道理迷惑基督徒，摇动基督徒的信心，模糊基督徒的意识他们也讲解圣经，「混乱主的正道」，以求讨不信的人的欢心。他们尽力把圣经的道理和世界上的学说理论互相配合，甚至生拉硬拖。把两种完全不可能、也不应当搀合一处的东西，牵强附会的混在一处。这种作法不但得罪了神，不但伤了圣徒的心，就连那些不信的人听了，也会背后骂他们一声，「不达事理，不顾廉耻。」当他们自己感觉洋洋得意的时候，别人已经把他们看得不值一文小钱了！犹大把耶稣交给祭司长和长老们以后，没有多久，就在那些人面前出丑受辱：这般追随他的脚踪的人也与他一样在不信的人面前受辱蒙羞。犹大因着他卖主的恶行，受历代千万圣徒的鄙视厌弃；这般作犹大门徒的人也不免遭遇他所遭遇的。不用提将来到主面前他们要受甚么损失，只说他们在人面前所受的羞辱唾弃，已经足彀令人哀痛的了！
有人要问，「犹大是为贪爱卅块银钱所以「用亲嘴卖人子。」今日这些「用亲嘴卖人子」的人又是为了甚么呢？这个问题不需要我回答。我们耳闻目睹的干百件事实，足可以回答得清清楚楚、全全备备。许多所谓「传道人」，多年以来就「以敬虔为得利的门路。」他们跟从耶稣，是为了自己的利益：他们传扬耶稣，也是为了自己的利益；有一天出卖耶稣可以得利益，他们又有甚么可顾惜的呢？
今日这些「用亲嘴卖人子」的人中间，另有一些人是因为他们所犯的罪，使他们不能不随着别人出卖主的门徒。这些人的思想污浊、行为卑鄙。他们在生活中有许多罪恶不义。他们说谎行诈、嫉妒分争、舞弊营私、贪污窃盗、损人利己，纵欲行欲、向富贵的人逢迎献媚、对贫穷的人作威作福。他们的罪行桑汇，他们的劣迹昭彰。他们在名义上是基督的仆人，实际却是撒但的差役。他们起初也许是信仰的人，也许为神发过热心，但他们像扫罗王那样逐渐堕落下去。他们完全陷在罪中。犹大的门徒拖着这些人去陪他们「用亲嘴卖人子」，他们不敢下去，不能不去。他们中间还有人不是被人拖去，乃是自告奋勇，因为他们想这样作可以掩饰自己的罪行，可以在人面前赎罪图功。贪财的心使人作「用亲嘴卖人子」的事，其他的罪恶也照样使人走这样道路。不希奇你在「用亲嘴卖人子」的人中间找不着几个心地光明、生活圣洁、历史清白的人了。
犹大「用亲嘴卖人子」被主耶稣看破了。如果基督徒有基督所有的那属灵的眼光，本来可以认出这些人来；不幸许多信徒分辨的能力太低，竟将他们当作了主内的兄弟姊妹，竟将他们当作了基督的仆人，以致受了他偶的害。这便需要我发出呼声，警告这些信徒了。我们不必对这些人稍有客气。我们必须远离他们，不和他们交往。我们必须躲避他们，像躲避蛇蝎一样：不然，我们便不免受他们的害。纵使我们自己信心坚固，不至因为和他们交往受到甚么损害，我们却不在他们的罪上有分，因为我们既和「用亲嘴卖人子」的人交住，便证明我们对我们的主不忠诚，我们又焉能不受主的责备呢？
我再发出呼声来，警告那些「用亲嘴卖人子」的人。我请他们仔细想一想犹大所遭遇的结局、所受的羞辱。我极希望他们勒马悬崖，趁着尚未跌得粉身碎骨以前，急速认罪悔改，俯伏在主的脚前，求祂的哀怜。免得他们将来也落得像犹大一样的凄惨、一样的羞辱。主耶稣是满有慈悲悯怜的，一个人只要肯痛心悔改，无论他已往怎样犯罪，怎样亏负主，主都肯赦免，都肯接纳。祂不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的灯火。但如果这些人怙恶不俊，硬心到底，虽然听见警告仍不悔改，他们的结局便不堪设想了。！
「用亲嘴卖人子」的人们哪，你们肯听我的劝告么？
彼得的悔改 计志文
经文：马大福音廿六章69—75节
彼得是十二个使徒中最重要的一个使徒，有胆量有毅力的人，心直口快不能藏住心事，看哪！我必须上耶路撒冷受害，并且被杀，第三日复活，彼得就竭力拦阻，劝祂说万不可如此，这事必不临到你身上（参看太十21—22）。虽然，这番忠告，是不合神的旨意，不讨神的喜悦，但究竟可以表明他爱主的心。当主被卖的那一夜，耶稣明明的指示使徒说，今夜你们为我的原故，都要跌倒，经上说：「我要打击牧人，羊就介散了。」彼得却自告奋勇的说：「主阿，我就是同你下监，同你受死，也是甘心。」等到十字架临头，他失败了，他的失败与主怎样领袖悔改，对于我们很有教训，兹分段之于后：
一、彼得的失败
无论何人，在主道上失败，非出于偶然，乃逐渐使然，彼得不认主以前，已上了失败的大路，初起虽不知觉，但失败结果，已隐伏于此，今观其失败之步骤可了然矣。
第一步——他远远的跟随主（太廿六58）？彼得在先抱定与主同死的志愿，又具有热心与毅力之本能，当主耶稣被捉之时，正是他发展本能，表彰爱主，为真理牺牲之良机，不料他此时反而胆怯起来，不敢紧紧跟随主，主耶稣曾说过：「在未盖造房屋以先，当计算一切，然后建筑，以免中途停工。」由此可知在彼得发言之时未先用一番思索工夫，只知凭其当时血气的勇气，而冒昧发言，致遭失败。他不知与主同死，是怎样的结果，或者他也未曾想到即在此晚间，耶稣就被交在恶人的手里。他们在客西马尼园的时候，那捉耶稣的人，带着刀枪，如狼似虎，十分凶恶，好像捉拿强盗一样。那时彼得或许记得他所说的话，故拔出刀来，砍掉大祭司仆人的耳朵，耶稣就说：「收刀入鞘，我能求父打发十二营天使来救我。」耶稣却未如此，甘心就缚，彼得看见来势凶恶，连拖带拉的将耶稣捉去，他的勇气就渐渐消沈下去了。后来他只好远远的跟着耶稣，任何人离耶稣远了，这是定然要跌倒的，与善亲近，与恶远离，反之远于善，必近于恶，善恶相敌，二者各有其地位，不能相投，人不能立于二者之间，故圣经说：「信的和不信的有甚么相交呢？光明与黑暗有什么相同呢？耶稣和彼列有什么相合呢？」人离主耶稣远了，就是失败的起点，主耶稣是光，离开耶稣就是离开光，耶稣基督说：「人在白天走路，就不致跌倒，因为有光，若在黑夜行走，必定跌倒，因不见光。」彼得远远跟随主，就是远离了光，势必落入黑暗中，现在有多少人是远远跟随主，在一礼拜内，六天做买卖，念书游玩，从不亲近耶稣，只有礼拜天，才去礼拜。平时六天不祈祷不读经，只有主日随着大众祈祷，跟着讲员看一遍圣经。这样远远的跟随主，怎能不失败呢？现今教会软弱，实原于此。岂不知亲近耶稣，乃是我们的力量，经上说：「凡等候耶和华的，必从新得力，祂必如鹰展翅上腾，奔跑却不疲倦，行走却不困乏。」故此我们当亲近耶稣，切勿远远的跟随祂。
第二步——祂与恶人同站：正当彼得进大祭司的院内，有一班人坐着烤火，彼得也去同他们坐着烤火，他心里想，我杂在众人之中，人将不识我庐山真面目，不以我乃使徒之一了。却不料隐藏的事，无不显露，他被人认出来了。年尊德望，经验宏富的大卫王，在神面前，正心诚意，谨守诫命，不偏左右，作诗之首题就说：「不从恶人的恶计谋，不站罪人之道路，不坐亵慢人的座位。」（诗一1）真与我们大有教训，彼得与罪人同站，更与亵慢人同坐，焉得不失败呀？罗得失败，亦复如此：离了叔父，住于沃壤：心犹未足，渐迁帐棚，直至进入所多玛与恶人同住，亚伯拉罕得胜，是因遵主吩咐，离了本族，本土，父家，往神所指示的地方去。圣经上说：「不可贫爱世界，与恶人交往，要从恶人中出来，免得沾染他们的污秽，在他们罪恶上有分。」所以远离世俗，不与恶人同处，是一得胜秘诀，是一属灵人表号。彼得的失败，就在这一点。亲爱的基督徒，请不要自欺，强词夺理的说，看戏、吸烟、赌博、饮酒……．圣经无明文说这些不是罪孽，但是你看见有几个得胜的基督徒，是这样行呢？圣徒雅各说：「岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世俗为友，就是与神为敌了。」（雅四4）他在这里，不但说与世俗为友，是与神为敌。却更进一步说，想要与世俗为友，只不过是心里这样想，尚未去与世俗为友，已非帮助主的，立在与主对敌的地位了。这样看来，与恶人交往，贪爱俗事，能称基督徒吗？若欲得罪，必须远离恶人。求神使你灵性增长，强健有力，方可敌挡魔鬼诡计，彼得失败了，因为他与恶人交往，坐在其间，焉得而不败？！
第三步——魔鬼的试探:彼得远远跟从主，失去亮光，坐罪人中，危险即至，魔鬼见此良机，即开始向彼得进攻，愈逼愈近，愈接愈厉。魔鬼攻击人，先引你离耶路撒冷下耶利哥，继则剥去你的衣服，终则将你打个半死。所以牠先装作光明天使来欺骗你，接着如狡猾的蛇来引诱你，末得则变成吼叫的狮子将你吞食下去。我们看彼得也是这样上了魔鬼的当。第一次使女向牠说：「你是那加利利人耶稣一伙的。」彼得中了鬼计不承认。第二次使女来说：「你同拿撒勒人邪稣一伙。」彼得又中计，又不承认。最后魔鬼借着旁观者，咬定彼得是耶稣一党的人，可怜彼得发咒起誓的说，不识其人。此后便无人再问祂甚么，因为魔鬼已将他的宝贝夺去了，如同打他半死，遂撇下他走了，宝贝是甚么？不是名誉财产，乃是生命，耶稣是人的真生命，得着耶稣便得着生命，魔鬼只要人不接待耶稣，就没有生命，一无生命，就可撇他在一边了！
二、彼得悔改的原因
人犯罪跌倒以后，重新悔改，并不是寻常的易事，却因主耶稣在那人身上费尽心思，用尽方法，非常周密，才能使牠悔改，在彼得悔改的事上，可见一斑：
㈠因耶稣为祂祷告：「但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。」（路廿二32）主耶稣基督预先知道魔鬼攻击彼得，使之跌倒，主就为他祷告，并也告诉彼得，好像对他说，你可以离弃我，不忠于于我，但我仍爱你，忠心为你祈求，耶稣只为祂祈求，也为我们个人祈求。「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。」（来七25）耶稣替我们祈求，在平安时，保守我们，在争战时，增加我们力量，在软弱时，扶持我们，在失败时使我们悔改。祂升天以后，至今已一千九百余年，仍忠心为我们祷告，朋友因犯罪而代祷，你尚受感，何况主为你祷告呢！悔改吧！悔改吧！你心里不要想，你现在又犯了罪，主再不爱你，离弃你，其实主仍是为你祷告，盼望你急速回头，快回头吧！
㈡因主看祂：主爱总不改变，他们却已离弃了主，当主看他时，他正处于恐慌地步，必见主两眼的同情怜爱，转身看之，四目对射，顿使他受感，自悔自限，自责自痛，满心惭愧，遂止不住眼泪流下。想前主耶稣基督在患难捆锁之中，受人辱骂，被人击打，仍忠心爱我，我并未被捉拿，未受痛苦，却远离了主，便自行悔改了，主耶稣不也是这样看视你么？你就是失败时，并没有对你怒目相视，乃用怜悯
的眼光看你，你为何仍不悔改呢？
㈢因他想起主的话来：人在失败时，主不但祷告，求神赐给我们悔改的心机，也用爱情的眼光，激励我们实行悔改，更使我们想起主的言语，因而悔改。彼得未失败以前，主耶稣明明对他说：「你要三次不认我！」已指示他失败的经过，彼得毫不介意，事既实现，正如主言，完全符合，叫他想起来，不得不悔改了，圣经上说：「不要爱世界，因为爱世界的，爱父的心就不在他里头了，」又说：「不要奸淫，不可偷盗，不可起贪心……」等，你无论在何事上失败，要知主的言语，犹在你耳，并未改变，也不是定你的罪，审判你，叫你受刑，因祂已经替你在十字架受刑，担当你罪，乃是要你悔改。
㈣因主用鸡叫使他悔改：鸡是平常一家禽，主却用之提醒他悔改。可惜我们常在寻常的事物上，忽略主的教训，环境会改变，人心能变幻，彼得向主之心有转移，但那鸡，仍未更变，照常啼鸣，忠心报告天之将明。彼得一听鸡啼，就出去痛哭，知已有罪，他在平常的事物上，不失去主的教训。我们若细心研究．从平常的事物上，学习到许多功课，得着若干教训。懒惰好安逸，不工作者，主藉蚂蚁教训我们，「夏日殖勤作工，以备冬季不时之需」。若我们处境困苦，衣食发生问题：心中挂虑缺少信心，神借着麻雀歌唱来帮助我们，「你看天上的雀鸟，不种不收，不积蓄在仓里，神尚且养活他，何况你们呢！两个麻雀卖一分银子，天父若不应许，一个也不落在地上。」若是我们为主作工，收入无几，不能时常添制新衣，以致弄得衣服褴褛，所穿之衣，都是千缝万补，处在那些富人之中，见其衣服艳丽颜色华美，不觉面有惭色，心感不安，你当离开这场所：到野地里去，看见那鲜美的百合花在风下招展，彷佛对你说：「我不纺线，我不织布，神给我的装饰，比所罗门极荣华的时候更华美些。何况你呢？」当我们心中干渴，觉得无力，可以跑到水边，想起主曾说：「我是生命的活水，口渴者都当来。」我们远离主时，庭前葡萄树，教训我们说：「你若不常在我里面，就不能作甚么！」其他如羊，蝗虫，鸽子，一切平常之物，无一样不教训我们，彼得听见鸡叫悔改了，你忽略主藉平常事物，教训你劝你悔改
了没有？
三、彼得的悔改
㈠彼得的悔改是立刻的：他「就」出去痛哭，彼得受感知罪，自觉失败，马上就痛哭，并未迟延。立刻悔改，并不等候，若稍迟缓，魔鬼即又猛力进攻了。所以我们明知己犯过，受了灵感，不立刻悔改，则渐渐消灭圣灵感动，终不悔改。陷于深罪之中，自拔不能，身败名裂，岂非可惜！
㈡彼得的悔改是自动的：「他」就出去痛哭，彼得当犯罪之后，并没有第二个传道者，向他讲道，劝他悔改，为他祷告，他自己自动的悔改了，这样的悔改，才是真正的悔改。现今许多人软弱跌倒了，怪牧师长老不来帮他，教会领袖不来看顾他，主耶稣慈爱的眼，不是常看顾你么？主的言语不是常帮助你么？为何还不自动悔改呢？
㈢他离弃罪恶：他就「出去」痛哭，他因为与他们为伙，杂坐在他们中间，犯罪失败跌倒了，他不再立原处，毅然决然的，从他们中间出去了。你出来了么？人若祷告认罪，而不离开罪，不是真悔改。离家的浪子，花尽一切所有的，遇见饥荒，为人牧猪，他不但醒悟过来，并且起来回家去了，才能脱离苦境而入乐境。你从罪中出来了没有？
㈣彼得的悔改的真切：他就出去「痛哭」，他三次不认主以后，受圣灵感动，出去悔改，非同小可，他不以所犯之罪为小，不过举行悔改仪式，祷告警句，轻描浚写的过去了，他却认为是大罪，得罪了主，十分痛心，所以出去痛哭。我的意思，不是说人人悔改，都要流泪痛哭，犯罪后，若要悔改，必然生出忧伤痛悔的心，才蒙神悦纳。在圣殿里祷告的税吏，捶着胸不敢抬头望天，是真心悔改，故得称义。彼得真心悔改了，就在主复活后特蒙主爱的祝福。彼得同其余的门徒，在五旬节受圣灵充满成为教会柱石，灵界伟人，使徒中翘翘者流，因他肯悔改，他若不悔改与犹大的结局相差无几，你悔改当效法悔改的彼得，切勿如硬心的彼得。「神所要的祭，就是忧伤的灵，神啊！忧伤痛悔的心，你必不轻看。」 （诗五十一17）
他们就是这样害耶稣 王道明
经文：马大福音廿六章57—68节
「拿耶稣的人把祂带到大祭司该亚法那里去；文士和长老已经在那里聚会。祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死祂。虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来说，『这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。』大祭司就站起，对耶稣说，『你甚么都不回答？这些人作见证告你的是甚么呢？』耶稣却不言语。大祭司对祂说，『我指着永生的神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？』耶稣对他说：『你说的是：然而我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。』大祭司就撕开衣服说，『祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？』他们回答说，『祂是该死的。』他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂，也有用手掌打祂的，说，『基督阿，你是先知，告诉我们打你的是谁？』」
「众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前。就告祂说，『我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督、是王。』彼拉多问耶稣说，『你是犹太人的王么？』耶稣回答说，『你说的是。』彼拉多对祭司长和众人说，『我查不出这人有甚么罪来。』但他们越发极力的说，『祂煽惑百姓，在犹大地传道，从加利利起，直到这里了。』」 （路廿三1—5）
「众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解：那时天还早，他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。彼拉多就出来，到他们那里说：『我们告这人是甚么事呢？」他们回答说：『这人若不是作恶的，我们就不把祂交给你。』彼拉多说：『你们自己带去，按着你们的律法审问祂罢。』犹太人说：『我们没有杀人的权柄。这要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话了。
「彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对祂说：『你是犹太人的王么？』耶稣回答说：『这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？』彼拉多说：我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。祢作了甚么事呢？』耶稣回答说：『我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。』彼拉多就对祂说：『这样，你是王么？』耶稣回答说：『你说我是王，我为此而生，也为此来到世间。特为给真理作见证：凡属真理的人就听我的话。』
彼拉多说：『真理是甚么呢？』说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：『我查不出祂有甚么罪来。但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王么？』他们又喊着说：『不要这人，要巴拉巴。』这巴拉巴是个强盗。
「当下彼拉多将耶稣鞭打了。兵丁用荆棘编作冠冕，戴在祂头上，给祂穿上紫袍；又挨近说：『恭喜犹太人的王阿！』他们就用手掌打祂。彼拉多又出来，对众人说：『我带祂出来见你们，叫你们知道我查不出祂有甚么罪来。』耶稣出来，戴着荆刺冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说：『你们看这个人。』祭司长和差役看见祂，就喊着说：「钉祂十字架！钉祂十字架！」彼拉多说：『你们自己把祂钉十字架罢，我查不出她有甚么罪来。』犹太人回答说：『我们有律法，按那律法，祂是该死的，因祂以自己为神的儿子。』」（约十八28—十九7）陷害耶稣的不是那些拜假神的罗马官吏，也不是那些无知无识的犹太民众，乃是那些自命为领导犹太人敬拜神、事奉神的大祭司、祭司长，文士、和长老。这些人熟读旧约，他们理当比一般民众更先认识耶稣是基督，是神的儿子。但他们的罪不但使他们心被油蒙，而且使他们仇恨耶稣到极点。因为耶稣揭发了他们的罪恶，严厉的斥责他们，所以他们恨祂入骨。
他们怎样陷害耶稣呢？寻找耶稣的罪状么？那是不可能的事，因为耶稣是那样圣洁完全，不但在人眼中无罪，就连在神眼中也是无可指摘的。神两次为祂作见证说：「这是我的儿子，我所喜悦的。」要在这样圣洁完全的人身上寻找祂犯罪的事实，当然是一件办不到的事。但他们下决心要陷害祂，那便只有「寻找假见证」了。他们这样作的结果是甚么呢？「虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后
有两个人前来说：『这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建起来。』」假见证当然得不着实据。如果得着实据，根本就不需要作假见证了。在无可奈何的情形之下，有两个人说了几句很无聊的话——「这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。」他们说的这几句是真实的么？要回答这个问题，容我们读以下的一段经文：
「犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去，看见殿里有卖牛、羊，鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿出，倒出兑换银钱的人的银钱，推翻他们的桌子，又对卖鸽子的说：『把这些东西拿去，不要将我父的殿当作买卖的地方。祂牠的门徒就想起经上记着说：『我为你的殿心里焦急，如同火烧。』因此犹太人问祂说：『称既作这些事，还显甚么神迹给我们看呢？』耶稣回答说：『你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。』犹太人便说：『这殿是四十六年才造成的，祢三日内就再建立起来么？』但耶稣这话是以祂的身体为殿。所以到祂从死里复活以后，门徒就想起祂说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。』 （约二13—22）
我们把主耶稣自己所说的话和两个告祂的人所说的话互相比较来罢。「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。」那两个人说：「这个人曾说：『我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。』」他们所引证的话是主耶稣所说的么？大部分是，但有一部分不是。主耶稣说：「你们拆毁这殿：」他们却告祂说：「这个人曾说：『我能拆毁这殿。』」把「你们」改成了「我」，意思便完全不相同了。主耶稣说这话是以祂的身体为殿。意思是说：「你们杀害了我，但我三日内要复活。」但那两个人把「你们」改成了「我」，那便是说，耶稣准备要拆毁圣殿了。谁敢拆毁犹太全国的人敬拜神的圣殿呢？他们心想，用这两句话诬陷耶稣，足可以把耶稣置于死地。但这如何能生效呢？如果他们真能信耶稣能拆毁圣殿，三日内再建造起来，那便等于承诏耶稣是神的儿子，因为一个平凡的人是不可能作这样一件奇事的。如果他们不承认耶稣是神的儿子，那样，他们就只能将这两句话当作狂人所说的话。他们又焉因着一个狂人所说的两句话把祂置于死地呢？他们说：「这一个人曾说：『我能拆毁神的殿，三日内又建
造起来。』」到底耶稣曾否动手拆毁圣殿呢？不用提主耶稣未曾这样说，纵使祂确实这样说过，只凭这两句话，他们也不能定祂的死罪，何况这两句话是他们故意歪曲的呢？
到底大祭司比一般人有见识，他知道那两个人所说的话不能构成耶稣的罪状；也许他明白耶稣不会说这样没有意义的话。他意料到这两句话是别人捏造的。他不能凭这两句话定耶稣的罪，所以他要叫耶稣自己在全公会的人面前开口、然后就着耶稣自己的话陷害祂。因此他对耶稣说：「你甚么都不回答么？这些人作见证告你的是甚么呢？」这实在是耶稣自己声辩的一个良好的机会。祂可以说：「我并没有那样说。我只是说：『你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。』他们不应当歪曲我所说的话。」祂没有这样说，祂只是一言不发。大祭司又说话了：祂说：「我指着永生的神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？」这时候主耶稣不能不说话了。因为在这时如果祂不说话，祂便是违背了神借着摩西所传给以色列人的律法。在律法书中有一条说：
「若有人听见发誓的声音，祂本是见证，却不把所看见的、所知道的说出来，这就是罪；祂要担当他的罪孽。」（利五1）
主耶稣知道祂自己是神的儿子基督。祂既听见大祭司叫祂发誓，便不可不作见证，因此祂立时回答说：「你说的是。」但祂要使大祭司知道，神的儿子基督今日虽然像一个卑微的罪犯，站在这里受审，但这不过是暂时的：将来有一天祂要「坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」到那时他们便可以知道，祂今日自己承认是基督、是神的儿子，并不是信口胡言，乃是千真万确的实话。
大祭司现在如愿以偿了。他就是希望耶稣在众人面前亲口承认自己是神的儿子、是基督，这样，他便可以定耶稣的罪。因此耶稣一说完那两句话，他就撕开衣服，说：「祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话你们都听见了。你们的意见如何？」那些人回答说：「祂是该死的。」
他们既定了耶稣的死罪，便在第二日的清晨，把祂解到彼拉多的衙门里，要求彼拉多把祂钉死。他们在彼拉多面前告祂甚么罪呢？他们说：「我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。」注意，他们在这时给祂加上了一个政治上的罪名——「我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒。」这个罪名完全是他们捏造的。祂从来没有作过这件事。我们读一段经上的记载，就足以证明他们是在那里诬陷祂。
「当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害祂。就打发祂的门徒同希律党的人去见耶稣说：『夫子，我们知道你是诚实，并且诚诚实实传神的道，甚么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。请告诉我们，你的意见如何？纳税给该撒，可以不可以？」耶稣看出他们的恶意，就说：『假冒为善的人哪，为甚么试探我？拿一个上税的钱给我看。』他们就拿一个银钱来给。耶稣说：『这像和这号是谁的？』他们说：『是该撒的』耶稣说：『这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。』他们听见就希奇，离开祂走了。」 （太廿二15—22）
「该撒的物当归给该撒，神的物该当归给神。』这是多么合理的事！犹太人竟会诬告耶稣，说祂「诱惑国民，禁止纳税给该撒。」这就是因为知道，如果他们在彼拉多面前控告耶稣，说祂称自己是神的儿子基督，彼拉多一定要说：「这是你们犹太人信仰范围之内的事。那不违反罗马国的法律，我这作巡抚的人不过问你们信仰方面的纠纷。」他们要使彼拉多过问耶稣的事，必须把耶稣牵涉到政治的问题上去。「诱惑国民，禁止纳税给该撒。」这是一个极严重的政治问题，也是一个极大的罪名。犹太国那时属罗马管辖。该撒是罗马国的皇帝。「禁止纳税给该撒了」是背叛罗马皇帝，这件事彼拉多不能不过问了。
在这一样罪名之外，他们又告祂一件事说：「并说自己是基督、是王。」注意，昨天夜间大祭司问耶稣说：「你是神的儿子基督不是？耶稣回答说：「你说的是。」今天他们在彼拉多面前不告祂说「并说自己是神的儿子基督」，却改变了说法，说：「并说自己是基督、是王。」他们把「神的儿子」一个名词拿下去，换上一个「王」字。「神的儿子」是一个信仰方面的名称：「王」却是一个政治方面的名称。「基督」这个名称本是指着神所膏的王，为甚么犹太人在「基督」下面又重说一个「王」字呢？我们当知道「基督」虽然也是指着神所立的王，但这个名称是犹太人专用的一个名称，它是指着神在旧约中所豫言的一个王，这个王是在神将来要设立的国中掌权的，它不是指着世上任何一个国中的王。如果他们在彼拉多面前只控告耶稣说祂自称是「基督」，彼拉多一定还认为这是犹太人信仰方面的事。但他们控告耶稣，说祂自称「是基督，是王」这个罪名就不简单了。这意味着耶稣要反抗罗马的统治，要夺取该撒的帝位。在前面所说的抗税罪名下面，又加上这样一个罪名，问题便严重到极点了！
看这些犹太人的领袖是多么诡诈！他们在彼拉多面前控告耶稣的时候，在信仰的范围之外，给祂捏造政治上的罪名，藉此使彼拉多定祂的罪，以便达到陷害耶稣的目的。在这种情形之下，彼拉多开始审问耶稣了。但审问的结果是甚么呢？根据主耶稣自己的话，彼拉多明白了耶稣并没有犯犹太人所说的那种罪。彼拉多问祂说：「你是犹太人的王么？」祂回答说：「这话是你自己说的呢？还是别人论我对你说的呢？」彼拉多听了这话又问耶稣说：「我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。祢作了甚么事呢？」耶稣回答说：「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人：只是我的国不属这世界。」彼拉多再问祂说：「这样，你是王么？」祂毫不隐讳的说：「你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。」彼拉多听了这些话，就知道犹太人控告耶稣的话完全是他们歪曲捏造的。他知道耶稣所讲的完全是一些属灵的事，并不涉及罗马国的政治，更与该撒没有一点关系，所以他对耶稣说完了「真理是真么呢？」一句话以后，就出来到犹太人那里，对他们说：「我查不出祂有甚么罪来。」
彼拉多既查不出耶稣有甚么罪来，便想要释放耶稣。不过他又想到，犹太人既费了那么多的心力把耶稣捉住，并解到这里来，自然不便就这样轻易把耶稣释放了，所以他为他们开一条出路说：「但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人。你们要我给你们释放犹太人的王么？」不料犹太人竟喊着说：「不要这人，要巴拉巴。」这巴拉巴是甚么人呢？约翰接着告诉我们说：「这巴拉巴是个强盗。」马可叙述巴拉巴的事更详细一些，他说：
「每逢这节期，巡抚照众人所求的，释放一个囚犯给他们。有一个人名叫巴拉巴，和作乱的人一同捆绑，他们作乱的时候曾杀过人。众人上去求巡抚，照常例给他们办。彼拉多说：『你们要我释放犹太人的王给你们么？』他原晓得祭司长是因嫉妒才把耶稣解了来。只是祭司长挑唆众人，宁可释放巴拉巴给他们。彼拉多又说：『那么样，你们所称为犹太人的王，我怎么办呢？』他们又喊着说：『把祂钉十字架。」彼拉多说：『为甚么呢？』祂作了甚么恶事呢？』他们便极力的喊着说：『把祂钉十字架。」——（可十五6，H）
约翰福音中记载彼拉多前后共有三次说：「我查不出祂有甚么罪来。」第三次他说的时候，是说：「你们自己把祂钉十字架罢，我查不出祂有甚么罪来。」犹太人这时候说甚么呢？他们说：「我们有我们的律法，按那律法，祂是该死的，因祂以自己为神的儿子。」他们起初要把耶稣牵涉到政治的问题上去，便说祂「诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督、是王。」及至彼拉多审问耶稣以后，证实了犹太人的控词是捏造、歪曲，他们立时改换了他们的说法，不再提政治的问题，只说：「祂是该死的，因祂以自己为神的儿子。」彼拉多不能只凭这一句话定耶稣的罪，所以当祂听见他们喊着说「把祂钉十字架」的时候，便问他们说：「为甚么呢？祂作了甚么恶事呢？」他们已经无话可答，他们也不再回答彼拉多的问题，只是极力的喊着说：「把祂钉十字架。」
看看这群犹太人的领袖！起初捏造政治上的罪名控告耶稣，及至彼拉多证实耶稣并没有违反罗马国的法律，他们只好不再提他们给耶稣所捏造的罪状，只控告祂说：「祂以自己为神的儿子。」最后彼拉多请他们举出耶稣犯罪的事实，他们举不出来，便只有蛮不讲理的喊着说「把祂钉十字架」了。不但这样，他们宁可要求彼拉多释放那作乱杀人的强盗巴拉巴，也不肯接受彼拉多的建议，释放耶稣。这些人真是刚愎顽梗、悖逆硬心已到极点，不希奇神的震怒临到他们身上了。
「教会」在「耶稣基督里成圣，蒙召作圣徒的。」（林前一2）。不幸因着教会的变质，竟把大批未曾真实悔改信主的假信徒收到教会里来，从这些人中间又产生一批教会里的领袖。这些人的心思、行为，与当日和主耶稣为敌的那些祭司长、文士、法利赛人完全相同。他们虽煞在口头上承认他们是神的仆人，是为耶稣作见证的，是为主牧养群羊的，但他们的思想和生活，与主耶稣的福音和真理完全是背道而驰。他们在教会里工作，不是为兴旺福音、传扬耶稣、建立圣徒，乃是为谋求他们自己的利益、享受、名誉、尊荣。他们虽然在名义上是教会的领袖，但事实上他们乃是披着羊皮的豺狼：他们不是牧养群羊的，乃是吞吃群羊的。真实为神作工的人不能看着他们这样毁坏教会，残害群羊，便起来斥责他们，正像主耶稣斥责那些祭司长、长老、文士，法利赛人一样。这般教会的领袖既然刚愎不信、假冒为善，像那些犹太人的领袖一样，当然他们也就照样起来攻击那些向神尽忠的人。他们说那些「骄傲自大，是己非人：」说那些人「排斥异己，缺乏爱心。」那些人中有一部分因为软弱，不愿意受他们这种非难攻击，便缄口不再发言。这些人固然逃脱了人的攻击，他们却因此却得罪了神，被神所废弃。那些始终刚强、向神尽忠的人，不因着受人打击、遭人厌弃，便惧怕退缩，他们仍然勇敢替神传话，仍然严厉斥责那些假冒为善的人，仍然警诫圣徒防备那些披着羊皮的豺狼。他们这样作，使圣徒得了帮助，却更加惹恼了那些与真理为敌的教会领袖们。到这时他们便露出来他们豺狼的本相，他们像那些祭司长、长老、文士、法利赛人一样，不惜捏造子虚乌有的罪名，并且歪曲向神尽忠的人所说的话，好藉此陷害那些人，像那犹太人的领袖陷害耶稣一样。他们诬陷那些人说：「这些人的言论、行动，已经越幽了信仰的范围。」他们设法把这些人牵涉到政治的问题上去。就连那些人本着圣经所讲的道也被他们歪曲谬解。他们说这些人讲道乃是别有用心，乃是借题发挥。只要能达到他们陷害神的仆人的目的，他们不惜说出各样虚伪的话语，作出各种卑鄙的事情。看看圣经中所记载的那些祭司长、长老、文士、法利赛人陷害耶稣的经过，再看看教会中这般没有信仰、没有生命、没有品德的人与神的仆人为敌的情形，真可说形影毕肖，古今如一了。
不过，「作伪者心劳日拙。」「事实胜于雄辩。」捏造的事是永远无法可以证实的。「虽有好些人作假见证，总得不着实据。」犹太人可以捏造一些子虚乌有的事情，也可以歪曲主耶稣所说的话语，但彼拉多为耶稣见证说，「我查不出祂有甚么罪来。」
