诗篇 24

 

诗篇第二十四篇拾穗

 

【诗二十四篇题注】『大卫的诗。』

         大卫以赞美全地的拥有者和创造者神来开始这首诗(1，2节)，然后指示将要敬拜神的人(3~6节)，而最后以颂扬荣耀之王的圣歌来结束(7~10节)。大卫可能是在运送约柜返回耶路撒冷时(撒下六)，或在事件的周年纪念里写成这首诗篇。――《诗篇雷氏研读本》

         这是一首进殿诗，或为赞美大卫当日迎约柜入圣所之事而作(看撒下六12~19)，可能用在志念此事的节日礼仪中。诗中有“众城门哪”(7，9节)一语，说明圣殿仍在，故应为所罗门王或略后时代的作品。

本诗先述说神的创造大能，指出荣耀君王的身分(1~2节)，然后描写进圣所者须具条件，也就是荣耀君王的资格(3~6节)。7至10节为进殿的人与守门人的对唱。荣耀的王战胜敌人，凯旋进城，守门人询问谁是荣耀王；进殿者回应，荣耀王就是耶和华神。――《启导本诗篇注释》

         保罗曾引用本节来说明食物和人的关系(林前十26)。――《启导本诗篇注释》

         这是一篇礼仪诗，是朝圣者进入圣殿时所诵唱的。――《串珠圣经注释》

         本篇可能是大卫把约柜运入耶路撒冷时所唱的诗歌(撒下六12~15)，也预表那位将在荣耀中显现的「牧长」基督(彼前五4)。──《圣经综合解读》

         ◎传统上认为这是大卫把约柜运入耶路撒冷时唱的诗歌撒下 6。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

       序言——本诗是纪念耶路撒冷立为国都的赞美诗之一(见诗30；101；132：1~9)。其背景似乎是撒下6章和代上15章的事件。大卫夺取耶布斯人的堡垒锡安(撒下5：6~10)以后，决定把暂时停放在基列耶琳俄别以东家的约柜，搬到他在耶路撒冷所预备的帐篷里。于是他安排了一个典礼，吟唱本诗就是这个典礼的一部分。有人认为大卫就是为了这个仪式而写了这首诗。但这并没有明说。当天国欢迎大卫的真子孙基督回到天上的耶路撒冷时，有两群天使合唱本诗第7~10节的歌词。

　　本诗分为两部分。第一部分原来无疑是队伍在耶路撒冷城的山脚下准备登山时吟唱的(第1~6节)；第二部分是在城门口准备隆重进城时唱的(第7~10节)。第一部分的两段可能由两个诗班吟唱；第二部分的召唤，提问和回答，可能是由两个唱班采取启应吟唱的方式。亨德尔的清唱剧《弥赛亚》第二部分激动人心的合唱《众城门哪，要抬起头》，就是采用7~10节的歌词，充分诠释了本诗启应轮唱的特色。

　　这首构思巧妙的诗歌，被视为《旧约》对耶稣话语的诠释：“清心的人有福了，因为他们必得见神”(太5：8)。天国公民的基本要求就是圣洁。只有心地纯洁的人才能进入天上的耶路撒冷。公义是进入天门的资格(见诗118：19，20)。

　　按照传统，本诗是每周的第一天圣殿早晨崇拜时吟唱的。七十士译本该诗的题记是：“大卫的诗，为每周的第一天”。在现代犹太会堂安息日早晨和下午的礼拜中，妥拉送回约柜以前要宣读本诗。──SDA圣经注释

 

【诗二十四1】「地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。」

         神拥有一切，因为一切都是祂所创造的。“和其中所充满的”。其中(这地)所包含的一切。――《诗篇雷氏研读本》

         耶和华的荣耀充满万有。大卫将约柜从基列耶琳护送到锡安城时，配乐吟颂这首诗歌(代上13：8)。68、132篇也是为此作的诗。“升天节”朗诵此诗，其他赞美基督升天的诗歌也常提到此诗。诗人藉这首诗：①歌唱造物之神(1，2节)；②规定崇拜者当有的态度(3~6节)；③赞美荣耀之君(7~10节)。――《圣经精读本》

         将神刻画为众城的设立者及奠基者。藉充满生命的地(1a节)与住满居民的世界(1b节)等熟悉事物，亲切形像地描绘创造并经营世界的神之护理。――《圣经精读本》

         不管人是否已经认识神，他们「都属耶和华」(1节)。因为神「创造诸世界」，又「用祂权能的命令托住万有」(来一2~3)，所以我们现在就应当寻求亲近祂(3~6节)、打开城门欢迎祂(7~10节)。保罗曾引用第1节(林前十26)，宣告所有的食物都属于神。──《圣经综合解读》

　　神对地球和上面的一切，包括所有的居民都拥有主权，因为祂是全地的创造者和主宰。这个理念消除了犹太人或外邦人的任何优越感。本节是同义平行的范例，后半节与前半节对称，重复和扩展了前半节的理念。──SDA圣经注释

 

【诗二十四1~2】朝圣者赞美造物主：创造了万物，配受一切赞美。――《串珠圣经注释》

         第1节与第2节的头一个希伯来文，也就是强调语，分别为耶和华的，与衪，这成了本诗的特色。祂，这位诗中之城的建立者与坚定者，也是创造者与维护者(2节)，全地的一切都属于祂：丰肥的大地(1a节)，住满人民的大地(1b节)，稳固的大地(2节)。充满\cs8(九十八7译为「所充满的」)令人联想到它的财富与肥沃，这里指出，这些不是属于人，让人挥霍的，基本上乃是属于神的，为要令祂满足，发扬祂的荣耀(参赛六3，同样的希伯来文表达法)。这种对大地的看法，不会使它更贫瘠，反倒使它更丰富：参哥林多前书三21b、23节，以及十25、26(引用本节)、31节。诗篇中常宣称，充满人的大地(1b节)是属于神的，祂是创造者(2节)、君王与审判者(如：诗九7、8)。新约则作更进一步的声明(约三16、17)。──《丁道尔圣经注释》

         ◎这两节用简短的文字陈述「神就是造物者」，「创造并拥有这个世界」。这两节也成为整首诗的「动机」，因为神是造物者，所以我们要竭尽所能去亲近祂，并且祂要进入城市时，城门当然都必须打开欢迎。

 

【诗二十四2】「他把地建立在海上，安定在大水之上。」

         神是全世界的主，因祂创造全地(看创一1~10)。――《启导本诗篇注释》

         把地建立在海上： 诗意是表达地从水而出。在旧约，愤怒的浪涛象征混沌(创1：2)、汹涌(46：3)。神“把地建立在海上”，表达神的全能。――《圣经精读本》

    在……上可以译为「超于……之上」，如八1，但此诗的意象是坚实的大地从水而出，借用创世记一9、10的描绘；参彼得后书三5。RSV译为众川流(和合：大水)，而不像一些旧译本作「洪水」，或NEB的「下面之水」，这是正确的。对旧约而言，「汹涌大海的白沫」似乎总是这幅景象的中心，使人从深海联想到空虚混沌(创一2)、威胁逼迫(诗四十六5)、纷扰不安(赛五十七20)。但是(与异教的信仰相反)「海也属祂」，就像「旱地」属祂一样。亦见四十六2~4，七十四13，九十六11的注释。──《丁道尔圣经注释》

         「海」原文是「众海」。「大水」原文是「众河流」。地球表面的71%是海洋，所以用诗的语言来描述，神是「把地建立在海上」。大地的根基并不是坚固不动的，板块运动速度取决于神的命令，在基督再来之前，地震火山将频繁加重(太二十四7)，所以我们应当「等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的」(来十一10)。──《圣经综合解读》

         ●「安定」：SH 3559，「建立」、「设立」、「固定」。

         ●「大水」：SH 5104，「溪流」、「河流」。原文是复数形态。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　这个比喻可能引自创造的记录。地球原先完全被水覆盖(创1：2)。后来创造主吩咐众水聚集在一处，干地就露了出来(创1：9)。参出20：4 “地底下，水中的”。──SDA圣经注释

 

【诗二十四2　地建立在海上】按照巴比伦对宇宙的认知，大地的根基是在所谓「阿普苏」之上。这是个如水的原始地区，是极重要的神祇恩基／伊亚的领域。从自然地理学的角度看，它代表地下水位，在沼泽、水泉浮现出来，又和淡水的宇宙性洋海河流有关。在《埃努玛埃利什》史诗中，玛尔杜克的名字之一是阿吉利玛，即把地奠定在大水之上，建立其上各区者。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗二十四3】「谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？」

         “耶和华的山”指锡安山。――《启导本诗篇注释》

         他们询问进殿的资格。

          「耶和华的山」：即锡安山。――《串珠圣经注释》

         谁能登耶和华的山?谁能站在他的圣所： 与“俯伏”，形像地描述敬拜的场面。“登耶和华的山”意味放下属世之务，恢复与神的关系，占领高地(创13：14；19：27)，也指热衷于神的道(赛2：2)、站在神的宝座前(启7：9)。――《圣经精读本》

    登与站表现出一幅敬拜的景象，与另一重要的表达方式──「俯伏」──正成平衡。这种行为表达是刻意有所追求(参，可九2)，上到有利地点(参，创十三14以下，十九27、28)，与其他寻求者一同集中来敬拜(参，赛二2、3)，最后，终于站在宝座前(启七9)。──《丁道尔圣经注释》

         「耶和华的山」(3节)指锡安山，「祂的圣所」(3节)指会幕，都是象征与神亲近的地方。人要「登耶和华的山、站在祂的圣所」(3节)，与神亲近，就必须付出代价，走上坡的路。这代价不仅是外面的行为，更重要的是里面的心灵，因为神「住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居」(赛五十七15)。人若不「痛悔谦卑」，「登」上去也「站」不住。──《圣经综合解读》

　　参诗15篇。──SDA圣经注释

 

【诗二十四4】「就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。」

         敬拜神所必须具备的圣洁条件。“手洁”。正当的行为。“心清”。正确的动机。――《诗篇雷氏研读本》

         “手洁”指行为无瑕无疵。“心情”不但行事正直，而且动机纯洁。“虚妄”指偶像。――《启导本诗篇注释》

         向虚妄： 意味期待毫无价值的帮助(如崇拜偶像、60：11“人的帮助”)，指马上暴露的小聪明(12：2)。――《圣经精读本》

    手洁，请看以赛亚书一15，三十三15；提摩太前书二8。心清，请看十七15的注释。举起心灵(和合：向)由二十五1可明其意，那里的意思与「倚靠」平行。这里所指虚妄(亦即：空洞)的信靠对象，或许是能力不足的帮助者(如：偶像，或「人的帮助」，六十11)，或许是毫无价值的计谋，如：十二2的谎言，因这个字也用在那里。起誓……怀诡诈，参十五4c的注释。──《丁道尔圣经注释》

         人亲近神的资格，并不是外面守全律法、完成献祭，而在于里面心灵的实际，就是「手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈」：

   1.必须「手洁心清」，不但行为圣洁，还要动机准确。我们若只顾外面的「手洁」，却没有里面的「心清」，被主鉴察时必要蒙羞。「清心的人有福了，因为他们必得见神」(太五8)，但人没有办法依靠自己的努力做到「心清」，唯有圣灵能「借着信洁净了他们的心」(徒十五9)。

   2.必须「不向虚妄」，与神之间有正确的关系。「我见日光之下所做的一切事，都是虚空，都是捕风」(传一14)，因此，我们若把「日光之下所做的一切事」当作人生追求的目标，就是心「向虚妄」。「不向虚妄」，原文是「不向虚假高举生命」。

   3.必须「不怀诡诈」，与人之间有正确的关系。「人心比万物都诡诈，坏到极处」(耶十七9)，因此，「自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」(林前十12)。我们最要紧的不是提防别人的「诡诈」，而是防备自己肉体里出来的「诡诈」，尤其是那些带着属灵外表、自欺欺人的「诡诈」。──《圣经综合解读》

         ●「不向虚妄」：原文是「不向虚假高举生命」，实际的意义略有争议，比较可能是「不指着神欺骗起誓」。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　手洁。即不受罪恶污染。行动是靠手的。所以手洁就是行义(见伯17：9；诗18：24)。

　　心清。真宗教不在于外表上遵守礼仪。它控制人的心，产生纯洁的思想和纯正的动机。

　　不向。就是“不让自己”(见诗3：2；16：10注释)。

　　虚妄(shaw')。“没有价值”；有时指偶像的无用(耶18：15)，虚伪的观念，起假誓，妄称神的名(出20：7)。虔诚的人只注重真实的东西。

　　起誓不怀诡诈。参第九条诫命(出20：16)。──SDA圣经注释

 

【诗二十四4　不向虚妄】新国际本将这话译作「向偶像举起灵魂」。「举起灵魂」是「培养某方面之胃口」的意思(和合本：「向」)。「灵魂」一词原文中其实是指「喉咙」，引伸为「胃口、欲望」。在好几处的经文中都以神作为对象(诗二十五1，八十六4，一四三8)。新国际本在此译作「偶像」的用语是「空虚、没有价值」的意思(和合本：「虚妄」)。其他作者则用「不是神的」一语形容偶像(耶五7)。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗二十四4~6】朝圣者所得到的回答：只有那些行为正直，全心全意归向神的人才可进殿。――《串珠圣经注释》

         ◎此处虽有一些经文解释的争议，不过意义是很清楚的，就是手洁心清的人可以亲近神，这种人才是真的以色列人。当然，真基督徒也该有一样的表现。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗二十四5】「他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的神使他成义。」

         “成义”是说向神忠信守约的必得神所应许的公义奖赏。――《启导本诗篇注释》

    证明有理(和合：使他成义)，直译为「公义」，这里与称义类似，就是审判官对某人的申诉或声明，作有利的宣判。至于「公义」的内容，就视其情节而定：在法庭上，指无罪的人；在性格上，指诚实的人；在事业上，指成功。也许此处三种都包括在内。这个人得着神的悦纳：他被接受，蒙帮助能过正直的生活，事业在神的「赐福」下，将一帆风顺。亦请参二十三3b，六十五5。──《丁道尔圣经注释》

         人没有办法靠自己的行为成为义人，只能「蒙救他的神使他成义」(5节)，因信被神接纳为义人。真正得以称义的「雅各」，并非雅各肉体的子孙，乃是那些「寻求耶和华的族类」、等候基督再来的信徒。──《圣经综合解读》

　　蒙耶和华赐福。凡具备上述品格的人，有权获得神的友谊和悦纳。

　　成义。他被神接纳为义人，获得与他的品格相应的待遇。──SDA圣经注释

 

【诗二十四6】「这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各。细拉」

         “是……雅各”。更可作：象雅各，指创世记三十二章30节的事件。――《诗篇雷氏研读本》

         “族类”也作“福分”或“赏赐”。“你面的雅各”亦作“雅各之神的面”。全句的意思是遵循神的命令和寻求神面的人，可以得到这福分或赏赐。――《启导本诗篇注释》

         「寻求」：即前往圣殿敬拜神；

          「你面的雅各」：有古卷作「雅各的神之面」；

          「族类」：有学者译为「赏赐」。

          全句可译作「这就是那些寻求耶和华，寻求雅各神之面的人所得的赏赐」。――《串珠圣经注释》

    世代(和合：族类)，参十二7的注释；寻求耶和华的面，参十一7与十七15的注释。雅各，在希伯来的经文中是独立的(参，AV)，若没有七十士译本所加的「之神」，就显得缺乏意义。或许这个希伯来字是在抄写中被遗漏了，但也有可能我们应该读作「像雅各般寻求��的面」(假定此处省略了重复的子音k)，这样，此处就是引用雅各在毗努伊勒与神的面对面，和所得的祝福(创三十二29、30)。──《丁道尔圣经注释》

         ●「族类」：SH 1755，「时期」、「时代」、「族类」。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　族类。原文指“人们”，“种族”(见诗14：5)。“寻求神”指出于内心的宗教(见诗9：10；诗14：2；诗63：1)，包括认识神的真诚愿望。

　　是寻求你面的雅各。七十士译本为“寻求雅各神的面”。──SDA圣经

 

【诗二十四7】「众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。」

         进殿朝拜的人与守门者的对唱。看本篇题解。――《启导本诗篇注释》

         ●「抬起」头：SH 5375，「举」、「举起」。此字是本篇诗歌的钥字，这一段出现四次，24：4，5各出现一次。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　要抬起头来。队伍走近锡安城门，将要进城，发出迎接荣耀之王的呼唤。见可16：19注释。

　　永久的门户。耶路撒冷将成为约柜永久停留的地方。──SDA圣经注释

 

【诗二十四7　城门和永久的门户】一首赞美巴比伦太阳神沙马士的诗歌，描述庙宇的各个部分为他而欢欣，其中包括门户和进口。某个拿波尼度时代的文献描述庙门大开迎接沙马士进来。这些是神祇的偶像请入该神之庙宇时所唱的诗歌。城门的「头」如果是指建筑物上的特征，它最有可能是指门顶的横梁或凸出的飞檐。这是埃及和美索不达米亚建筑的共同特征，形容它的亚喀得语字眼(kululu)，同时又可解作头饰或缠头巾。有人提出这个部分可以从门柱上提起来，容许巨大的对象运过。这说法虽然极具创意，却没有说服力，因为城门设计不会有容易迁移的活动飞檐。抬头是象喻性的可能性似乎比较高。在乌加列文献中神明蒙羞时也是垂首，有理由庆祝时则会抬起头来。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗二十四7~10】在大卫的时代，在胜利的列队中被送进圣所的约柜，象征那位“荣耀的王”。这几节也预言基督得胜罪与死亡后的高升，以及祂以王的身分降临，统管全地。――《诗篇雷氏研读本》

         朝圣者与殿里的人互相对唱：朝圣者要求对方打开殿门，让王可以进去；殿里的人就询问，谁是这位荣耀的王？朝圣者回答：就是万军之耶和华。――《串珠圣经注释》

         赞美神的荣耀。大卫将神的法柜接到耶路撒冷，到达耶路撒冷城门时所唱的歌。大卫兴奋、激动，高声颂扬耶和华是真正的荣耀之君。――《圣经精读本》

         这里动人心弦的挑战和响应(在仪式上，可能是大卫的游行队伍来到城门时所颂)，以几个简炼的字，将我们带到那位眼不能见的大君王面前，祂是何等的巍峨，祂正要进入那古老的城堡，以占为己有；这里也把此一高潮与先前的拯救历史相衔接……因为在战场上有能一语，是较神为「战士」更强的说法，而这个称号第一次出现，是在红海边的得胜之歌中(出十五3)。这里的登山，是始自埃及之行军的终结；事实上，历代志上第十六章引用的诸诗篇，就是在此场合所咏唱的，回顾背后直及亚伯拉罕，瞻望前程则直至耶和华以审判者的身分临到。倘若全地都是祂的(1、2节)，祂又是圣洁的(3~6节)，此处对「古老的门户」(和合「永久的门户」)所发出的挑战，就不是要它们装饰华丽，而是教会宣战的呼声(正如林后十3~5)。──《丁道尔圣经注释》

         ◎ 24：7，9最直观的解释就是指耶路撒冷这个古老城市的城门要打开，因为神的约柜要进来。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗二十四8】「荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华。」

         在战场上有能： 是神的属性之一，以色列人过红海后，第一次如此称呼神(出15：3)。古代战争是比现代更残忍，对常有战事的古人来说，战争中的英雄就是拯救者和君王。此称呼是赞美保护百姓的神之能力与权威。――《圣经精读本》

         当年大卫迎接约柜进耶路撒冷的时候，约柜代表那「荣耀的王」耶和华。约柜预表基督，主耶稣基督已经胜过了罪恶、死亡和撒但，现在正在每个人的心门口呼唤：「众城门哪，你们要抬起头来」。祂虽然胜过了一切仇敌，但祂并不强迫人心。只有今天主动打开心门，接受「荣耀的王」进来的人，「荣耀的王」才会给他大开天国之门。──《圣经综合解读》

         基督是「有力有能」、「在战场上有能」的神，却不强迫我们打开心门。祂让我们扪心自问：「荣耀的王究竟是谁呢」？是我们里面骄傲的「自我」，是要辖制我们的撒但，还是为我们流血舍命的主耶稣基督？──《圣经综合解读》

　　荣耀的王是谁呢？这个问题是针对要求城墙的看守人打开城门的答复。回答是：荣耀的王是有力有能的耶和华，是全地的创造者和主宰，以战胜敌人来显示祂的大能。──SDA圣经注释

 

【诗二十四9】「众城门啊，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！那荣耀的王将要进来。」

　　重复的呼唤是为了加强语气，提高典礼的效果。仪式正在进行。希伯来语诗歌常用重复来进行强调(见第7节)。──SDA圣经注释

 

【诗二十四10】「荣耀的王是谁呢？万军之耶和华，他是荣耀的王！细拉」

         “万军之耶和华”亦作“全能的耶和华”，因祂握有天上和地上所有的权能。――《启导本诗篇注释》

         基督再来之日，「祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上」(亚十四4)，带着荣耀从大开的东门进入耶路撒冷(结四十四1~3)！──《圣经综合解读》

         ●「万军」之耶和华：SH 6635，「军队」、「战争」，表示神绝对的主权与能力，也暗示神拥有控制一切「战争」与「军队」的能力。「万军之耶和华」一词圣经中出现三百多次，原文的含意与统领天上的众天使有关，用来表明神的权能。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　荣耀的王是谁呢？见第8节注释。

　　万军之耶和华。神掌管宇宙中一切受造者，对他们进行有序的调遣，编成队伍投入战场。祂统治着全宇宙。宇宙的各等居民都承认祂的主权。“万军”有时指“天体”(见创2：1；申17：3)，有时指“天使”(书5：14；诗103：21；诗148：2)。对于抬约柜者第一次回答的反应，城门似乎在等候的队伍前仍是关闭的(诗24：8)。第二次回答不是“有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华”，而是“万军之耶和华”，似乎成了打开城门光荣口令。仪式的效果得到了加强。又见撒上17：45；撒下6：2；赛1：9。

　　本诗的结尾与开头的思想完全吻合：只有神才是宇宙的主宰。只有祂应该得到普遍的承认。在神的山上安置约柜的典礼，为这样的宣告提供了合适的场合。──SDA圣经注释

 

【思想问题(第24， 25篇)】

 １　24篇朝圣者的诗篇对于敬拜神的人应具的资格和敬拜对象有什么启示？

 ２　24：1~2道出神的王权。人在生活上若藐视神的主权，即使他参与敬拜，有意义么？

 ３　25篇里，诗人不仅面对外在的困苦，还要面对过往的罪，他为何仍仰赖神的帮助呢？参7~8节。这给你什么教训呢？

 ４　试从25篇找出神行事的一些原则，以及仰赖　之人的确据。参3， 6， 8~10， 12， 14节。

 ５　若说诗人在25篇的祈求充分表现出神公义和慈爱属性的揉合，你同意么？

 ６　「求你救赎以色列 ...... 」(25：22)，诗人凭着以色列人曾与神立约这事实，与他自己约民的身分，向神祈求。今日神的儿女可凭着什么向神祈求？参约15：16；来4：14~16。

  ──《串珠圣经注释》