雅歌 2
雅歌第二章短篇信息
目录：
第一次的追求和满足(一2~二7)(倪柝声)
脱离自己的呼召(二8~三5)(倪柝声)
爱的享受(一5~8；二15~16)(江守道)
第一幕的诗曲(一2~二7)(漆立平)
第二幕的诗曲(二8~三5)(漆立平)
灵交地位(2:1-17)(贾玉铭)
第二段得恩(一12至三11)(黄雪芬)
与神独处的生活(二)(一章12节〜二章7节)(台北基督之家)
与主同行的邀请(二章8〜14节)(台北基督之家)
失去与得着(二章15节〜3章5节)(台北基督之家)
没有对话的爱情是死的雅歌1章7至2章7节)(香港读经会)
爱情是「我们」的事(2章8至17节)(香港读经会)
树林中的苹果树(二3)(作者不详)
第一次的追求和满足(一2~二7)(倪柝声)
这一段是本书的枢纽。属灵经历的原则都在此。这一段是以后经历的一个画影。此后所学的，并非新的功课，不过一次过一次，学得更深而已。
本书属灵的经历，好像最平稳，最顺利的，都在这一段。头一次的奉献，头一次的启示，好像都是最平稳，最顺利的。但是，这一次的奉献，这一次的启示，不一定是牢牢可靠的，必须经过火。这一段是属灵的经历的一个画影，以后要一件一件的试验，使它成为实在。第一次的经历并不够深；第二次的经历才更进步，更牢靠。但是，当人有第二次的经历时，好像并不及第一次那么甜。弄来弄去，还是从前所经历过的。旗号还是爱。
这一段的经历，等于灵性水流所说的亮光道路，也等于灵命四层所说复兴层的那一层。这也是我们个人的经历所能证实的。
{\Section:TopicID=158}羡慕（一2-3）
二节：这里所追求的「亲嘴」，并不是父亲在我们的颈项上亲嘴。因为那个亲嘴，乃是表示赦免，一切属乎主的人，都已经得��了。这一本歌所注意的，乃是信徒与主中间爱的关系；所以赦免乃是不言而喻的事实，因此就不提起这个。这一本歌并不是告诉我们，一个人如何从罪人的地位变成一个信徒；乃是告诉我们，一个信徒如何从饥渴的地位到了满足的地位。我们必须紧记这个，才能知道这一本歌为甚么是这样起头的。
这一个呼求，我们不知道是得了生命之后，过了多少时才有的。但是我们知道，这一个呼求，乃是一个得救的人，被圣灵所唤醒之后，对于主所发生追求的意念的情形。
因为牠是满了饥渴的心的缘故，她口里就不知不觉的说「显祂用口与我亲嘴」。牠并没有告诉人，这个「祂」是谁。但是，在牠的心目中，只有一个「祂」，就是牠所追求的「祂」。牠以往和主的关系，不过是普通的，她觉得非常的不满足。她现在盼望和主中间有更个人的来往。所以她羡慕祂的「亲嘴」，就是爱的个人的表示。没有一个人同时能和两个人亲嘴的，叫以这是个人的表示。并且不是亲祂的脸，像犹大所作的；不是亲祂的脚，像马利亚所作的；乃是「用口与我亲嘴」，这是个人爱的表示。现在普通的不能满足我的心了。我现在要得��个人的，要得��别人所未得��的。一切进步的起点，都是因为有了这一个要求在里面。灵性的造就，和饥渴的追求，是永远分不开的。一个信徒，如果在里面还没有被圣灵造出一个这样的真实，这一种不满意普通情形而追求个人的爱的心意，就永远不要想与主有亲密的经历。这一个追求，就是后来所有经历的根源。我们如果没有这样饥渴的心，就底下所有的记载，不过都是有诗意的歌，并非是所罗门的歌了。
为甚么我会有这一种的追求呢？乃是因为我得了异象。圣灵给我看见一个异象，乃是普通人所没有看见的。我得了启示，知道「你的爱情比酒更美」。就是因为这个，所以我羡慕她口的亲嘴。
真的，你的爱比酒更美。圣灵叫我看见，一切能叫人快乐的，能叫人陶醉的，能叫人兴奋的，都不如你的爱。在日下的东西，人叫以为可以为之倾倒的，都不如你的爱。我看见了，我知道了。日下有甚么东西，能和你的爱相比呢？
三节：「你的膏油馨香。」你自己就是受膏者。神藉��圣灵堕抹了你，你从圣灵接受了各种的膏油。所以不只神闻到你的馨香，我们也闻到你的馨香。这个并下是我们从那里听见的，也不是我们在那里看见的，乃是我们在莫名其妙的当中，感觉到你馨香膏油的可爱。
「你的名如同倒出来的膏油。」同时你有一个名字，那一个名字也吸引了我们。我们从你的名想到神已经出来了。真的，膏油已经倒出来了！我们想到你已经死了！真的，膏油已经倒出来了！耶稣这名真是宝贵！但是，耶稣的名，谁能测量其中的香味的呢？
「所以众童女都爱你。」因��你自己（膏油），因��你的名（倒出来的膏油），所以「众童女都爱你」。爱你的原因，是因��你自己；爱你的原因，也是因��你的名。我们不能爱一个工作，我们也不能爱一种能力，我们只能爱一个有人格的人。我们爱你。但是，我们之所以被吸引，乃是因��你的自己和你的名。虽然在这里的时候，我们还未尽闻你的香味；但是，我们所闻到的，已经够我们爱你了。主身位的启示，不只是会叫人赞美，也是会叫人爱的。每一个对主的爱的起点，都是从看见主的身位而来的。
「众童女」，就是「众隐藏者」（诗八三3），就是「众闺女」的意思。她们是这个女子的同伴。她们也是一样贞洁的，也是一样追求主的。在属灵的道路上行走的，实在并不只她一人，她不过是众童女中之一人而已。
{\Section:TopicID=159}追求（一4）
四节：「愿你吸引我，我们就快跑跟随你。」「跟随」，原文是「追随」。我们虽然有了心愿，我们虽然乐意追求，但是我们不能不觉得追求能力的缺乏。追求的能力，并不是圣灵赐我们一大股的能力，摆在我们里面，叫我们去追求；乃是主在外面，用祂自己的美丽和荣耀来吸引我们。吸引的能力，就是追求的能力。如果主真的吸引我，就追求是何等的容易呢。
你若吸引我，「我们就快跑追随你，」（「追随」是一直要的意思）。快跑追随的能力，乃是主的吸引。我们必须学习知道，没有一个人能凭��自己来到主面前的。当我们作罪人的时候，我们需要神的吸引，才会来就主。照样，我们作了信徒之后，还是需要主的吸引，才会快跑来得��主。
在这里，我们也看见一个信徒和众信徒的关系。所吸引的是我，但是「快跑跟随你」的是「我们」。被带领进入内室的是我，但是欢喜快乐的是「我们」。一个人若在主面前蒙恩，别人就不能不受他的影响。
{\Section:TopicID=160}交通（一4）
四节：「王带我进了内室。」她的祷告发出之后，我们看见她就得��答应──「王带我进了内室」。「内室」是「隐密处」（诗九一1），就是卧房。你若非与一个人有相当的交情，你必定不带他进入你的内室。所以王带领她进入内室，就是交通的起点，也是启示的起点。在内室那里，她固然尝到她从前所没有尝到的交通；并且，在那里，她也看见她从前所没有看见的事实。
这里的「王」字，就是给我们看见，当我们还没有认识主作良人的时候，我们要先认识他作我们的王。奉献的生活，永远是在情爱的生活之前的。满足的经历，永远是在奉献的步骤之后的。在这里，我们看见是「王带我进入内室」，我们看见她已经认识了她的王。现在王要将内室的经历给她。
她们现在仰��头，望��未来的前途。她们知道这一个前途，是无可限量的。内室的经历一起头，就是爱的生活有满足的盼望了。因为她们知道神若动了工，神必定完工的。所以她们说：「我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情胜似称赞美酒。」这都是将来要有的话语。她们因为有了目前的经历，就充满了将来的盼望（称赞酒，可参阅箴廿三35）。
「她们爱你是理所当然的」，宜作「她们在正直里爱你」；意即她们这一种的爱，是从无亏的良心生出来的（提前一5）。
{\Section:TopicID=161}内室的启示（一5-7）
五节：「耶路撒冷的众女儿阿（原文），我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」
「耶路撒冷的众女儿」是指那一类的人呢？这是一本诗，所以这里的耶路撒冷，并不是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。这众女儿既是在天上的耶路撒冷范围之内的，就必是已经得救的人了。说她们是众女儿，可见牠们是神所生的。不过牠们是不大追求，是冷冷淡淡，糊胡涂涂，随随便便的一班人而已。戴德生先生说：「看她们是得救的，也不过是仅仅得救的人而已。」
「我虽然黑，却是秀美。」她在内室的结果，第一件就是看见自己是黑的。没有追求，就没有看见的可能。她现在看见自己是如何的人了。这一个黑，也许是她头一次的看见：这黑，不是变黑的，乃是本来的黑，是一切在亚当里的。但她同时也看见在爱子里的蒙悦纳。所以她说：「我虽然黑，却是香美。」这「秀黑」，是指在爱子里的蒙悦纳。
「如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」「基达」就是「暗室」的意思；如同基达的帐棚，是说在外观是黑暗，是不好看的。「所罗门的幔子，」，若是细麻布作的，就是指基督的义（启十九8所说的义，是圣徒因圣灵而有的义。但这里是旧约，所以不能是指圣徒的义）。这幔子应是在圣殿里的。「好像所罗门的幔子」，是说判里面的美，就是在神面前的美。
六节：「不要看我，因为我是黑的，因为那日头把我看黑了。我同母的弟兄向我发怒；他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。」（达秘译本）
「日头」，原文是一专门指件词。「看黑」的「黑」宇，原文没有。她因神在内室的光照，已经看见自己是黑的了，所以她不要人看她。这是她此时的心境。圣灵对付人不够深时，人还是喜欢在别人面前有所遮盖。及至被圣灵对付到更深的地步时，就不再在人面前遮盖甚么了。那时，她显在人面前和显在神面前是一样的了。所以她肯承认说：「因为我是黑的，因为那日头把我看了」。
「我同母的弟兄向我发怒。」所以不说「同父」而说「同母」，因这里的「母」是指应许的原则，就是神恩典的原则说的。加拉太书四章二十六至二十八节说，在上的耶路撒冷是我们的母。我们是凭��应许作儿女，如同以撒一样。「同母的弟兄」，就是一切凭神恩典的原则，作神儿女的人。
「弟兄」是客观方面的代表。这些同母的弟兄，是在道理方面很有力量的，是在客观方面很刚强的，并且比较有点权柄的。她因爱神，因内室的管教，而有工作上的改变，就引起同母的弟兄不只轻看她，而且是向她炃怒了。
「他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄却没有看守。」头一个葡萄园是多数的，是人手所组织的。后一个葡萄园是单数的，是神自己所定规的。「他们曾使我看守葡萄园」，是从前的工作。她有了神的光照，受了神的对付之后，就看见从前工作的虚了──作了人所委托她作的，没有作神所定规要她作的。
七节：「爱」是动词。「牧羊」作「喂养羊」更好。「蒙��脸」也可译作「流离失所」。
她在内室已经看见外面工作的虚空了。她已经看见基督徒所需要的，并非工作，乃是个人的粮食和安息了。因喂养，是注重粮食；歇卧，是注重安息。她从今以后所追求的，不是别的，乃是粮食和安息。这「安息」乃是完全的安息。因晌午是完全的时候──义人的路越照越明，直到日午（箴四18）。到正午是到一完全的地位。太阳到了正午，就不会再大了（主的受苦是从正午到申初的。主的受苦乃是一起来的，是一起头就有那么多，不是逐渐加增的）。
「我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙��脸的人呢？」这「同伴」是主的「同伴」。但羊群不是主的羊群，乃是主同伴的羊群。「蒙��脸」是「蒙羞」。她还是在羊群之外。她不得下对主说，你何必不告诉我在那里可寻得粮食，在那里可寻得安息呢？我一直追求粮食和安息；东也未寻��，西也未寻��。我在你同伴的羊群旁边，好像一个流离失所的人，被他们讥诮、批评！主阿，你何必不告诉我呢？
{\Section:TopicID=162}王的说话（一8-11）
她在内室所看见的有三点：（一）在亚当里的黑，在爱子里的秀美；（二）因神的对付，看见外面工作的虚空；（三）感觉属灵的需要。所以，此时主就因��她的追求而有所答应，而有所称赞，而有所应许。
{\Section:TopicID=163}王的答应（一8）
王称她为「女子中极美丽的」。「你若不知道」，这句话的口气，好像王有点责备她，意思是她应该知道。「你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。」「羊群的脚踪」，一方面是指今天信徒的脚踪，就是站在一群的地位，即站在教会的地位。（今天的羊虽多，但是不成群，没有站在教会的地位上。）你在那里可以得��粮食和安息。一方面指这多年来，已经去世的圣徒。他们是在那里得��粮食和安息，你在那里也可以得��粮食和安息。因「脚踪」就是经历。
「牧放」和「牧」同字，仍是「喂养」之意。「羊羔」不是羊（因她自己是羊），不是羊群（因她在羊群之外），乃是比她更幼稚的羊。「将你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边」，这是怕人在这追求粮食和安息的时候，而在日常生活中，忘了对于山羊羔的本分，把山羊羔的门关起来了。这里是注意工作。追求粮食和安息的时候，还得对于幼稚的门徒尽本分。这不是闭户自修。换一句话说，她的粮食和安息，还可以从喂养羊羔而得��！
这里的「牧人」是多数的，是小牧人，是主以下的牧人。「帐棚」是多数的。主的意思是要她在许多牧人的旁边，也有一个位置，也得在他们中间喂养小羊。一方面她要跟��先圣的奉献、相信、等候、倚靠、寻求神旨、专心祷告等。另一方面在她日常生活中，还得顾到比她更幼稚的信徒，而尽相当的本分。这是说，当你有所追求的时候，还不能放松日常的本分。
{\Section:TopicID=164}王的称赞和应许（一9-11）
「佳偶」可译作「爱友」；「骏马」原文乃好马的意思。所罗门时候的马，都是从埃及来的（王上十28-29）。九至十节，是她天然的美丽，是她本来有的。十一节，是神叫作的工，是出于神的美丽。
这三节说到六样：1马，2腮，3发，4颈项，5金辫，6银钉。现在一件一件的来看：
1.「马」：圣经里对于马，唯一的取其快。诗篇一四七篇十节说：「马的力大。」法老车上套的「骏马」，意即许多马之中顶好的马。在属灵的意思中，是取其快。马，是指天然方面的快说的。牠所以快，是因牠的力大。这里的「快」与一章四节的「快跑」正好相对。快则快矣，但这不过仍是世界中的最快而已。
2.「腮」：人的美丑与否，看人的两腮而定。可见腮是最美丽的意思。
3.「发」：所以显出腮的美丽，是因发辫。发，是指天然的能力。可见她美丽是从天然的能力来的。意思就是她在天然方面还不错她
4.「颈项」：颈项的装饰，是指她天然的温柔。颈项本来是硬的，但她有装饰，可见她有天然的温柔（没有珠串的颈项，都是刚硬的颈项）。
九节将她比作马，十节是说出所以将她比作马的原因来。她所以快，是因她天然的能力和温柔。这给我们看见，她虽因内室的启示而有属灵的追求，但她天然的快──天然的能力和温柔，还在那里活动。也许许多人不进步，正因他天然的快呢！九至十节，她美则美矣，但是，还是是天然的美，只有神作的，才能萛得真正的美。底下两样，是神应许要为她作的。「我们要」，是王的应许。圣灵在此想到三而一的神。
5.「金辫」：金要打成辫，必须经过许多的时间。金辫是顶细的工作，就是神的生命顶细的那种的表显。并且「辫」，在原文说，是像冕那样的东西，是一个圈，是金辫冕。以金辫代替发辫，意即以出乎神的义、生命、荣耀，来代替她天然的能力。
6.「银钉」：或译作「银托」。「银」的意思是「救赎」。「镶上银托」，意即根据十字架的救赎的工作，以金辫代替发辫──以出乎神的，来代替出乎人的。
{\Section:TopicID=165}女的说话（一12-14）
{\Section:TopicID=166}常住在里面的基督（12-13）
十二节：所罗门的席，是圣经特别提起的（王上四22-23，十5）。「王正坐席」可说是信徒享受主的丰富。这些丰富，可分作两类：（一）面，这是指主耶稣的生命，主的自己。（二）荤食，这是指主的工作，主的死。所以「王正坐席」，就是我们得��「喂养，」，就是我们有所享受的时候。每次我们来到王的桌前，都是粮食的问题。我们就是吃神叫悦纳的祭，就是神所喜悦的那个工作（所以旧约的祭，有留下给人吃的部分）。
我们怎样吃神所悦纳的祭呢？神看见主的死，就看见祭──赎罪。我们看见主的死，不只是代替，并且是联合。我们一看见这个，就要发出香气和赞美。所以我们若没有看见神所悦纳的祭就是我们所享受的，我们就不能有奉献和赞美。我们看见我们所享受的，和神所得��的是一样的，哪哒香膏自然流出来了（哪哒香膏的流出，可从马利亚的故事看出来）。先是主给我们，后是我们给主。先有所享受，然后才能有所奉献。
十三节：「良人」（宜作「爱」「没药」即受苦，即十字架。主正要死时，人把醋给祂喝──是苦。主死后，尼哥底母带��没药去包裹主的身体──是死。「常」，在原文有「过夜」的意思。「夜」这个字，在本书都是指所罗门不在的时候。所以在属灵的意思方面，是指主不在这里，不在这世界里。「怀」，（宜作「两胸」即「两胸之间」。「两胸」在圣经中，都是指「信和爱」说的（帖前五8）。
十二至十三节，就是说住在里面的基督。十二节的同坐席，当然是同吃。一同坐席的条件是开门──开里面的门（启三20-21）。不开里面的门，就不能够一同坐席。所以十二节是说「接受」，十三节是说「跟随」；「没药」是指一位受死的基督。当基督不在此时，要用信和爱保守��──这是里面交通的起头。当我们真被入内室，真看见主的死，真有所奉献之后，我们就起首和祂有里面的交通。打开心门，就要享受祂，就要有真奉献。如此，方能跟随一位真受苦受死的基督。我们是用在我们里面的信和爱，来跟随一位钉十宇架的基督。
{\Section:TopicID=167}披戴在外面的基督（一14）
十四节：「凤仙花」乃染指甲之花，犹太女人是带在身上的。「隐基底」是犹太地名，字义乃是「羊羔的泉源」，是大��逃难之地，是旷野的地方（书十五61-62）。「葡萄园」当译作「葡萄处」。葡萄的花是看不见的，葡萄处是没有花的地方。这葡萄处是在旷野之地，若其中有一朵花，就非常特出了。
十四节的范围比十三节来得大。一棵凤仙花是在旷野的葡萄处中，就特别显出、衬出基督的特殊了。没药在怀，人看不见，所以指里面的基督。现在基督作她的装饰，就是披戴基督了。这是表明在外面也承认基督，也讲到基督。基督在人面前是凤仙花了，她是显出基督了。
{\Section:TopicID=168}王的赞美（一15）
十五节：「佳偶」在此仍作「爱友」。「甚美丽」可译作「是美丽」。这一节可译作「看哪！你是美丽的，我的爱友！看哪！你是美丽的！你的眼好像鸽子眼！」这里的赞美是为��鼓励她。头一句说她美丽是鼓励。第二句赞美她，是因她的眼好像鸽子眼。「鸽子眼」，在事实方面是美丽的。按灵意说，是指属灵的眼光。按功用说，是在一个时候只能看见一种东西，是纯一的。她已得启示──已经有属灵的眼光了。她已把没药放在怀中──她已经有纯一的心了。所以王就如此赞美她。
{\Section:TopicID=169}女的回答（一16至二1）
十六节：「我的良人哪，你甚美丽可爱」，可译作「看哪！你是美丽的，我的爱！不只可悦！」意即不只是美丽的，且是可喜悦的。这是她对王的答应。
「我们以青草为床榻」，可作「我们的床榻是青的」。这里是这女子已达到她在前面所寻求的安息。这里又是安息，又是牧养。因青草是羊的床榻，躺卧是安息。这正与诗篇二十三篇二节「祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边」相合。前面的筵席，虽然也有安息，但所注意的在吃。这里的床榻虽然也有吃，但所注意的在安息。牧人若无本事，羊在青草地，就要一直的吃。牧人有本事，所以羊在青草地上，还能躺卧。就是有了满足，有了安息。
十七节：「松树」是「扁柏」。香柏树又高又大又坚固，在圣经里，都是指极有荣耀的人性。圣殿里许多的东西，都是用香柏树作的。也有许多是用扁柏作的。扁柏产在一个名叫「死城」的地方，所以扁柏是指��主的死说的。犹太人的墓旁，都是植扁柏的。
她是在这种情形之下，得��安息。青草，是一切活的，一切有生命的，能作粮食的。在这上面，方有安息。我们的荫庇，是在乎主荣耀的人性和主的死。所罗门圣殿里主要的两种木头，就是香柏木和扁柏。换言之，是这两种树木配作神的居所的。神是住在香帕木和扁柏的中间。我们视在能安息的地方，就是神所住的地方。
二章一节：此节当紧接在一章十七节之下。这话不是王说的，乃是女说的。如果这话是王说的，就有点不容易解释。因这一节如果是王说的，就下一节父说女子是百合花，是不通的。
「沙仑」是平原。「玫瑰花」或作「野水仙」，或作「野蔷薇」。这花在犹太地是很贱的。谷中的百合花，是平常的，是不显露的。是谷中的百合花，不是盆中的百合花。不是人所看顾的，乃是神所看顾的。
她所以自承为沙仑的玫瑰花和谷中的百合花，是因王在一章十五节称赞她。所以她在一章十六至十七节，一面赞美王，一面说到安息。现在讲到自己，不过是野地的玫瑰花，谷中的百合花而已。意即我这个人，算不得甚么，是一个很平常被神所看顾的人而已。
{\Section:TopicID=170}王的回答（二2）
二节：王的意思，她是百合花，不是谷中的比较，乃是在荆棘中的比较。王是说，这女子是百合花，其余的不过是荆棘而已。
「荆棘」，按圣经看：（一）是指在亚当堕落之后，人所有的天然生命。第一根据，就是创世记三章十八节，是自己生出来的，是没有撒种就生长出来的。在荆棘篇（出三），火一直烧，但荆棘没有烧掉。火、光，不是从荆棘的本身发出来的，乃是从神来的。神用荆棘，但是神没有叫荆棘有所损失。这是说，神将来用摩西对付以色列人，对付外邦人，都是用神自己的一点，不是用人天然的生命。见证不是用人的资本，一切都是用神自己的。神不用摩西的，神用自己的。（二）是指从天然所生长出来的。这就是指��罪恶天然的结果，如马太福音十三章七节之荆棘等。希伯来书六章八节的长荆棘，意即随��自己的意思结出果子，所以结局是焚烧。
「女子」是多数。这些女子，不是指耶路撒冷的众女子。在这里，主看寻求祂的人像百合花，不像那些出于罪恶的人。主是说她和生活在罪恶中那一班人不同。在四围都是罪恶的主活，都是天然的生命；但是她与她们不同，她是有信心的（百合花）人。另外，在这里也暗示一个追求主的人，在天然罪恶的环境中所吃的亏。
{\Section:TopicID=171}女的赞美并享受（二3-6）
二节：「我的良人在男子中，如同佛手柑在树林中。我欢欢喜喜坐在祂的荫下，祂的果子，在我的口味中是甜的，」（原文）。
现在她也拿王和罪人来比较。「众男子」，是一切能夺人的心，是给人恋慕的（创三16），可以作人心的主的，能作信徒的心归向的地方的。
在这里，注意在「树林」。「苹果树」原文是「佛手柑」，是常青的，冬天不落叶的。外面的样子，有点像石榴，味道像柑，又有点像柠檬。
众男子，不过像普通的树而已。她的良人有三样特点：（一）祂是能成林的。注重在木，所以高大。（二）祂的荫庇永下衰落（常是青的，所以有荫庇）。（三）祂结果子（有许多是青的，却并不结果）。祂是高大而同时有荫庇并结果子的。她在此已经看见主是一切的一切了。
在前面她已经完全归主。在此是她的见证──是口中对主说出来的话，是对众人说出来的话。她不只说祂是美酒，她现在是称赞美酒──说出来了。她此时看世界再没有人，再没有东西能夺她的心了。在教会中也没有分门别类说，我是属保罗的，或是属亚波罗的（这是肉体）了。现在主是充满她的眼睛了。
「欢欢喜喜」亦可译作「高兴」。「坐在祂的荫下」是被高举，有被提意。坐在祂的荫下，所以高兴；意即觉得在主面前好像被提一样。
这树荫和一章六节的晒是相对的，是返照的。在此有安息了（诗九一1）。
果子是甜的。这里的吃，和一章十二节的吃有些不同。那里是注重在主的自己。这里的果子是指��主的工作和生命所为我们得��的东西。如称义、成圣、和平、圣灵的降临等。一面她觉得祂的同在而高兴，一面她在祂面前享受祂为��她所得��的。我们每一次尝这味道，都觉得是甘甜的。
一章四节说「快跑」；一章八节说「跟随」；一章十二至十四节也许她是坐下，但未提起；一章十六至十七节未提动词；到了此时（二3）始正式说她「坐在……」享受祂的同在。好像到了此时才正式述说。一章十六至十七节，她已经得安息了；这里不过是正式的述说而已──述说她在一章十六至十七节所得看的，所享受的。一章十六至十七节是历史，这里是述说。
四节：「祂带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。」「筵宴所」可译作「酒家」，是尽情欢畅之处。这里的「带」是第二次的带。这里的筵宴所和果子的享受，与王的桌子前有点不同，因筵宴所是宴客所在，是注重在喜乐。有了头一次的奉献，经过十字袈的道路，看见了主所为你成功的一切，你自然就被带入酒家了。
换一句话说，王带入内室，是为��启示。王带入酒家，是为��畅快──觉得王同在的畅快。
打起爱的旗号。所有的问题就是爱。旗号就是表明你所作的，就是一种标语。我们的旗号就是爱，表明我们所作的一切，没有别的，就是爱。
五节：「求你给我葡萄干增补我力，给我佛手柑苏醒我心，因我有爱病。」（原文）
「畅快」该译作「苏醒」。「思爱成病」宜译作「我有爱病」，意即「爱病了」，即快乐到没有气力了。这就像慕迪先生快乐到受不住了，只好求主停住。
此节是注重在求和缓一点。在主面前固然是好，但是仆倒在地像死了一样，却是古圣在主面前的经历。是说她所享受的，过于她所能享受的。享受主的度量，还需要主的加力，才能享受。不然，就要看见太多了，度量不够享受了。这瓦器无此度量。还需要从主来的力量，来扩充她享受的度量。
六节：「祂的左手在我头下，祂的右手将我抱住。」左手在头下，意即叫她仰起头来看祂。右手的抱，是抱人顶自然的地位。这里注重爱的保护，注重爱的扶持。这里不是注重能力的扶持，是注重亲密的扶持。换一句话说，享受主的爱，还需要主恩典的扶持。
{\Section:TopicID=172}王的嘱咐（二7）
七节：「羚羊」，按达秘译本与美国标准本的脚注，都是用「羚羊」（多数的小羚羊）；但在英国钦定本与美国标准本的正文上，都是用「母鹿」（多数的）。「母鹿」，英、美、达秘三种译本，都是「红母理」（多数的）。「他」，不应是男性；是女性的，抑或是中性的，也不敢说；但就上下文而言，应是女性的。
「嘱咐」是命令的，所以是王的口气。
从一章二节至二章六节，属灵的经历已告一段落了。主愿祂的门徒在此歇一歇。到此时也许是安静、普通、平稳的达到所该到的了。从内室出来，到了酒家，可说是信徒很平顺的到了酒家，所以主要她停一下。
耶路撒冷的众女子是爱热闹的，爱管事的。所以主对她们说话，不要她们来激动她。
鹿性是容易惊动的。王如此嘱咐，是说她已经爱病了，不要再作了，可以等一等。她是在主手里，不必你们再来惊动她。如果你们爱管她的闲事，不但无益，而且会叫她受惊。她该歇一歇，等这个时候过去，等她自己再有第二次的追求。不要惊动她，要等她自己来。不要以为地太属魂而想帮助她。她的功课学到这里，要停一停了。
爱到极点了。王在此，所以要肃静（哈二20）。祂（主）是默然的爱你（番三17），意即主在安息中爱你。
{\Section:TopicID=173}第一段的结言
（一）她在头一章所见的是十字架，但她没有看见复活的活泼和复活的大能。
（二）头一段的第一个危险，是她太爱一种在里面的友通。
（三）十字袈的顺服，和奉献的究竟与轻重，她还不认识，因她还没有经过试验。她还没有在实际上背负十字架，她还没有在实际上走十字架的道路。
（四）还有一个危险，是她虽已看见任意妄为的错误，她还没有看见工作的主比工作还大（她虽然看见看守众葡萄园的不该，但是她还以为看守自己的葡萄园是最要紧的）。
（五）还有一个缺点，是她在以往这么多的时候，只看见主之于她是多有价值，还未看见她之于主该站在同等地位。换一句话说，就是她已得��主劳苦的功效，但是她还未让主得��祂劳苦的功效（就是她已经得��主，主还没有得��她）。
（六）第一段，不过是基督为我，我还没有为基督。──倪柝声《歌中的歌》
脱离自己的呼召(二8~三5)(倪柝声)
{\Section:TopicID=175}脱离自己的呼召（二8-15）
这里没有说到她的罪恶或者失败。这里是属灵的路程所必须径历的阶段。她有缺点，这是给我们看见她该到而未到的地方。
{\Section:TopicID=176}复活的能力（二8-9）
八节；她欢喜听见良人的声音，她欢喜同在的喜乐；但是她没有听从良人的话语，她还没有实在的顺服。
九节：「羚羊」，达秘本和美国本的脚注，都是「羚羊」（单数的小羚羊）；但英国本和美国本的正文，都是「母鹿」（单数的）。「小鹿」，达秘、英、美三种本子，都作「小牡鹿」（单数的）。
主比作鹿，唯一显明的地方，就是诗篇二十二篇────早晨的鹿。圣经学者都共同承认，这是指��复活的基督在七日的第一日的早晨。早晨，是另外一天的起头；复活，是新的一天的起头，是属灵生命的新的起点，是新的一天。
八至九节，都是说到复活的活泼。山和岭在圣经中，都是指艰难和拦阻说的。「祂蹿山越岭而来」，是说没有一件东西够高够大可以拦阻祂的。
主，祂是复活的主。基督复活了，祂已经胜过一切的艰难和拦阻。艰难和拦阻是属于前一天的东西，祂是活在另外一天的里面。所以现在这些艰阻都不过是祂的足下物。只要祂一蹿越，艰阻就都过去了。
所以主在这一段，显出祂复活的能力，活泼地来向她说话。这女子在前一章的经历里，并不知道这些东西。她自己也曾奔跑过，但是她还不知道甚么叫「蹿山越岭」。主现在要她学这个功课，所以向她发声呼召她。因她和主是很亲密的缘故，所以她顶容易认识主的声音。
在这里有一个顶明显的缺点，就是在她和主中间有一道墙；墙把她围在里面，把主隔在外面。但是，她并不觉得这道穑的害处。所以她不说我的墙壁，而说我们的墙壁；意即我和我的主的墙壁。她本来是想，这个墙璧要把她和她的主围在里面，把世界和其他的一切围在外面。在许多时候，她和主在里面有交通，有安息，她在里面过高兴旸快的日子。她可以常常在自己的心里面寻��她的主。她可以不顾环境，不顾人，不顾一切的弟兄姊妹，不顾一切日常的本分，不顾许多的试炼。她可以回头到里面去，与主在一起，而把世界忘记了。她只知道交通的甘甜，她并不知道工作的能力和争战的凶狠。山上有了三个棚子，山下忘了一堆的罪人。主在山上与她同在，鬼在山下与罪人同在。她固然有主同在，但是她「棚子」里的生活，叫罪人不能脱离鬼的能力。换一句话说，就是一直回头寻主同在的快乐。这就是她的墙壁，这是信徒明白基督住在心里以后的一个危险。
在属灵方面，我们并非说主离开我的心。这里主在墙壁后，意思就是：1主是站��，不是坐��（前面主是坐席），意即主是预备有举动。「站」乃是举动的前一步。坐是如何引到安息，照样，站是如何引到工作。2主是在外面。主要引她到外面去。复活的能力是可以「蹿山越岭」的，所以不该把祂关在墙壁里面。
视在她该学习，不在里面去抓主，而在外面让主带领她。不用自己的力量抓住主，乃是让主带领她。她应该学习相信主的话，学习用信心，学习跟随主「蹿山越岭」，学习不靠��主同在的感觉而活��。感谢神，人虽然有了墙壁，但是神为��自己常常留��窗户。如果没有大窗户，也有小窗棂。在一个奉献过的人的心里，神总有方法光照他。
墙壁，就是我的「往里看」，会叫我看不见主的。但神为��祂自己留下窗户和窗棂，叫我们能看见。墙壁，意思就是说，你把主关在里面，世人就被你关在外面了。主现在要拯救她，使她明白说，在任何的环境中，都可以有主的同在，不必单在她里面去寻。在环境中认识基督，更过于在里面的认识基督。主是无所不在的。这就是慕安得烈所说：「主的同在，不该只是在祷告里，而该是在工厂里。」
主在墙壁外的态度是怎样？是站��，等候活动。但是，一个往里面看的人，一直注意自己快乐感觉的人，虽然看见了主的态度，也是不明白的；虽然听见了主的声音，也是不领会的。必须有主明显的说话，才能领悟。
{\Section:TopicID=177}复活的丰富（二10-13）
十节：「与我同去」或作「与我同来」。主在这里明显的说了，主看重的是起来出去。这不是说在里面的经历是不好；不然，主就不给你。不过一直这样，就使你不能与外面接触，一接触就好像失去了安息。从今以后，要得「蹿山越岭」的同在。马丹盖恩说：「从前的同在，是地方和时间的问题；现在的同在，不是地方和时间的问题。在任何的境地中，你都能信有主的同在，你就不致为里面的感觉所困诱。」
十一节：主既呼召她同去，所以就把以往的经历和目前的事实，都摆在她面前。
「冬天」，是枯干、寒冷、不生长、受试炼的时候。换言之，在头一段的经历里，主已经带领她过来。就如各种的试炼、寒冷、枯干，似乎是死亡的，主顶明显的把她带领过来了。主用那顶明显的同在，叫她不觉得甚么，冬天就过去了。
这「雨水」并非春天的雨水，乃是冬天的雨水，是会叫你冷，是会变成雪的。冬天的雨水是把人关起来，叫人作不来事的。所以这里的雨水，应是指��试炼（创六至七；太七25-27）。主是对我们说，那以往的许多试炼，你们因为那感觉上的同在，都已经过去了。冬天的雨水有两方面：1目前的十字架已经过去了（指试炼已经过去说的）。2主的十字架已经过去了（指主十字架的工作已成功，不该一直注意死的方面）。
十二至十三节：主这样说，意即现在你该站在复活的地位上。「春天」，是死过又复活的。意思就是你现在要认识复活的境地。这两节都是复活的光景，因为它是冬天以后的春天。如果未说冬天，就说春天，不过是「活」。因为先说冬天，后说春天，所以是「复活」。主是给地看见，在祂的复活里，有这么多的东西，叫她不再注意冬天是死的、冷的、枯的、吃的等等。
「花」是美丽的妆饰，「鸟」是歌唱的声音。花是在地上显出，鸟是在天上歌唱。花是艺而，鸟是音乐。按马太福音六章说到花与鸟，都是神所特别看顾的。就是神顾念牠们到一个地步，叫牠们能以歌唱，能以显出美丽来。
「班鸠」，好像赞美的声音，是爱的表示的声音。
「无花果树的果子」是冬果。就是说，经过死的那个果子，经过死还存留的那个果子，就是经过了十字架，径过了试炼，那个果子还能存留的，就是这里的果子。
葡萄是刚刚发芽开花，是现在的。「开花放香」，意即满了结果的应许，结果是非常有把握的。因葡萄花，谁都没有看见过，花还没有显出，即已结果。别的树开花。不一定就结果。葡萄树开花，就必定结果。这就是复活的地位。一切死的，都已经过去了。前途有无限的把握。
主就是藉��复活的丰富，来劝她出去。她不该只顾感觉上的快乐，她现在该经历复活的能力。现在不是消极的时候，乃是该积极的时候，是该出来的时候，要在世界上显出祂的生命来。
{\Section:TopicID=178}十字架的呼召（二14）
十四节：从前只说她的眼好像鸽子眼，现在说她是鸽子了。主是凭��她将要到的地位，才加此称呼地。她若在盘石穴中，在陡岩的隐密处，就真是显出圣灵的生活了。所以主才加此称呼她。
「盘石穴中」，是裂开而成的穴。所以人都公认，这是十字袈。
这条线，是说她所明白的十字架不够深，所以主在此时用诗的言辞来看她。意思是说，上面所说的复活的能力和丰富，现在要你活出那模范来。先要得祂复活的大能，然后效法祂的死。腓音比书三章十节，与雅歌二章八至十四节正相合。这个十字架完全是主观的，是经历的。
就是在这里，祂说：「求你容我得见你的面貌，得听你的声音。」我们的面貌、声音，不能在别的地方显出来，只能在这里显出。这是十字架的模型所成功的。
主在第一段所满意的，就是在此。在第一段有奉献，有意跟随主走十字架的道路；现在好像要把她用十字架印一印。面貌，是人所见的；声音，是人所听的。面貌、声音都得在盘穴中，在陡岩的隐密处显出。这里注重的点，就是和十字袈的合一（联合）。现在基督的十字架，变作她的十字袈了。
在这里显出一个顶要紧的真理，就是我们在经历上，活出十字架的生活来。经过十字架，叫主的十字架成功我们的十字架。要叫人在我们身上所听见的、所看见的，都显出基督的十字架，就除非你先晓得基督的复活。能经过十字架而不死的，就是复活的。
主的意思是说，她甚么都好了，但是仍不免都是轻浮的。十字架的分量有多重，奉献的范围有多大，应许有甚么意思，她还不知道。所以她还得到盘石穴中，到陡严的隐密处去。
「因为你的声音柔和，你的容貌秀美。」声音，一面是祷告，一面是赞美（玛三16）。在第一段，差不多都是女子的倾向，追求，是她一直盼望得��王。所以在那里王不过说她的眼好像鸽子眼而已。许多的赞美，都是赞美王的。所以第一段不过是「王之于女」而已。但是，王是中心，她是应该为王活��的。第一段怎样是女作中心，照样，现在是王作中心了。女不过是附属于王的，女应当满足王的心（她已经得��王了，已经得��满足了）。现在不是女羡慕王、欣赏王的时候；现在是王来欣赏女，王来看她，恋慕她。从前是基督为我，现在我为基督。
现在主起首要求得��祂劳苦的功效，来满足祂自己的心。主现在暗示她该为祂活。呼召她到盘石穴中，到陡严的隐密处，给祂看一看。
主叫她起来，脱离她的自己，脱离她的感觉，脱离她的往里面看。主要她藉��复活的能力，显出十字架所给她的那清洁的新造，来活出十字袈的生活。现在不是她在酒家的时候，现在是她该为主生活的时候。
起来作甚么？起来换一个中心。意思就是从今以后，所有进一步追求主的人，活在世上没有别的，只是藉��复活的能力，活出十字袈的生活，给主来欣赏。换一句话说，基督教并不是我们个人的享受，基督教乃是基督欣赏一切属乎祂自己的人。
「因为你的声音甘甜（柔和可译甘甜），你的面貌秀美。」这并不是说，她的声音、面貌，在天然方面的甘甜和秀美。这句话是说，她在盘石穴中，在陡岩的隐密处，而有的甘甜和香美；这就是她在十字袈的死里，在高处所显出来的。因「盘石穴中」，是裂开的；她躲在里面，这是联合。在「隐密处」，是完全在里面，这是完全。所以合起来说，就是完全的联合。
陡严的隐密处，应是指升天，人所不能到的地方（西三3-4）。「陡岩」，有人译作「升高」，有人译作「不可到之地」。这些都可见是升天──是人所不能到之地。陡岩，乃高而且陡，是常人所不能到之地。陡岩是需要吧上去的，这和以弗所书二章的坐在天上不同。这里是注意经历。主总是用十字架的生活，和升天的生命来要求的。主在这里，能说她的声音甘甜，她的面貌秀美，是因她完全和十字架联合。意思就是她这里受十字架的对付，脱离了罪恶的、天然的。凡出乎亚当里的罪恶、天然，都被对付了。只剩下复活的，都是在新造里的。这就是在盘石穴中，在陡岩的隐密处的甘甜的声音，和秀美的面貌。
今天我们的生活，就是一天过一天受十字架的对付，失去在亚当里的。我们今天不是去得复活的生命，我们今天是要失去在亚当里的生命。一切出乎复活的生命，我们都有了；但同时，我们又带��许多出乎亚当的。所以今天不是得��多少的问题，乃是失去多少的问题。
主不能立即说她的声音甘甜，面貌秀美。主乃是要等她到了盘石穴中，陡岩的隐密处才说：当她那些外面的失去了，主才如此说。「是」本来是，不过要等到十字架之后，才能如此说。所以十字架是我们失去的地方。惟独经过复活的，才能失去。（对罪人传复活，是因为他们需要生命；对信徒传十字架，是因为他们需要失去。）
{\Section:TopicID=179}除去拦阻（二15）
十五节：如果这些话是良人说的，就是继续二章十三节的「葡萄树开花放香」说的。这里的「我们」，与二章十二节的「我们」语气相同。「要给我们擒拿……」是命令的口气。大狐狸是专门吃果子的；小狐狸，一有机会就折下葡萄枝来。大狐狸要吃果子，你还有结果的可能。小狐狸是使你连结果都不能。若不注意这个，就复活前的十字架的生命，和复活后的升天的经历，都要被小狐狸弄坏了。
「开花放香」，是正开花放香的时候。可见还未到完全的地步。复活的彰显才起头，升天的经历才起头，在不留意的时候，它们都可以来，把这些弄坏了。
甚么是小狐狸呢？每一个旧生命的小的彰显、习惯和回头看自己，都是小狐狸。不一定是顶大的罪。一点愚昧能败坏智慧和尊荣（传十1）。小狐狸是躲在葡萄树后的，一不经意，葡萄树就被它毁坏了。
拦阻在主观方面第一步就跟随的，以致使葡萄树不能结果的，这就是小狐狸。复活的生命在他里面还没有站得稳的，要防备这小狐狸。
对付小问题（小狐狸），不是女子自己个人叫能作的，也不是王一人所能作的，乃是要女子与王合作的。
{\Section:TopicID=180}失败和恢复（二16至三5）
十六节：女既看见王的态度，听见王的呼召，看见了完全联合之后，她就如比回答。她又回头去看头一段已有的经历。有一件事，已满足了她的心，就是良人是她的。良人之于她，她已晓得清楚了。她也知道她是属良人的，不过这并非是她所注重的。她回头去看她以注的经历（这里是她作中心。六3是王作中心，但是她也说到自己；七10是王作中心，只有祂而忘记她自己了）。
她说的话并不错，但是她答非所问。这是叫人多失望的回答呢！不是问这句话好不好，是问良人所说的，她听见了么？一个才有奉献的人，她并非不知道她对于主该如何；但她总不能忘记良人对于她如何。她总是中心，而不知道祂是中心。不过她在这里，也有一个感觉说，她自己是属乎良人的了。
「祂在百合花中牧放群羊。」这里虽是讲到工作的问题，却不是注重主怎样对付群羊，而是注重主和百合花的关系。百合花，是有清洁良心的人，是主自己栽种的，是主自己的工作（诗四五是调用百合花）。主是在一班人中牧养祂的群羊。她这样说，意即我是百合花，主也是牧养我，我有主够了。她所注意的，还是祂之于我。她的话语，并没有答应主所要求的，所以不能叫主满意。
十七节：「我的良人哪！等到天亮，黑影飞去的时候，你要转回，好像羚羊，好像小牡鹿在比特山上。」（「羚羊」，达秘本与美国本的脚注，都是单数的「小羚羊」；但英、美本的正文，都作单数的「母鹿」。「小鹿」，英、美、达秘三本都作单数的「小牡鹿」。「比特山」，意即离别的山）。
她如此说，是她承认有黑影的存在。她在隐约之中，也承认自己是不能满足主的心的。她知道血与主完全的联合是不够深的。她知道十字架的呼召，升天的要求，复活的表示的紧要；但是她自己也知道她对于这些是来不及了。所以她在这里对主说，等到黑影过去。她仰望天亮，她仰望有一天会亮，有一天黑影会过去。她要求良人的转回。「转回」这句话，一面表明出她的来不及，不能听见良人的呼召就包来同去；另一方面，又表明说，她不是不要良人同在。所以把这两点合起来看，她是要良人和她同任，但是，她是要良人和她同在在她的地方──同在在墙壁里。她还是注意回头往里看的感觉。她只要她自己在感觉上所享受的同在。她没有要和她良人「蹿山越岭」的同在。换一句话说，感觉上的快乐是她所追求的，复活的运动是她所不愿意的。再换一句话说，用枯燥的信心跟随主到任何地方，到任何的环境里去的功课，是她所还未学会的，是她所作不到的。
在这里，她得一大启示，就是她并不是和主在所有的地方一直同在的。她本来只能和主在她的里面，在感觉上，活出同在。本来和主的同在，也只有这一个地方。她以为这个同在最高的，是唯一的，此外再无别的同在了。但是，事实上，在她的本分里、家庭里、世界里，她还未学会在这些地方和主一同「蹿山越岭」。以前她不知道，乃是经过这一次的启示，她才知道。她只有在她里面的同在，其余的同在还未得��。可是她并没有能力去得这一种的无所不在的同在。她还未学会功课，来觉得这种无所不在的同在的宝贝。所以她不只没有能力去得，她也没有能力去要。她知道她不能去，但她也不求去。她也没有看出「比特」的痛苦。叫以她能冷冷静静的说，请你快一点转回。她知道主所能去的，是她所不能去的。但她不知道不与主同去是多可惜。她以为只要有在墙壁里的那种同在，就心满意足了。她还不知道不能与主同去那地方，是多可惜。所以她就求主要像「羚羊或小牡鹿在比特山上」那样快的回转。她并没有求主给她能力，带她出去，叫她免去比特山（分离的阻挡）。她以为说，比特山是可以让它存留的。
但是，事实完全出乎她意料之外。主一在外面退去的时候，就叫她里面感觉上的同在也失去了。主并末离开她，但在她的感觉上，祂的确是离开她了。主教育的方法，就是她若不能带祂的同在到世界的环境里去，主就叫她里面也失去她感觉上的祂的同在。二章七节的时间，我们也不知道有多久长。但是在那个时期之后，我们若不能在环境里与基督同在，我们也就不能在感觉上与基督同在。我们若不能凭看信心与基督同在，我们也就不能凭看感觉与基督同在。这就是许多基督徒与主有顶亲密的感觉同在之后，后来竟不知道为��甚么缘故，不能再恢复那个经历的原因。当主达不到祂的目的时，你也不能达到你的目的。你若不接受新的恩赐，你就要看见你旧的恩赐也失落了。你还以为说，你自己还是过��一章十三节的生活，岂知道你竟然有三章一节的经历（一13和三1，都有「夜」字）。她以为说，她整夜还是像从前一样，把主怀抱在她的胸间。岂知在夜里，主已经不见了。她宝贝主的感觉上的同在。她宁可躲在墙壁里，来保守这一种的感觉。她宁可不往世界的环境里去，她宁可让主有祂单独的工作和兴起，她宁可叫主和她的联合不是完全的合一，她宁可让主在她之外有了活动。所以主现在就除去她所宝贝的感觉，叫她在感觉上（虽然在实际上没有）失去了主的同在，来吸引她往外面去寻求主。这是女的头一次被吸引往外面去。
三章一节：这里的「夜」是多数的（一13的「夜」是单数的）。是一连几夜，好像她的巨人躲起来了。这完全出乎她意料之外。主的目的，现在就是利用她爱感觉上的交通的心，来吸引她去得��祂所要她得��的。她因为失去了主感觉上的同在，她就以为她是失去了主。她没有知识，她还没有经历。所以她是愚昧的，她还未知道主的用意。她去寻找她心所爱的（1-3节，三次说这话）。她以为她是寻找祂（「寻找我心所爱的」，可作「我寻找我心所爱的祂」）。她还不知道，她不过是寻找她感觉上的同在。她的寻找是真的，但是，她并不知道那不见是假的。
二节：路加福音十五章二十节的「起来」是向父的，这里的「起来」是向子的。本书三章一节的寻求，是在床上的寻求。意即她还没有离开她那个地位。她那个地位还不对。
我们认识主在十字架上是第一步。这是本书所未说的。既然认识了第一步，就得有心里的基督，就是在感觉上的交通，就是内室和酒家的经历。以后还当认识一位不受环境限制的基督。她第一、第二步都有了，但是她还没有看见第三步。她的床出了事，她所以为有安息的地方出了事。主现在是来扰她这安息。凡未曾得��这个「以青草为床榻，以香柏树为房屋的楝梁，以松树为椽子」的人，主得引她去得这安息。但那已经得��这个的人，就得引她更进一步，和主一同蹿山越殒。主现在就是叫她在以为可安息的床上，觉得她不在这里了。
她现在定规要起来。现在她看见信心的没有进步和感觉上的失去了。起来的意思，即不再睡在床上，不再歇了。主现在要她学习，不是有地方的安息，也不是有时间的安息。从前以为有地方的安息，有时间的安息，是好得无比的。但被主带领更进一步的时候，就知道地方和时间的安息，不是完全的。所以她要起来，脱离这个安息，就是起头来学习那随遇而安的安息。
她说她起来之后，要「游行城中」（在当初，这城是指耶路撒冷。在今天，是指天上的耶路撒冷，是指一切属天上的）。她要从一切属天的事情里，属天的东西里，和属天的人中间，寻出基督来。也许她花过工夫去读圣经里的许多道理，或者把人家的书去看过，或者在属灵的人的聚会中去过。她都作了，并且还只如此，她还到「街巿上，在宽阔处」去寻。「街市」就是街道，即普通的街道。「宽阔处，」即是宽阔的街道。这些地方都是城中居民来往的地方，是他们交通的地方。这些地方就是他们蒙恩的方法，因主是道路。换一句话说，就是神的子民平时所藉��来得��交通，来得��恩典的方法，她也都用过了。这些方法，也许包括认罪、悔改、祷告、禁食，以及聚会和圣徒来往等，也许相信、倚靠都在内。（寻罪人，是在大街小巷。但是新耶路撒冷只有街和大街。在神面前，没有小路可走。世界的人常走小巷，但在属灵的方面是不可能的。）在这些地方，她也寻不��主。
主有意躲避的时候，叫人不觉得祂同在的时候，人就难用寻求的方法，把它恢复过来。到此，她学会一点功课，就是说，主定规是不在床榻的地方。如果往里寻不��的话，就得往外面去寻。如果祷告不是为��祷告，乃是为��主的同在；如果读经不是为��读经，乃是为��主的同在；如果安静不是为��安静，乃是为��主的同住；她就要看见，这一种的祷告、读经安静，到了一个时候，这些都得离开，才能得��主的同在。
她现在已经起首离开她的床榻，起首学习与神的儿女来往，起首抓住神的道路。她现在也没有遮掩，她现在也顾不得面子，她也并不在外面作更多的工，来遮掩里头的虚空。她现住学习和神的儿女调和在一起，来解决她灵性的难处。从前她蒙恩的方法只有一个，就是她的床榻。现在她能遍行城中，寻��许多的道路和街市了。她虽然还没有遇见她的主，但是主并没有在城外。她走的这些路，虽然不能叫她遇见主，但是这些路还是她所不免于走的。过一下，她要遇见她的主，现在一切的问题，是时间的问题。
三节：「巡逻」宜作「游行」。看守的这班人，是神托付来看守灵魂的人（来十17）。他们是一直在城中走，他们在属灵的事情上，是很熟悉的人。也许在以往的时候，他们曾给这女子许多的帮助。这女子虽然没有去寻他们，但是他们因��职守所在，竟然看见了这女子。在女子的心里想，也许他们能告诉我，到底我心所爱的是在那里。
但看守的人所能作的，最多不过就是指示道路，或者道理。要遇见主，还得你自己到主那里去。没有一个看守的人能代替你作这个。寻��看守的人，并非寻到主。每一个寻求的心，都得直接的对付主和受主的对付。看守的人虽然有用处，但是有的时候也是无用。当你受主对付的时候，你若过于倚靠他们，你要看见你还是不得要领而去的。你要看见引导到你心所爱者的路，乃是需要离开他们的。也许你要像这女子一样，在你刚离开他们的时候，就要遇见你心所爱的。
游行城中，虽然是需要的，但不能引她到主那里。街巿，虽然是需要的，但也不能就引她遇见主。主要她走一条路，所以看守的人都不能帮助她。
四节：「我刚离开他们，就遇见我心所爱的。」这一次良人被她遇见，有甚么意思呢？这并非说，她游行城中绝对是对的；也并非说，她走的街道街市都不错；也不是说，她在看守的人面前承认自己的失败就是完全的了。她还有许多功课要学。她不只是一个在主心上的人，并且也是一个在主手中的人。这里并不是说她再一次得以遇见主，就是她达到完全的记号：乃是说主知道她只能受这么多的试验。虽然她离开完全还远，但为��她寻求心切的缘故，主就乐意在这里给她遇见。把这一次的试炼带到一个段落，过了这日子再引她走前面的道路。在一个没有与主完全合一的人身上，就是她的寻求，也难免有许多搀杂的，不完全的；但是，主今天没有工夫来对付这个。在这初步的经历中，主还肯让寻找的必定寻见，虽然她的寻求还不一定都是属灵的。这里顶像以西结所说的，把水量��走过去。好像主把这一段量过了，让她走过去。这一段路程，不过是照��主所量的而已。
「我拉住祂，不容祂走。」现在她以为已经得��她所失去的了。她也许以为前一次的失去，是她拉得不够紧；所以，这一次她紧紧的拉住祂。前一次在感觉上，她不够儆醒，所以祂走了；现在她要顶儆醍的守��祂。她虽然知道了她该出来和主在一起；但是在感觉上要求和祂同在，还是她心中的羡慕。一部分出来的功课是学了，但是信心的功课并没有学。是起来了，但是还没有和祂同去。她还没有学会让祂自由来去，她还不知道在信心的生活里，长久的感觉主的同在，是不可能的。她还抓住这一个。她并不知道在感觉上的同在，是该让主自由来去的。当祂欢喜的时候，我们就可得��感觉上的同在；当祂不欢喜这样的时候，我们就得让祂自由，而只在信心里持守��祂和祂的一切，但是，她还不知道这一个。她以为感觉上的同在，就是最好的了，她还不知道（也许她已经听见）信心的道路和生活。所以她拉住祂，所以她不容祂走。岂知道出乎肉体的拉住，不过是叫自己还得失去。属灵的寻求，就能让主自由；属魂的，就要为自己打萛；虽然她所寻求的乃是主的同在。
但是，主是按��人的程度来对付人。所以她虽然有许多的功课还没有学，有许多的事情还不知道，主却肯被她遇见，被她拉住，被她带走。因为在目前的对付中，她所经过的已经是够好的了；她所受的试炼也已经是够大的了；她的追求，也够完全了。因为她并没有学会分开灵和魂，所以主在这里不怪她。
「领祂入我母家，到怀我者的内室。」在里面虽然有自己的搀杂，主还肯谦卑祂自己，让她好好的再一次享受主的同在。主现在进入牠母家，到怀她者的内室。如果「母亲的家」是恩典的原则，就「怀我者的内室」是指神的爱了。神用恩典的原则和爱的心来待她（我们作罪人的时候，是在情欲里怀的胎，是在罪恶里生的。这里是在爱里怀孕，是在恩典里主的）。她是凭神的恩典和神的爱，来寻求主的同在。在诗的方面，就是带主到一亲密的地方。她是一个女子，所以母亲的家，怀我者的内室，是她顶好的地方。
到了这里，父告一段落，她在此，又好好享受主的同在。但是，这并非就是完全。
在这里，主还是被动。这个女子还未学习如何让主自由。但是，她已经学会相当的功课：在这里，她又要过一阵时候（也许过了几个月）。
抓住的力量最强的时候，就是在第一次失去主而又得��主的时候。
五节：主又吩咐了。这一次她受的试炼很大，所以主给她有这一段安静的时候。主的意思是：这个人是我所对付的，用不��你们去帮助她，用不��你们去激动她。她在这里学的功课，还是实实在在的，在以下她实在是一个大进步。在底下可以看见，二章所说的复活的能力，复活的丰富，十字架的生活，她必定已经相当的学会了（虽然不敢说是绝对的）。她前三样的功课是相当的学会了，所以底下主才有那样的赞美。──倪柝声《歌中的歌》
爱的享受(一5~8；二15~16)(江守道)
“耶路撒冷的众女子啊，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。不要因日头把我晒黑了，就轻看我。我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。我心所爱的啊，求祢告诉我，祢在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧？我何必在祢同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。”（歌1:5~8）
“要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，因为我们的葡萄正在开花。良人属我，我也属祂：他在百合花中牧放群羊。”（歌2:15~16）
【爱是一生的事】我们已经看见，我们和主，主和我们所有的关系，都是一个爱的故事。虽然我们在地上许多的行动，有许多的事情，也过了许多的日子，但是在主的面前，主所最注意的点乃是我们里面爱祂的心。如果我们作基督徒光是外面有许多的活动，作许多的事情，而里面没有主爱的激励，或者说不是因着爱主的缘故，就我们这一切的活动，这一切的事情，不过如粪土一样，一点也没有价值。所以我盼望弟兄姐妹一直记得这一件事，我们与主的关系完全是根据于爱。我们与主的关系完全是根据于里面的光景。我们与主不是外面的关系，主不是凭着外面的情形来断定我们。如果我们里面向着主有一个渴慕的心情，有一个爱祂的心，我们的主就悦纳我们。
我们记得：当我们的主复活之后，有一天祂向祂的门徒显现，三次问彼得说：“约翰的儿子西门，你爱我比这一切更深吗？”彼得曾经三次否认我们的主，大大的失败过、大大的堕落过，但是当我们的主遇见他的时候，只问他一句话：“你爱我吗？”所以在这里我们看见，主所注意的就是我们里面向着祂的爱。我们接受祂的爱有多少，这是我们的主所特别注意的。
所以亲爱的弟兄姐妹！我盼望我们能注意主所注意的。不要主注意一件事，而我们注意另外一件事。我们基督徒整个的生活、整个的人生，都该是主的爱在那里感动我们、激励我们，叫我们能起来爱我们的主。我们尝到祂爱的滋味，叫我们更渴慕祂的爱，更追求祂的爱，也向祂表示更多的爱，这一个就是我们基督徒一生的故事。
【主爱的吸引】在前面的第一篇我们已经看见，在雅歌里面的这个女子，并不是因着赦免就满足了；反而因着赦免的缘故，在主的面前有更深的要求，愿意与主有更亲密的交通。她在那里呼求说：“求祢吸引我，我们就快跑来跟随祢。”亲爱的弟兄姐妹！今天在我们的里面有没有这种爱的渴慕？有没有这种爱的要求？基督徒属灵生活的起点，都是爱的吸引、都是爱的渴慕、都是爱的要求。如果在我们的里面被主的爱所吸引、被主的爱所摸着，叫我们起来渴慕祂、追求祂，这一个就是我们属灵道路的开始。哦！巴不得在我们每个人的里面，都渴慕我们的主、渴慕我们的神，好像鹿渴慕溪水一样。圣经说：“饥渴慕义的人有福了，因为他们必要得着饱足。”如果我们起来渴慕我们的主，渴慕祂的爱情，祂就要用祂的爱来满足我们的心。
亲爱的弟兄姐妹！我们里面有没有这个要求，要求祂来吸引我们？在一个爱主之人的感觉里，总是觉得说：我跟随主跑得不够快，我怎样能更爱祂？我怎样能快跑的来跟随祂？因此他在主的面前就要求主更多的吸引他。弟兄姐妹！你有没有这样的祷告，求主吸引你，叫你能快跑的来跟随祂？如果我们今天要凭着自己来奔跑的话，我们是跑不快的；但是如果祂在那里吸引我们，我们就不知不觉的奔跑起来了。所以我们在主的面前应当常常有这样的祷告：求祢吸引我，我们就快跑来跟随祢！
【遭遇逼迫难为】一个爱主的人、一个渴慕主的人、一个向着主奔跑的人，他在地上总会碰到一点的难处，这个世界要起来攻击他、压迫他。我们本来属于这个世界，但是现在我们爱主，要向着主来奔跑，要离开这个世界，世界自然不肯放我们，要起来逼迫我们、包围我们。它要用种种的方法来试探我们，这个就是这个女子所经历的。当她在世界里面的时候，她可以不受这个世界的逼迫，因为她是与别人同流合污的。但是当她起来爱主的时候，这个世界的太阳就开始来晒她了，逼迫她了，把她晒得变黑了。哦！亲爱的弟兄姐妹！你有没有受到这个世界太阳的晒？这个世界对你无情，因为它看见你的心往主那里去了。这个世界要用日头来晒你，把你晒黑了，好像基连的帐棚一样。
虽然太阳把这个女子晒黑了，但是她的里面并不伤痛。她说：“我虽然黑，却是秀美的，如同所罗门的幔子是非常的美丽、非常的荣耀，并且是在所罗门的宫殿里面。”换句话说：是非常的亲近所罗门，所以在一个爱主之人的经历里面，就着这个世界说：他像基连的帐棚一样，是个寄居的人、是个客旅、是住在帐棚里面，并且这个帐棚并不美丽，乃是一个黑的帐棚。我们信主的人被这个世界的太阳晒黑了，人看我们没有佳形美容。但是感谢赞美主！在所罗门的面前，就是在我们的主面前，我们却是秀美的，是在祂的宫殿里，是与祂非常的亲近。
但是有一件事非常的希奇，当一个属于主的人真是起来爱主，追求主的时候，不但世界要逼迫他，甚至连他同母的弟兄也要向他发怒。这是一件很希奇的事。我们记得：有一个女子，就是马利亚，她被主的爱摸着，实在爱她的主。所以当主有一天坐席的时候，马利亚就进来，拿着一个玉瓶，里面盛着贵重的真哪哒香膏。你知道没有一个女子不爱香膏，并且马利亚不是一个富贵的女子。就有圣经给我们看见，大概她是一个失去父母的人，她只有一个姐妹、一个弟弟，家境十分贫寒，但是她也有一玉瓶真哪哒的香膏。我不知道这瓶香膏在她的家里存了多久了，我也不知道她留这瓶香膏究竟是为着什么。
在美国有这样的风俗，一个青年的女子，当她快成年的时候，就要预备一个箱子，那个箱子叫“希望箱”（HopeChest），凡她所想要的东西，一月过一月、一年过一年，都设法储积在这个箱子里头，准备着等她出阁的时候拿来用。我不知道马利亚这瓶的香膏，是不是就是她的希望箱？她在那里预备这香膏定规是预备很久了。因为要买一斤的香膏，要花三十两的银子，这在一个贫穷的女子不是一件容易的事，不是一月就办得到的，也不是一年办得到的。她要花好多年的时间，慢慢的积蓄，然后来买这一斤的香膏，放在这个宝贝的玉瓶里面。我想恐怕她是预备等她出嫁的日子，用来膏她自己，叫她满身都是馨香。但是主的爱摸着了她，主的爱叫她受了感动，她不知道怎样向主表示她的爱。她想来想去，她什么东西也没有，她有什么能叫主得着满足？
哦！她就想起那一瓶的香膏来。本来这瓶香膏是为着她自己所预备的，但是她觉得主的爱太大了，她不能为自己留下这一个，所以她就拿了这个玉瓶，当主坐席的时候，轻轻的进来到了主的身边，把玉瓶打碎。你知道从前的玉瓶有一个很小很长的瓶颈，瓶口给封住了。如果你把封口去了，要把香膏倒出来，只能一点一点的倒出来。哎呀！马利亚觉得主的爱在她身上实在是太丰富了，如果把瓶口打开，一点一点的滴，实在是太慢了，所以她索性把玉瓶打碎，把瓶颈完全打碎，然后把这一斤的香膏毫无保留，全部都浇在主的头上。
哦！当她这样来爱主的时候，主的门徒反而在那里摇头。有一个门徒甚至说：“这一个女子所作的事实在是浪费，这瓶香膏可以卖三十两银子，周济许多的穷人。”亲爱的弟兄姐妹！当你被主的爱摸着的时候，当主吸引你的心，叫你快跑跟随祂的时候，恐怕不但世界要把你晒黑，连你同母的弟兄也要打得你一块青一块白。他们说爱主是可以，但是不要爱得那么胡涂。爱主是可以，但是不要爱得那么浪费。你就是爱，也得计算计算。但是你知道，什么时候我们计算，什么时候我们就没有爱了。哪里有爱，哪里就没有计算。爱是不顾代价的，爱总是浪费的。神因着祂的爱，把祂独生的儿子都浪费在我们身上。祂从来没有计算代价，连祂的儿子都不顾了，浪费在我们身上。
弟兄姐妹！我们说我们爱主吗？但是我们一天到晚在那里打算盘。我们说我们爱主吗？但是我们一直在那里计算代价。哦！一个宝贝被主爱摸着的人，必定是在主的面前摔碎他的玉瓶，把香膏浇灌在主的身上，他不计算任何代价。他知道主是配得这一切。
亲爱的弟兄姐妹！主在你的身上是有价的，或是无价的？主在你的身上是可以计算代价呢？或是不能算代价的？当主的爱摸着我们的时候，在我们的里面就有一个感觉，我们的主是太宝贝了、太尊贵了，没有一件东西对祂是太多的，我要把为着自己预备的全浇在祂身上。弟兄姐妹！爱总是这样。如果你真的爱的话，你为着所预备的，都要浇奠在祂的身上。
当马利亚这样作的时候，门徒们就在那里向她发怒。可是马利亚在那里默默无声，她不听这些的话。人怎么说，甚至连同母的弟兄怎么说，都不能影响马利亚的心。马利亚不为自己说话，马利亚不为自己声明，只要主知道就够了。我相信在那个时候马利亚的眼睛只看着主，她整个的人是专注在主的身上，结果恐怕门徒摇头她也没有看见，犹大讲话她也没有听见。在马利亚的感觉里面，她只有她的主。她不见一人，只见耶稣。她不听见任何的话，只听见主的声音。这是何等有福的事！
亲爱的弟兄姐妹！我们的难处就在这里，我们的眼睛看见的东西太多了。很多的时候，我们盼望像活物一样，全身都是眼睛，什么都看得见。哎呀！恐怕我们的眼睛已经太多了。如果我们的眼睛能单纯像鸽子一样，只看见我们的主就好了。多少的时候，我们也怕我们的耳朵不够多，盼望能多听见一点什么，所以有时我们请别人作我们的耳目。哦！凡是耳朵专一的人有福了。巴不得我们少看见人，少听见人，让我们的心目中就是被我们的主所吸引。正如马利亚的里面，她没有别的感觉，她只有一个感觉：我爱我的主，如果我的主知道，我就心满意足了。
【更深的追求】你看雅歌里面的这一个女子，当人向她发怒，压迫她的时候，她丝毫没有灰心。亲爱的弟兄姐妹！你多听听、多看看，就灰心了。如果你只看见主，只听见主的声音，你不但不灰心，反而在里头呼叫，有呼声。我们常常说，压力生能力。外面的压力越大，里面爱的能力也越大。在那个女子的里面有一个更深的要求，她说：“我心所爱的啊！祢在何处牧羊？晌午在何处使羊歇息？我何必在祢同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人一样？”这个女子受到外面的压迫，尤其受到同母弟兄的怒气，在她的里面就发出一个更迫切的声音，她感觉自己与主还不够亲近，她愿意受主的牧放，躺卧在主的旁边，她不愿意作一个与主隔绝的人。
女子说：“他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。”今天多少神的儿女，他们所注意的是工作、是活动，是许许多多的事情，但是他们自己里面的葡萄园却在那里荒凉。他们与主的关系不是那样的密切，他们不是与主同在，不是受主的牧放，不是歇息在主的怀里。他们好像流荡在外面，在其他牧人的羊群旁边。这在这个女子的心里是不能满意的。今天多少神的儿女满意于外面的活动，而里面与主的关系是疏远的。今天有许多神的儿女，甘心在其他牧人的羊群旁边，而不要在主的牧养之下。但是在这一个爱主的人心里，外面的活动不能代替里面的交通；其他的牧人不能代替我们的主。所以她在那里越发迫切的呼求：“我心所爱的啊！祢在何处牧羊；晌午的时候祢在哪里叫祢的羊群躺卧？”
亲爱的弟兄姐妹！我不知道今天在我们的里面，有没有这样的一个呼声？在你的里面有没有这个要求，要与主同在，主在哪里，你也要在哪里？如果有的话，那请你听主怎么说。主说：“你这女子中极美丽的，你如果不知道，只管跟随羊群的脚踪去。”在约翰福音第十章里面主说：“我是牧人，好牧人为羊舍命。我的羊听我的声音。”又说：“我有许多的羊，但是我要把他们合成一群，归于一个牧人。”在这里主告诉我们说：“是一个羊群，一位牧人，不是许多的羊圈，许多的牧人。”主说：“我来要把羊从圈里领出来。有的在圈里面，也有的在圈外面，我要把它们领出来，我走在前面，它们在后面跟从；它们成了一群，归于一个牧人。”就是主所要作的事。所以主在这里就给我们看见，你要找我吗？你要与我同在吗？你要受我的牧放吗？我有我的羊群，你如果不知道我在哪里，你只要跟从羊群的脚踪去，就能到我那里。
哦！弟兄姐妹！这是何等的宝贝！我们在这里要看见，神的儿女不是分成许多小圈。从前犹太教是一个羊圈，但是主来了，把羊从这个圈里领出来。外邦人本来没有圈，是在圈的外面，但是主把我们合成一群。祂是我们的牧人。主既然这样作，我们就不能再分圈，因为分圈就是分群。感谢赞美主！主的羊只有一群，只在一个牧人的底下，也只留下一个脚踪。我们如果要找到牧人，与祂亲近，受祂的牧养，那我们就要跟随羊群的脚踪去。
弟兄姐妹！这个女子愿意离开其他的牧人，要到主那里去，她就跟从羊群的脚踪去。你看她在那里走的时候，是走得多么的快，所以主称赞她说：“你好像法老的骏马一样。”羊走得很慢，马跑得很快，所以她一下就追上羊群了。
【满足的享受】我们底下就看见：“王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。”这篇信息不是解经，所以不打算一节一节的说。不过当你读下去的时候，那些话给你什么感觉呢？你看见“这个女子与王坐席，他们以青草为床榻；良人以女子为百合花，女子以良人为苹果树，又进了筵宴所，有爱在上面作旗子。”哦！在我的灵里面就有一个感觉，像诗篇二十三篇所说：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。”这个女子渴慕主，只有主能满足她，没有其他的牧人能满足她，也没有其他的东西能满足她。在她的里面，因着爱的催促，她一直要她的主。当她这样向着主的时候，不知不觉她与主同在了，她在那里躺卧在青草地上。你知道当牧人把羊带到青翠的草场上，羊就一直在那里吃，吃了很多。等它吃饱的时候，它就躺卧下来，在那里反嚼，在那里消化。哎呀！这个光景是何等的平安！
亲爱的弟兄姐妹！如果我们的心追求主，真的要得着祂，我们的主就要向我们显现，祂要使我们躺卧在可安歇的水边，祂要把祂自己来满足我们。祂要满足我们一切的需要。祂是我们的粮食、祂是我们的饮料，祂要叫我们得着完全的满足，得着完全的安息。所以你到了这个时候，看见那个女子躺在良人的怀里，完全的安息了。巴不得这一种光景都成了我们每一个人的光景。
【呼召脱离自己】到了这样的时候，恐怕我们里面很满足了。现在我们得着主了，认识主了，尝到祂的恩典了，我们已经到了属灵的最高峰了。所以当这个女子到了这个时候，就说：“良人属我，我也属良人。”在这个女子的感觉里面，良人是属于她的，这个良人是她的青草地，也是她可安歇的水边。主完全是她的，主的恩典也是为着她的。哦！在这个时候，这个女子就经历说：“良人在各种的环境里都是属于我的。”祂在各种的环境里向我施恩，叫我尝到祂的甘甜，祂实在是我的一切。祂的恩典是我的、祂的祝福是我的、祂的安慰是我的、祂的力量是我的、祂的爱情是我的。“良人属我，我也属祂。”
亲爱的弟兄姐妹！在基督徒初步的经历里面，我们因着追求主的缘故，我们吃喝享受主，得着主的爱情，我们就以为说：现在我属灵的情形很高了，因为良人属我了，当然我也是属祂，但是我是最要紧的。所以不知不觉你就以为，连属灵的祝福都是为着你，连主自己也是为着你。所以在那个时候，你的自己相当的大。你说他这是属灵的己吧？我想没有己是属灵的。但是在你的感觉里面，你觉得你的自己很属灵，你对于自己很满意。所以怎么样呢？你就砌了一座墙，搭了一个棚在那里睡觉。结果你属灵的长进就停顿了。你爱那些的祝福，你爱那些的经历，你要保守这些，你觉得有这些就够好了，你不要再多了。现在主是你的了，你赶快砌一个围墙，把主和你围在里头，不要再出去了。
但是弟兄姐妹！当我们这座墙一砌起来的时候，希奇的事情发生了。我们是在里面，但是主却在外面。“良人属我，我属良人。”当这个女子这样说话的时候，这个良人却在墙的外面，并且蹿山越岭去了。亲爱的弟兄姐妹！在我们属灵的经历上常常是这样。我们先有一个渴慕主的心，主就用爱来满足我们。但是很希奇，我们这个人就往里头去了，我们就变成一个内向的人，我们一直要享受主，要把主抱在那里，我们巴不得一天到晚是这样。但是你知道，在这个时候我们不知不觉就落在自己里面。当我们落在自己里面去的时候，我们就要发现，主已经在墙外了。主在那里呼召我们，要我们脱离我们的自己。连自己的享受，甚至连自己的满足也要受主的对付。主在那里呼召我们，起来，出去。
亲爱的弟兄姐妹！我不知道今天你属灵的光景是在哪一段上。是不是在你的里面有主的爱在那里吸引你，叫你起来追求祂？或者你已经到了一个地步，爱已经满足了，在那里说：“良人属我。”这是很好的见证；但是，不知不觉你却落到自己的里面去了。在这个时候，你要发现主在外面，呼召你出去。如果有什么弟兄姐妹，属灵的情形是在这一种情形中，巴不得你听见主的声音：出来！出来！——江守道
第一幕的诗曲(一2~二7)(漆立平)
一、《雅歌》的第一幕布局
所罗门将《雅歌》全剧写出来，虽距今已有三千年了，但《雅歌》最初仅停留在以色列的王宫中，只有极少数在王宫中的人，有可能曾经听到或看到《雅歌》以歌剧的形式演出。当时，实际上也只有极少数的人，能在宫中或在朝庭的史馆中，可阅读到《雅歌》的全文。
以色列百姓能接触到《雅歌》，大概是在五百年后（约公元前450年左右），当文士以斯拉将旧约经卷编成圣典，抄录了许多抄本，放在犹太人的会堂中，用以普遍教导犹太子民时，《雅歌》才算正式向以色列人公开了。到公元前220年，当七十士译本（Septergent）公布于世时，《雅歌》才算正式面世了。
可是，当时犹太人读到《雅歌》的诗文，也许包括以斯拉在内，他们都并不知道《雅歌》其实是一出歌剧的诗歌本，原是可以用来演唱的。可能经过许多年之后，才陆续有人将其中诗曲的片段，谱成歌曲唱颂。然而直到现在，我们还没有发现有人将全卷《雅歌》谱成全剧演唱，还原这作品其本来的面目。今日我们在此研读，能从整卷诗剧的观点来理解它，实在是因为最近数十年来，由于原文经卷在校勘学上的进步，才使我们今天可以用一种与前所不同的方法来研读。
1:1 所罗门的歌，是歌中的雅歌。
《雅歌》中的第1 章第1节，乃是全卷的标题。我们不须再多作解释。歌曲的内容，是从第2节开始。我们现在开始正文的分析。
第一幕 场景是在所罗门的王宫中
在所罗门的王宫中，有许多年青美貌的宫女，她们是从全国各地选拔送进来的，是为着服事王和王家族的人。她们在王的宫中，可能分派担任各种不同的服事工作。他们都算是「王的女人」。在婚姻的事上，必须获得王的批准或允许，她们不能随便，也不可以在宫中自由恋爱。
若是王看中了她们，可能会娶她们为后，或为妃、或为嫔，或为妾。若是王子看中了她们，在征得王的批准下，也可能被王子娶为王子妃。当然在某些情况下，王也可能把这些宫女，赐婚给他的大臣或大臣的儿子。在世人看来，无论是嫁给王府或大臣的官府，都可算是「豪门婚姻」。许多宫女被选进王宫来，她们与她们的家人，绝大多数都有这样的期盼与憧憬。尤其，乡村来的青年宫女，更是盼望获得王的相中，特别是青年所罗门王的相中。
所罗门就以他所娶的一个王妃为例，将他娶王妃的恋爱过程描绘在《雅歌》里，作为全剧的开头。
二、众童女对爱的渴望
{王妃唱}
1:2 愿他用口与我亲嘴；
因你的爱情比酒更美。
3 你的膏油馨香；
你的名如同倒出来的香膏，
所以众童女都爱你。
4 愿你吸引我，我们就快跑跟随你•
王带我进了内室•
{众童女和声}
我们必因你欢喜快乐；
我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。
这是《雅歌》中的第一首诗曲，是由一位后来被选为王妃的宫女唱出，她是上一讲所列出的女配角。她代表王宫中的众童女，她唱出了众童女的心声，她渴慕得着王对她的爱。「愿他用口与我亲嘴」，亲嘴是一种亲切的行为，是她所渴慕得着的亲切行动，也可看作是王对她的一种爱的表示。这样的行动会令她陶醉、兴奋、欣喜若狂，所以比美酒更美。美酒令人陶醉不过是暂时的，而王的「亲嘴」会令多日陶醉在其中，甚至使她终生难忘。更重要的是这一亲，使她感觉到王与她的关系，再也不是遥远客观的「他」，而变成相对主观的「你」了。
当王亲她的时候，她闻到王身上散发出来香膏的香气。「你的膏油馨香」，香膏所散发出的香气，令人兴奋。同样地，王的名，也令她心动兴奋。王的名就好似王身上所抹的馨香膏油。她只要听见王的名字，当人一吆喝「王来了！」时，众童女立刻欢喜快乐的振奋起来。就好像闻到了王的香气，王的名就如同倒出来的香膏，带着他的香气传送四方。并且「众童女都爱你」，都高兴听到王的名字。
她们都有一种期望，「愿你吸引我」，她不敢说「我吸引你」，其实她说「愿你吸引我」，乃是盼望王呼召她。因为王若不呼召她，她不能近到王的身边。王只要对她们一个说「来」，「我们」众童女都会受吸引，而快跑的跟随上去。她们都巴不得，「王带我进入内室」，这也是她们众童女在爱中，共同的渴望。
接着，众童女和声的合唱，「我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。」。正是呼应王妃的歌唱，表示她的渴望正是她们的渴望，她的期待，也正是众童女同有的期待。
这一曲从第2节到此为止，唱出众童女的心声，唱出她们对王爱的渴望。若是信徒都把主当作我们的王，若是爱主，自然也会有同感。这是很初步的爱。
三、书拉密女的自白与爱的回忆
{书女唱}
他们爱你是理所当然的。
1:5 耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美，
如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。
不要因日头把我晒黑了，就轻看我。
我同母的弟兄向我发怒，
他们使我看守葡萄园；
我自己的葡萄园，却没有看守。
7 我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧羊？
晌午在何处使羊歇卧？
我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢。
{众人合唱}
1:8 你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去；
把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。
这一段是第二首诗歌，由书拉密女唱出，她表达了另一种爱的心声。她是众童女之一，但她的感觉与她们并不一样。
当她唱出「她们爱你是理所当然的」时，一面好像她的话是顺着众童女的感觉说的；另一面，她也表示了她与「她们」并不相同。她称她们为「耶路撒冷的众女子阿！」。明显地，她的心中另有所思，她并没有像她们一样，一听见王，一看见王，就浑然忘我。书拉密女是走在另一条路上，走进了另一种的回忆和思念。
她之所以没有像她们那样，快跑拥向王去，并不是因为她「黑」，没有她们美丽而产生的自卑感使她退却。她承认在外貌上，她可能比不上她们，但她有把握、有自信地说，她的内心与性情，是「秀美」的。许多女士费尽力量，修饰她们表面的「白」，却全然不知她内心与性情中的「黑」。在此诗人是用平行诗句来表达。
书拉密女自比「如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」基达的帐棚，外表看来粗糙灰「黑」，「基达」是以色列东边阿拉伯沙漠的旷野，在那里支搭的帐棚，因为要能防风沙和日晒，外层可能是用海狗皮造的，像会幕的外表一样。但是，帐棚里面，却有好像所罗门的幔子，那样的精致「秀美」。所罗门的幔子是以上好的白细麻线织成，经过精工细活，用多彩的、金线、银线织绣而成，其上织绣了美丽的图案花卉。如同摩西照着神的指示，如会幕圣所与至圣所中的幔子一样。（参出26：1，31-36）这是书拉密女的自白，她与她们不同，并非因她自卑。
接着，她说到她外表变「黑」的原因，「不要因日头把我晒黑了，就轻看我。」她的黑是日头晒黑，并非天生的黑。当初她在家乡时，受了她兄弟的拦阻和磨练，因为，「我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园。」叫她去看守他们的「葡萄园」（意指他们的工作），使她在他们的「葡萄园」中晒黑了。「我自己的葡萄园，却没有看守。」甚至令她自己的葡萄园都不能好好照顾。他们的目的是要拦阻她，叫她不能再去接近她「心所爱的人」。因为他们要把她送来耶路撒冷，送进所罗门的王宫。她不情愿，他们因此向她发怒，想了办法隔离她与她「心所爱的人」。
她回忆起，那时她多么想天天都追随着「我心所爱的」的人。原来她心所爱的人是一个「牧童哥」，她想知道他去「何处牧羊，晌午在何处歇息」。那时她非常害羞，她想到她常躲在他同伴的羊群旁边，偷偷的窥视她心仪牧人的举动，好像怕被人看见她，看出她的心意与动机似的。书拉密女回忆起在家乡的情景。
书拉密女这一段的诗曲，唱出了她心中的思念与回忆。
众人听见了她的心声，就用回应的和声唱出：
「你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去；把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。」她们对她心中的思念寄与同情，对书拉密女爱的思念，作出正面的响应。
这是第二首诗歌，唱出「爱的思念与回忆」。这是深一层的爱，她人虽在王宫中，却不被宫中所见的诸般情景所迷乱。真正的爱，是不受时间与空间隔离的。她人在宫中，心却仍常留在她「心所爱的」人身上。
四、王对王妃爱的交往与欢乐
接着，是一段王与王妃的对唱。王对他所相中的宫女的交往与欢乐。
{王唱}
1:9 我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。
10 你的两顋，因发辫而秀美；你的颈项，因珠串而华丽。
11 我们要为你编上金辫，镶上银钉。
{王妃唱}
1:12 王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。
13 我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。
14 我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。
{王唱}
1:15 我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！
你的眼好像鸽子眼。
{王妃唱}
1:16 我的良人哪，你甚美丽可爱！
我们以青草为床榻。
{王唱}
1:17 以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。
王将王妃，将宫中的众童女都比喻作「法老车上套的骏马」。称赞她外表俊美，而实际上他也知道这美貌的少女其实性情相当野，必需要经过好好的驯服，好好的训练，正如骏马并且加上辔头与嚼环，才能好好的调度驾御（参雅3：3）。
「你的两腮，因发辫而秀美；你的颈项，因珠串而华丽。」人的美，显在人的脸庞，就是人的两腮上。王妃，虽然面貌俊美，王愿她的心思意念也「秀美」。诗人以人的髪丝描写人的心思意念。一个蓬头散髪的人，不是王乐意见到的，因此每个进入王宫的人，都要先受到许多训练与培养，诸如：宫中各种举止礼仪，言行谈吐，称呼应诺，待人的态度，穿着佩戴，…有种种规距，都要照着王的要求，受到教导与制约。这就如同头髪，辫成了髪辫带来的秀美。（参王上10：4-5）
人的颈项，显示人的态度，刚硬高傲的颈项，是王不喜欢的。到他面前来的人，必需有个谦卑，温柔、顺服的颈项。给她带上「珠串」使她显得温柔。
前面这两项，与其说是赞美她，倒不如说是王对王妃的应许。王会派更多的人服事她，例如每日为她梳头，为她编织美丽复杂的髪辫。赐给她珠宝金银，「我们要为你编上金辫，镶上银钉。」将她装饰的更珠光宝气，显得高贵。
在预表上，我们可以将金银珠宝，都解释成属灵的项目，例如：珍珠是生命经过受伤，而产生的结晶，是表征经过死而复活的。金表征神圣的，银预表救赎的。如果我们把所罗门王解释为预表的「万王之王，万主之主」，我们必然要如此解释。
王称赞王妃，并应许给她更多的美饰，和珠宝、金、银的装饰。使她看起来更加俊美华丽，显得高贵。接着，王还要带她和众童女进入王富丽堂皇的盛装宴会。在宴会中，吃肥美的，喝甘甜的，并且王要将他选中的王妃，当众宣布他的心意，让众人一同为他们欢乐庆贺，并带她当众欢乐的跳舞。
王妃真是受宠若惊，当与王一同坐席的时候，她感觉王对她的盛情，在席间「王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。」她的爱情也涌流，就像「哪哒香膏发出香味」，她沉浸在爱的气氛中，使四座的人都能闻到她对王的爱。
她珍赏王对她的爱，她也珍藏王对她的爱。她已把王当作她的「良人」。「我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。」在她心怀中，王像「一袋没药，常在她的怀中」，经常的陪伴她，永不能忘，也永不消退，只要想到他，就好想拿出来闻闻他，使她觉得馨香不已。「我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。」她又看王像一棵在隐基底的葡萄园中开的凤仙花，殊姿超群，秀色独艳，使她依依恋恋，她因此一直注目于王。
王看见王妃这样的陶醉在爱中，一直含情默默的注目于他，而不眼神飘忽，东张西望，就越发珍赏她的美丽可爱，「我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！你的眼好像鸽子眼。」称赞她的专情好像「鸽子眼」。
王妃经历到王对她如此爱情，她唱道：「我的良人哪，你甚美丽可爱！我们以青草为床榻。」她盼望能够与王同住，能与王一同进入安息，即使一无所有，生活在原野，以青草为床榻，也无所谓。王妃是真心的爱王！
王是丰富的，岂会叫她无栖身之处。王应许王妃，他的居所，他的王宫，也就是她的居所，他向王妃唱道：「以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。」。她虽有受苦的心志，王因她的爱，愿与她一同分享他的丰富。香柏树和松树都是建造王宫的材枓。所罗门的王宫就是以香柏木建造的（王上7:1-5）。香柏木就是上好的松木。
这岂不正是王妃与众童女，在进入王宫中所共有的期望！
这是《雅歌》中的第三段诗曲，用王与妃对唱的方式，唱出了「爱的应许与欢乐期盼」。
这样的爱与前景，常常就是众人所向往和期盼的。
如果信徒都这样的爱主，如同王妃爱王，他们也必然得着美好的结果。何况我们的主是万王之王，万主之主，他珍视我们如眼中的瞳仁，爱我们如他的新妇。他乐意将他一切的丰富与我们一同分享。所以，这一段诗曲所描绘的故事与历程，也应该发生在我们与主的关系上。我们不要眼神飘忽，左顾右盼，东张西望，而不肯注目基督。
第四讲、《雅歌》中第一幕的诗曲
（续）
五、书拉密女对爱的珍赏
在书拉密女听过王与王妃前面这一段欢乐的对唱后，使她想起她与她的良人，曾经有过的一段对话。
{书女唱}
2:1 我是沙仑的玫瑰花〔或作水仙花〕，是谷中的百合花。
{牧人唱}
我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。
{书女唱}
2:3 我的良人在男子中，
如同苹果树在树林中。
我欢欢喜喜坐在他的荫下，
尝他果子的滋味，觉得甘甜。
4 他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。
5 求你们给我葡萄干增补我力，
给我苹果畅快我心，因我思爱成病。
6 他的左手在我头下，他的右手将我抱住。
7 耶路撒冷的众女子阿，
我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，
不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。
〔不要叫醒云云或作不要激动爱情，等他自发〕。
这是第一幕中的第四段歌曲。当王与王妃对话，众童女也簇拥着王与妃，进入筵宴所，享受着丰盛的美食，众人都陶醉在爱的欢乐中时。书拉密女却在她的思念中，想到她与牧人之间的甜美时光。
她想到牧童哥对她的珍赏，她唱出她对良人的思恋与在一起时的陶醉，也唱出她心中的爱慕珍赏与向往。与前一段王与妃的对唱，正可作一对比。
她说「我是沙仑的玫瑰花〔或作水仙花〕，是谷中的百合花。」沙仑是一个旷野的平原，「玫瑰花」也可翻作「水仙花」，更准确的翻译是「野蔷薇」。在旷野的平原上，有许许多多美丽的、自然生长的小野花，不是经过人工培养的，没有人照顾浇灌。书拉密女的意思是说，她自己不过是一朵非常平凡的小野花。是山谷中的一朵很普通的百合花而已，算不得甚么，只是蒙了天父的眷顾。
可是，她的良人却对她说，「我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。」牧人称她为「我的佳偶」，表示牧童哥已经爱上了她，并且称许她为「荆棘中的百合花」。许许多多人，同样得着天父的眷顾，雨水、阳光、甘露，可是他们却没有长出生命中的美丽与尊贵，没有开出生命中美好可爱的花朵，更不用说结出生命里甘甜滋养人的果实，却尽都生长出许多刺人伤人的「荆棘」（来6:7-8）。蒙了神救恩的人，或神的子民与儿女，都不应该再长出荆棘。圣经用「荆棘」描写堕落的世人。在荆棘中的百合花，正显出了百合花的「秀美」，心地善良的秀美。
书拉密女接着唱出一段她与牧人在一起时的甜美回忆。她唱道：「我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。」她称呼牧人为她的「良人」了，形容她的良人如同树林中的苹果树，春天满了美丽的花，夏天结出丰富的果实。他与别的男子不同，不仅能观看珍赏，更常可尝到他甜美的果实。所以，「我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。」她喜欢常与他在一起，就好像坐在苹果树的荫下，听他讲话，就好像尝他的果子，觉得非常的甜美享受。同他在一起就好像「他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。」被带进了丰盛宴筵所似的，没有山珍海味，但他的言语充满了生命丰美的供应，并且使她经历到他爱的覆蔽与遮盖。
在那样甜美的光景中，时间过的特别快似的，转眼之间，半天一天就过去了，使人不知不觉中废寝忘食。「求你们给我葡萄干增补我力，给我苹果畅快我心，因我思爱成病。」在那种美好的时光中，他常会带些葡萄干给她吃，来增补体力，吃吃苹果不仅解除干渴，更使她的心灵畅快。很平常的葡萄干与苹果，使她回味无穷。她越回想到那种情景，她就越像是害了相思病一般。
她在回忆中似乎感觉到，「他的左手在她头下，他的右手将她抱住」，她就在他的怀抱中似的。她陶醉，好像他也陶醉，甚至沉睡在她怀中。因此她叮咛四周的人，在她四周听她述说她回忆故事的人，「耶路撒冷的众童女」，在这种时候要安静，不要打扰他们，甚至她要吩咐「羚羊与田野的母鹿」，都不要乱奔乱跳，免得惊动吵醒她所亲爱的，吵醒她的沉思与陶醉，让他们自己慢慢地清醒吧！
2：6-7这两节的诗曲，是这一段诗歌甜美的结束。在《雅歌》中，类似的诗曲重复的用了三次（3:5，8:3-4）。都表示是沉醉在思绪的回味之中。
第一幕在此结束了。
在第一幕中，所罗门呈现了两种不同的爱，两种对爱的渴慕，两种对爱的珍赏与向往，两种对爱的品味。王妃与王之间的爱，书拉密女与牧人之间的爱，这两者似乎都显示在男与女之间，但是其内涵却是大有区别，大不相同。前者是众人所向往，是通俗的，外表丰富，为许多人所追求，有许多外部改造和人为造作发展的空间，使人看起来华丽堂皇，吸引人的眼目。
后者则看起来平淡，似乎是平凡的。其实，是不平凡的，充满了生命的丰富与甘美，深入人心，叫人心灵舒畅，是生命经过变化才得以产生的。
所罗门写这卷《雅歌》，是要让人认识这两种不同层次的爱。
王妃与王的爱，是一种初步层次的爱，是他在王宫中经常看到的。王妃和众童女是在摸索中寻找，她们希望在世上的王宫中，巴不得寻获王子的宠爱，这王子能带给她们生活的丰富、满足、欢乐、与安息。这是她们共同的渴望与向往。
书拉密女与牧人的爱，不是摸索的。她是有体验、有认识、有经歴的爱。她知道她所爱的人是谁，她是被一个已在她心灵中所向往的人所吸引。这是深一层的爱，竟使她能在王宫中，作一种与众不同的选择，这是何等爱的力量。
所罗门在《雅歌》第一幕的诗曲中，就描绘了这两种不同的爱。让人作初步的品尝与比对。
第二幕的诗曲(二8~三5)(漆立平)
《雅歌》中的第二幕，是以书拉密女的寝室为场景。她的寝室在所罗门王宫中，是众童女的寝室之一。她并没有单独的寝室，她乃是与其他童女共享一间寝室。第二幕的故事是发生在她的睡梦中。全幕由二段诗曲组成。第一段唱出她梦见牧人来寻找呼召她，和她与牧人的对话（歌2：8∼17）；第二段唱出她在梦里从失落中起来寻找牧人，直到把他找到，她才安息（歌3：1∼11）。
一、梦中牧人对书拉密女的呼召
{书女唱}
2:8 听阿！是我良人的声音；
看哪！他蹿山越岭而来。
9 我的良人好像羚羊，或像小鹿。
他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。
10 我良人对我说：「我的佳偶，我的美人，
起来！与我同去。
11 因为冬天已往，雨水止住过去了。
12 地上百花开放，百鸟鸣叫的时候〔或作修理葡萄树的时候〕已经来到；
斑鸠的声音在我们境内也听见了。
13 无花果树的果子渐渐成熟，葡萄树开花放香。
我的佳偶，我的美人，起来，与我同去！」
{牧人唱}
2:14 我的鸽子阿，你在盘石穴中、在陡岩的隐密处。
求你容我得见你的面貌，得听你的声音；
因为你的声音柔和，你的面貌秀美。
15 要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，
因为我们的葡萄正在开花。
{书女唱}
2:16 良人属我，我也属他；他在百合花中牧放群羊。
17 我的良人哪，求你等到天起凉风，日影飞去的时候，
你要转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。
这一段诗曲描绘书拉密女对牧人「爱的思念」，是极其深刻的，使她不仅日有所思，并且夜有所梦。第二幕中的诗曲，乃是发生在她夜间的睡梦中。
她梦中听见了她所思念良人的声音，「听阿！是我良人的声音；」从远而近，翻过重重山岭，越过层层溪谷，越过越清晰的传到她耳中来。先是听见，并且更进一步好像看见她的良人，从她北方的家乡，像羚羊，像小鹿「蹿山越岭而来」。来到耶路撒冷，来到所罗门的王宫，来到她的住处，来到她的寝室之外。「他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。」他从窗户一间一间的向里察看，一窗一窗的向里窥探，在众童女中间来寻找书拉密女。
当她的良人一看见她，就毫无避讳，兴奋地向她呼唤，「我良人对我说：「我的佳偶，我的美人」，向她呼召。他一点也不怕把别人吵醒，怕别人发现，怕别人听见。其实，牧人对她的呼喊，只有她才听见。「起来！与我同去。」良人叫她起来，要她与他同去他的原野，他的牧场，他的果园，他的葡萄园。
良人欢欣地告诉她，「因为冬天已往，雨水止住过去了」。现在是最好的时令，冬天已经过去，雨季也已经止住了。正是春光明媚，「地上百花开放，天空百鸟纷飞呜叫的时候了」；也是该修剪葡萄枝子的时候了。斑鸠已经从南方回来，在「我们」的境内歌唱了。他说「我们」意指书拉密女是属于那个境界，那个境界也是属于她的，那是一个充满丰盛生命的境界。接着就是「无花果树的果子渐渐成熟，葡萄树要开花放香」的时候了。由此可知，书拉密女的良人，也是个「葡萄园主」。他们的园地正遍布生命的气息，长出生命的华美，充满了生命的丰盛。牧人呼召书拉密女，赶快起来，与他同去他们的园地，分享这美好的生命时辰，在生命的园地与他同工。这是良人对她所发出的生命呼召，要她不要错过这美好的时机。「我的佳偶，我的美人，起来，与我同去。」这是何等诚挚可爱又甜美的呼召！
接着，她似乎更听见牧人对她唱道：「我的鸽子阿，你在盘石穴中、在陡岩的隐密处。」良人指出她现在的处境，在人看来她是在富丽堂皇的王宫中，然而在良人的眼中，她正囚困于四壁毫无生趣的岩石穴中，处身于高峻陡峭的山岩隐密之处。看来似乎是很有保障，非常安全之地；其实却是非常孤单、无助、干旱、危险、贫乏之处，那不是适合「鸽子」生活的地方。那是与她良人远离的地方。她的良人爱她呼召她，要她与他亲近，使他能常见她秀美的面貌，能常听见她可爱柔和的声音。爱不仅使人彼此思念，爱更促使爱人之间相亲相近。所以，我们若说爱主，却每天都不与祂相亲相近，那种爱是虚的、空的、不实际的。
「爱」在培养发展的过程中，就好像在「葡萄园」中培养葡萄似的。在葡萄开花的时候，最可恶的就是怕被「小狐狸」来搔扰破坏。小狐狸闻到葡萄花香时，它们就喜欢来到葡萄架上，爬上爬下，抓来抓去，把许多葡萄花枝子抓坏拖断，使葡萄花不能结成葡萄。所以，小狐狸是葡萄园的捣蛋鬼，是葡萄园的破坏者，是葡萄开花时，园主最需防范的「小鬼」。「因为我们的葡萄正在开花。」牧人呼召书拉密女快去与他同工。在生命的园地，要防备破坏的小鬼。
牧人唱完这诗曲，书拉密女似乎没有积极的反应，因为她在犹豫。牧人看她既在犹豫，就悄然而退。书拉密女见他退去，就向他仍表达她的爱意，唱说：「良人属我，我也属他；他在百合花中牧放群羊。」他知道她的良人要回到他的羊群中去，一面牧放他的群羊，一面照顾他的葡萄园。因此，她叮咛她的良人，「求你等到天起凉风，日影飞去的时候」，就是秋收之后，再回转来看她。这时的书拉密女，还是恋栈着所罗门王宫，她舍不得离开。因为在王宫中，有太多华美的事物，有许多好吃的东西，好玩好看的物品，并且有很多伺候的人，若是她接受王的恩宠，她根本不需要辛劳的作任何事。牧人的呼召虽然美善，但实在包含了太多的劳苦，她觉得代价太大。她同母兄弟曾经对她的方式，似乎像「小狐狸」浮上了她的思绪，所以她对牧人的呼召犹豫了。她要更多的考虑，目前不能答应，她只盼望他再像羚羊、或像小鹿般的，再次的不辞路远「蹿山越岭而来」，再来看她。现在她还不愿就此离开王宫，王宫中仍有许多事物和王是她不能放下的，她还想留在王宫中。虽然对于牧人她仍爱着，可是她心中也尚有别爱，她还难以作割舍的拣选。她只盼望良人日后再来看她。「你要转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。」
书拉密女对牧人的爱，说来与我们尝过主恩滋味，经历过祂爱的甘甜，得知祂荣耀的呼召，晓得祂的永远旨意与异象的人，颇为相似。有爱主的心，但身在世界也满有对世界的留恋。对于主的爱是若即若离。主曾多次超越了时空，来拯救，来寻找，来看望，来会见我们，但我们对祂还有所保留，不愿立刻答应祂的呼召。
二、书拉密女梦见爱的寻找
书拉密女在牧人消失后，她想仍去安睡。可是她却辗转反侧，不能成眠，越过越觉得她不该让她的良人，就这样离去，她意识中要寻找他，要抓住他。她唱道：
{书女唱}
3:1 我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的；
我寻找他，却寻不见。
2 我说：「我要起来，游行城中，在街市上，在宽阔处，寻找我心所爱的•」
我寻找他，却寻不见。
3 城中巡逻看守的人遇见我；
我问他们：「你们看见我心所爱的没有？」
3:4 我刚离开他们，就遇见我心所爱的。
我拉住他，不容他走，领他入我母家，到怀我者的内室。
5 耶路撒冷的众女子阿，我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，
不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。
牧人离去后，在睡梦中的她，并不能因此而安睡。她好像在梦中起来了，要寻找她心所爱的良人。先在室内找不到，她就起来，到室外去找。在宫中找不到，就到宫外去找。她对自己说：「我要起来，游行城中，在街市上，在宽阔处，寻找我心所爱的•」她好像在耶路撒冷城中的街市上，到处游行，要寻找他。当然，她寻不见。因为牧人来的时候，只向她显现，并不见得也向别人显现。牧人向她是特别的，她却以为是平常的，好像人人都可以看得见的，其实不然。
她梦游中遇见在城中巡逻看守的人，她也好像很虚心的问他们：「你们看见我心所爱的没有？」好像城中每一个人都知道「她心所爱的」是谁。其实，那些人都会被她问的莫名其妙：第一不知她问的「他」是谁；第二不知「他」在那里。因为那些人根本不认识他，那些人不可能给她任何有益、有效的指引和帮助。
然而，奇怪的是，当她真有一点心，来寻找她心所爱的良人时，「我刚离开他们，就遇见我心所爱的。」她这位良人就好像不受时空的限制，能立刻又显现在她眼前。他自己再来遇见她。
这次，「我拉住他，不容他走」，她不愿再失去他，不容他走了。她也不愿再等，再犹豫了，她要「领他入我母家，到怀我者的内室。」她之所以要立刻领他进她母亲的家，要拉他去见她母亲。这是以色列人的规距，儿女的婚姻大事，她所爱的对象，要首先带去见母亲，让母亲知道，征得母亲的认可同意。这一步表示她要以身相许，立定心志要归给他了。
当她表达了这个心愿之后，她感觉良人和她都安心了，她与她心所爱的良人，都沉醉在爱的甜美安息之中了。因此末了，她又得以高歌的唱出：「耶路撒冷的众女子阿，我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。」唱这段甜美的，爱的安息曲，作这个美梦的结束。
第二幕的内容，唱出了书拉密女心灵中梦魂牵萦的爱情。牧人对她的呼召是她念兹在兹，是她日思夜想念念不忘的。良人那个呼召的异象，超越了时间与空间的限制，充满了生命的丰富与大能，赋与她无与伦比的生命与生活的意义。
灵交地位(2:1-17)(贾玉铭)
“良人属我．我也属他。”
于第一章，看到信徒如何追求主爱，并如何如愿以偿。本章则言信徒与主灵交的关系，与彼此关系的地位。这是信徒最满意的一章，更是在艰苦中之信徒最满意的一章。
一、主的地位 本章内论到主有数种地位，合起来，可以看出主的全德。
(一)是沙仑的玫瑰花(2: 1) 沙仑是迦密山旁靠海的一片大地，该处玫瑰花甚多，主在此处即藉以自表。“我是沙仑的玫瑰花。”其意是言主的美德——福音的利益。
1、是人人可以采取的——因为是长在大平原，不是在关闭的园圃中。
2、是随时可以采取的——人得福音的机会，是极方便的。
3、是足够供人采取的——沙仑的玫瑰花，不但美，且是多，可任人采取。主的“恩典够你用的”。
(二)是谷中的百合花(2:1) “百合花”是香而美，更是洁自的；主的美德，真馨香俊美，且是洁白的百合花，实足令人可爱。花在谷中，是在卑下之地，非谦卑人不能采取。且是在超绝尘世之地，非有超世思想与眼光，不能看出主的可爱来。玫瑰花是红的，百合花是白的，我们的主是白而且红(5:10)。玫瑰花在大平原，百合花在山谷中，救恩的福音，是任人采取的，也是必须虚怀若谷的人，方可采取的。
(三)是林中的苹果树(2:3) 圣经常以大树，喻属世的权荣。所以少有地方以树比耶稣，虽屡次称为葡萄树，但葡萄究竟不足称为树，不过藉以表明信徒与主联络之妙义。有地方称为耶西的本所发的枝条，却未称他为树。本处称他为“苹果树”，正因苹果树不是那些高大繁荣的树林，不过是叶子茂密，结果累累，堪以象征生命树的果树而已。耶稣与众子相比，有如“苹果树在树林中”，乃因世上的圣贤先知，皆不能与耶稣相比；连摩西，以利亚亦不能与耶稣并称(太17:3-5)；而且诸天使，亦不能与耶稣比较。(男子应译作众子)耶稣在众子中，真是如同苹果树在树林中。不但有树果，可以供给人灵中的需要，且有树荫，可以使疲乏的人得安慰并休息。当信徒坐在树荫下的时候，既在树荫下休息，并在树下食果，眼看满树金黄果子的美丽，时闻满目芬芳的香气，何等欢欣愉快啊！一章四节说“快跑”；八节说“跟随”；此则“坐下”，坐在主树荫下，而得了满意的休息。
(四)是墙壁后的观窥者(2:8-9) 良人之来虽如小鹿羚羊，行走敏捷，纵有高山峻岭，亦不能阻碍他。耶稣来到我们心中，正是躐山越岭，胜过种种阻难而来。及至来到我们中间，在我这一方面却生发了阻碍，有如墙壁，或是教会的规例，魂里的成见，心中的罪过，以及肉体的障碍等，皆作了主与我们中间的隔墙(弗2:14)，以致主不能直接与我们相通。幸而我们灵中尚能透光，如窗户，主耶稣藉此灵中的空洞与我们的里面人相通，看主对于我们是如何的忍耐又等待呢!
(五)是进到福乐中之导引(2:10-l3)……凄冷寒苦的“冬天”，或指旧约律法下的教会；百花开放，百鸟鸣叫的春天，是福音恩典中的教会。有多少人在新约时代仍作旧约时代的教徒，所以良人特特请求说:“我的佳偶……起来，与我同去。”“冬天”亦可说是不奋兴，无生气的教会，春天是比方灵恩充沛，活泼快乐的教会。多少人甘心作五旬节以前的教徒，不肯接受灵恩，所以主特请求说:“我的美人，起来，与我同去!”“冬天”也可比方个人灵性寂苦的景状，未能进到主的丰富快乐中，所以主特特呼唤说:“我的佳偶，我的美人，起来，与我同去!”未知读者愿否起来与主同去呢?
(六)是百合花中之牧人(2:16) 主自己是百合花，新妇也是百合花。其在百合花中作牧人，是将自己的美德灵恩，借着与信徒同在，表现于信徒，使他们皆受了百合花的馨香妙感，亦皆显出百合花的荣美。
(七)比特山的羚羊小鹿(2:17) 这是新妇盼望主快再来，所用的比喻。“天起凉风，日影飞去”，可译为“天破晓，阴影飞去。”天破晓，阴影也就飞去了。正如羚羊小鹿，行走甚快，说来就来的，主就快要在分别为圣的山上显现了。(“比特”为分别之意。)
二、信徒之地位 主在本章有七种地位，信徒也有七种地位:
(一)如百合花在荆棘中(2:2)
1、信徒为百台花——是表属灵人之俊美、洁白、馨香、实令人可爱。
2、信徒为荆棘中之百合花——(1)表信徒所处之环境常是在荆天棘地中。信徒在世，常比世人多遭苦难。一个属灵信徒，比一个属肉体的信徒，也是多遭艰苦。(2)言信徒的里面人常处在肉体的荆棘中——保罗尝言，他肉体的刺，使他异常地痛苦(林后12:7)。(3)主对信徒在荆棘中即更显得美丽——百合花因在荆棘中与荆棘相形之下，即更显得俊美。主看信徒亦因其在荆棘中，越看为俊美。
3、信徒亦肖谷中之百合花——主为百合花，信徒亦为百合花，即是与主相肖了。
(二)常休息在苹果树荫下(2：3) 我的良人如苹果树，与我的关系最要者有二:
1、在树荫下休息——即我于疲乏时，被世间罪孽俗务的纷扰困惫时，可以“安坐树荫下”，得着休息。
2、可在树下食果——可以随时吃果子，“尝他果子的滋味，觉得甘甜。”这种福乐，真令人欢喜满意。所以“我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味。”于此灵修圣境，真觉得滋味甘甜。时或因思慕之迫切，有如成病，可以给我葡萄干，即经过日晒受过痛苦的葡萄干，增补我力。并给我苹果，欢畅我心。葡萄苹果，皆是主生命之结晶，可作我生命的补品。
(三)时被带领至筵宴所(2:4) 筵宴所可指属灵的查经会，复兴会或灵修会。人独自祈祷查经，常有时灵里干枯，饥饿!一到此等灵恩沛降的聚会中，心灵内即饱饫肥甘，如同赴丰盛筵席了。或指蒙主带领至灵恩之深处，尝灵道中之甘美，如同筵宴。
(四)被掩护在爱旗下(2:4)
1、旗是荣耀国徽——天国的国徽就是爱．爱是我们的荣耀。
2、旗可用以号召——作引导，信徒惟有被主的爱所号召，所引导。
3、旗可用为掩护——信徒最大的保障，就是被主的爱掩护。
4、旗可用为占有——或属权的表明，何处有我们的国旗，即表明何处属于我们，或被我们占领。主“以爱为旗在我以上”，亦正是表明主已把我胜过，把我占有，我完全归于他。主是以爱为旗，这旗上所绘的是十字架，所写的就是爱，爱，爱。
(五)被稳抱在主怀里(2:1) “他的左手在我头下，他的右手将我抱住”:
1、他的左手可说是信，使我这疲惫的头，靠在他的信上，得了安慰休息；因为他的应许是确实的，他的恩典是可靠的，他的能力是无量的；主用信实有能力的手，在我头下，把我抱住，使我可以安然靠在其上而仰望他，注视他。
2、他的右手可说是爱，是恩典慈爱的手，将我抱住，使我在他怀内如同小儿面对面地被抱在父母怀中，心愿已足，再无他求了。我已投靠在他的怀抱里。
(六)如鸽子在岩石穴内(2:4) (1)信徒善住岩石穴中——“岩石穴”有人指在基督以内说，因基督是万古的盘石，是人不易攀登不易到达的境地。有人指世外艰苦之处，因属灵信徒自然不能为世俗所欢迎，常是处于艰苦的环境中；却是为俗人所不认识的，也是俗人不能扰害的。(2)因而面秀美声柔和——一个信徒越住在“岩石穴中，在陡岩的隐密处”，其灵性就越发高尚，容貌亦格外秀美。(3)主求见其面闻其声——虽然她自己觉得“黑面”，主却看她“秀美”。她的声音，虽如鸽子哀鸣(赛38:14)，主却听着柔和好听；其哀呼祈祷的声音，主是最欢喜听的；她那超尘悲苦的容颜，主是极乐意看的；所以主“求”见，主乐听。
(七)擒狐狸在葡萄园中(2:15)“擒拿小狐狸”，小狐狸或指人的小罪过，小嗜好，小试诱，或信仰上的小污点等。人所不注意的事，以为无甚关系，殊不知狐狸虽小，为害甚大，如小罪过不慎，必累大德。信仰上有小污点不纠正，或终至信仰破产。“况且葡萄正在开花”的时候，更怕狐狸进到园中来加以毁坏，若不趁早擒拿，不但葡萄园的景况不堪设想，不久小狐狸长成大孤狸，再要擒拿即更不易了。不论信徒之心，或家庭、团体、教会、最怕有小狐狸进来，这是我们应当时时警惕的。
总之主的地位，无非为了信徒，表明“良人属我”；信徒的地位，亦无非为了主，表明“我属良人”。良人对于我的爱情，是出于自然的，所以“不要惊动……等他自己情愿。”我对于良人的爱情，也是出于情之自然，不得用血气的方法去“激动爱情，可以等其自发”。所以本章七节与十六节，可为全章的关键:可用为良人对于我；更可用为我对于良人。
第二段得恩(一12至三11)(黄雪芬)
约伯说：“神借着困苦，救拔困苦人，趁他们受欺压，开通他们的耳朵。神也必引你出离患难，进入宽阔不狭窄之地；摆在你席上的，必满有肥甘。”(伯三十六15-16)保罗说：“我们在一切患难中，分外的喜乐。”十字架的背后是荣耀，苦难是化装的祝福，是领人进到得恩的地步。“进入宽阔不狭窄之地；摆在你席上的，必满有肥甘。”在本章第十二节至第二章六节，我们可以看见共有七种“肥甘”。“七”是“完满”的数目，表示神的恩典是完满的。
一爱心奉献蒙悦纳
“王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。”(一12)
“王正坐席的时候”，是基督被高举、被人尊崇，在福音的筵席上的时候：“我的哪哒香膏发出香味”。马利亚用香膏膏主，耶稣吩咐门徒说：“我实实在在的告诉你们：普天之下，无论在什么地方传福音，也要述说这女人所行的事，作个纪念。”主不轻看每一个信徒向祂所行的爱心，寡妇虽然奉献两个小钱，也蒙主悦纳。为爱主给小子一杯水，也不失他的赏赐，人类精神上最大的痛苦，莫如受人白眼，出力反招妒，施恩报以恶，尽心助人、提拔人，不但劳而无功，反倒增加许多烦恼。但是爱主、服事主、奉献给主、在主里的劳苦，不是徒然的，今生得百倍，来世得永生，并有香气发出。马利亚的香膏，到现在还有余香，并且这香气感动了不少爱主的人，效法她这样的奉献给主。
二受伤的灵里得医治
“我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。”(一13)
“没药”是一种馨香，而有保护、医治能力的香料，以此代表基督是非常合式。“没药”是贵重的香料，用来朝拜圣者作为礼物献上。如同基督是神的儿子，降世为人，作了挽回祭，使人靠着祂可以进到神的面前。
“没药”是从一种树皮被剖开而流出的香汁。神晓谕摩西，用来制成香膏，抹在会幕祭坛和坛上一切的器具上，使这些物成圣，又用以膏立祭司，使他成圣，得以事奉神。如同基督的身体被钉，主的肉裂开了，血流出来，成为万代洗罪的泉源，人靠着祂的血，得以成圣，可以亲近神、事奉神。
“没药”有医治创伤、止痛、生肌的功能。人的心最易受创伤；有时因一句说话，就被剌痛了。有时被人离弃，受意外的损失，或遭遇疾病死亡，生离死别，而受到极大的创伤。这种伤痛，非药物所能医治，非能从人可以得着安慰，惟有主耶稣能医治人心里的痛苦，使忧愁变为快乐，灰心失望的可以重新得力。
“没药”有保护的能力，经上说：“你要保守你的心，胜过保守一切；因为一生的果效，是由心发出。”(箴四23)人的心既然如此重要，就当“以我的良人——耶稣，为一袋没药，常在我的怀中。”保护我的心，不因世事俗务而扰乱、不被邪情恶欲所玷污、不受声色财利所引诱、不被虚荣假乐所迷惑、不为人情冷暖，世态炎凉所创伤，并且一切从心里发出来的言语、行动、心思意念，都因经过主而发出香气。
三工作的能力得复兴
“我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！你的眼好像鸽子眼。”(一14-15)
“我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底的葡萄园中。”“凤仙花”是一种“荣美馨香的花”，“葡萄园”是指着“工作的地方”。世上没有使人满意的工厂，就是在教会里都有许多问题，多时因着同工不同心、不同道、不合作，而发生误会、冲突、顶撞。因此，工作不能有完满的结果就失望，有时出力不讨好，反倒招人妒忌、攻击，就灰心失望，有时因工作过多而心疲力乏，无力前进。
感谢主！祂是园中的凤仙花，祂的香气能除去人里面的苦闷，祂的荣美能加增人的力量。
主的馨香就是主的爱，保罗说：“也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物，和祭物，献给神。”(弗五2)主因着爱我们，甚至舍了自己，成为馨香的祭品献给神，耶稣这样爱我们，我们不当为爱主的缘故，而受些痛苦么？无论我们在任何工厂作工，若是为爱主而作，即使受些羞辱、冤屈、困难、攻击也算不得什么。“什么能使我与基督的爱隔绝呢？”若常常想念主的爱，就能激发我们的爱心而行事，工作的力量和兴趣，可以增进，而立刻看见工作的果效。
主的荣美，就是主各样的美德，主的柔和谦卑、刻苦耐劳、忍辱负重、不怕权威、不为利诱、牺牲服事、舍己救人、忠心至死，种种美德。我们几时仰望祂、欣赏祂、羡慕祂，就能效法祂，立时工作的能力就可恢复，殷勤竭力的工作了。
我们有这样的眼光认识良人——耶稣；良人就称赞说：“我的佳偶，你甚美丽，你甚美丽，你的眼好像鸽子眼。”(一15)
“鸽子眼”，“鸽子”表“灵象”，是“驯良”之意：“鸽子眼”指着“属灵的眼睛”，属灵人能参透万事，有属灵的眼光才能更深的认识主的美丽。
四灵交的快乐得满足
“我的良人哪！你甚美丽、你甚可爱，我们以青草为床榻，以香柏木为房屋的栋梁，以松树为椽子。”(一16)
“我的良人哪！”现在女子的灵性逐渐进步，不但认识主是牧者、是王，且认识主是他的良人，与祂有密切的关系，并且觉得良人是美丽可爱，他的心就不由自主的归向了良人，从前他以为有益的，现在当作有损，为要得着基督为至宝，他不但以良人为可爱，更是可亲可近的；因此情不自禁的请求说：“我们以青草为床榻。”“床榻”是“安息之所”，青草是有生命的植物、是羊主要的粮食。我们是主的羊。
主是从天上降下来生命的粮：“人若吃这粮就必永远活着”，耶稣说：“我对你们说的话，就是灵、就是生命。”我们若接受主的话当作食物消化，就成为我们生命、能力。耶稣对魔鬼说：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的话。”可见耶稣当时活着都靠神口里的话，何况我们呢？因此女子说：“我们”是指着“良人与佳偶”，即主与信徒要一同安息在神的言语上。我们与主灵交的时候，要从神的言语上得着安慰、快乐、平安和勉励。
耶利米说：“耶和华万军之神阿！我得着你的言语，能当作食物吃了，你的言语是我心中的喜乐。”
我们与主灵交的时候，要留心领受神的话得着以后，要用信心接受，当作食物消化，成为我们的能力，灵命就会长进，心里就有平安；这样就是以青草为床榻。
“以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。”(一17)
“香柏树”和“松树”都是高大而坚实的树，不论风霜雨雪，都不会改变它的颜色，使它凋谢，好比神的大能大力，是昔在今在以后永在的，总不改变，坚固可靠的。“房屋”是“藏身”之所，我们在这风雨飘摇的世代中，除了耶稣以外，别无安身之所；耶稣说：“你们在世有苦难，但在我里面有平安。”任凭世界惊险万状，但我们住在主里面，靠着神的大能大力支持，非常稳妥，不但不怕雨来打、风来吹，并且有主同在，享受主无穷的恩爱，永不怕寂寞、永不会孤单，我们与主一同活在神的言语上，同住在神的大能荫庇之下，真有无穷的快乐，是世人梦想不到，金钱所不能买，世上无可比的属灵快乐。
“我是沙仑的玫瑰花，是谷中的百合花，我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。”(二1-2)
信徒既然与主同住同活，就必有主同等的生命，所以良人说：“我是沙仑的玫瑰花，是谷中的百合花，我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。”
“玫瑰”是馨香的花：“沙仑”是丰富肥美之地，好比耶稣是神的儿子，由天而降。“谷中的百合花”，山谷是卑下之地，指耶稣是人子，长大在拿撒勒城，被人轻视的地方；拿但业说：“拿撒勒还能出什么好的么？”岂不知耶稣就是其中的百合花，惟有谦卑，虚怀若谷的人，才能认识主的美丽、馨香、和清洁。
“我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。”基督有百合花的生命，信徒也当有百合花的生命；经上说：“因为祂如何，我们在这世上也如何。”
“百合花在荆棘内”，荆棘是那从罪而生的，可以比作罪恶、苦难的环境，耶稣要我们在罪人和苦难的环境中，活出百合花的生活来，与世人分别为圣，见证神赐基督作我们的救主，赐我们复活的生命，是确实的，能活出来与世人不同的生活，有代表神馨香、更高、圣洁的生活，叫人在我们身上看见神的救恩，就能信神。读者试想你的生活能否代表神，见证神救恩的奇妙呢？
五世风日下得荫庇
“我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。”(二3)
“我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。”世界如同旷野，人生在世，如同天天在旷野中行走，劳苦负重，加以在世风日下的环境里，更不胜其苦。世风好此风声鹤泪，世事变幻无常，加以人情冷暖，世态炎凉。日下好比神公义的审判之下，经上说：“世人都犯了罪，亏欠了神的荣耀。”所以“神的震怒常在他(人)的头上”，因此世人总不得平安。
感谢神！为我们预备了一棵苹果树，苹果树是叶子密而果子多的树，指耶稣生命的丰富，是结果最多，独一无二的救主。
“我欢欢喜喜的坐在他的荫下。”
叶子多就可以遮阴，叫劳苦背重担的人到他的荫下，就可以得安息，免去烈日的蒸炙，不被狂风暴雨所侵袭“必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。”(赛四6)“亭子”是指“耶稣”，在主丰盛恩典之下可以免神的忿怒，因为“借着这爱子耶稣的血得蒙救赎，过犯得以赦免。”躲避狂风暴雨，就是胜过撒但的攻击，不怕环境的变迁，邪风败俗的引诱，在主的荫下何等快乐舒适呢？。
“尝他果子的滋味，就觉得甘甜。”
“他的果子”是主工作的果效，主降世为人，受死、复活、升天、再来等，都是为我们所结的甘美果子。除了耶稣以外，还有谁可爱慕的呢？祂是独一无二的救主，我们不倚靠祂，还倚靠谁呢？
六饱尝灵恩的滋味
“他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。”(二4)
“筵宴所”(可译作“酒家”)：“酒”是指“圣灵”：“筵宴所”即“灵恩的深处”。王先带他进入内室——密切的灵交。然后带他入筵宴所——灵恩的深处；表示信徒必先与主有密切的交通(祈祷)，然后可以进入灵恩的深处，得恩典和各样属灵的恩赐。
“以爱为旗在我前面。”
“旗”是一种标帜，神的儿子被举起来，就成了爱的标记，吸引万人来归在祂爱旗之下，主是得胜者，在祂爱旗之下，何等荣耀尊贵呢？
“求你们给我萄葡干增补我力，给我苹果畅快我心，因我思爱成病。”(二5)
“求你们”是指着“一切同蒙恩典的弟兄姊妹”，“葡萄干”是鲜葡萄被太阳晒干而成的，好比他们经过苦难，神的对付而有的见证。信徒越认识主，就越觉得自己的亏欠。爱主的心不足，因此就向他们求帮助，盼望我们的见证中，可以增加爱心；所以说：“求你们给我葡萄干，给我苹果畅快我心。”“苹果”指着“安慰”和“勉励”的话语，经上说：“一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。”在筵宴所，不但能得神所赐诸般属灵的恩惠，并有弟兄姊妹们的美好见证，和安慰造就的话语。
七软弱之时得扶助
“他的左手在我头下、他的右手将我抱住。”(二6)
信徒自觉爱心不足，心里惭愧不安，好像因思爱成病，灵里软弱。在这情况之下我们有些危险，容易受撒但的恐吓，而灰心退后，以为自己比不上别人这样爱主，主就不喜悦了，或者因已所得的恩赐，还不及别人所得的丰富，就不用不正当的方法去求。有时求得邪灵，走入了迷途而不知，有时因追求过度而神经错乱，有多少爱主的信徒是这样失败了、跌倒了、中了撒但计谋，我们追求的人要当心。
感谢主！祂能体恤人的软弱，察看人心肠肺腑的主，在我们灵里软弱的时候，能伸出祂的左手——慈爱的手，托在我们的头下。用祂的恩爱把我们托住，使我们不能跌下去，将祂的右手——大能的手，将我们抱住，保护我们在软弱的时候，不为撒但所乘而掳掠。经上说：“谁能把我从主的手中夺去呢？”大卫说：“求你显出你奇妙的慈爱来，你是那用右手拯救投靠你的，脱离起来攻击他们的人。”
我们觉得自己软弱无力的时候，紧要的把自己完全交托主，安息在主的手中；主必能保守，且加添我们的力量。
信靠耶和华的人是有福的，前面七种福气是金钱、势力、地位、学问所换不到的，只有属神的人，爱神的人才能得着。读者！你是不是属神的人，你是不是爱神的人呢？
“耶路撒冷的女子阿！我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。”(二7)
“羚羊或田野的母鹿。”这都是田野最安静、儆醒的兽。“耶路撒冷的女子！”指着“普通的信徒”，往往凭血气情感作事，不求问是否神的旨意，破坏了神许多的计划，所以女子嘱咐他们不要乱动，等候主的时候来到。
我们想保守自己常在神的恩典之中，就必要安静、儆醒等候在主的旨意中，经上说：“默然的倚靠耶和华，耐性的等候祂。”这样就可以永远蒙神恩佑、保守和眷顾。
(一) 第一次的呼召(二8-14)
信徒的灵程，进到得恩的地步，主就呼召他从恩中出来，跟从主进到得人的地步。
种花的人，早晚浇水施肥，拔草除虫，小心保护，都是盼望所种的，能开花结果，供人所需，使园主有所得着。
父母养育儿女，不惜牺牲金钱、力量，费了不少的精神时间，受了不少的痛苦，都盼望儿女长大成人，能光宗耀祖，为国家民族谋幸福，使他们的劳苦不至于徒然。
主爱我们，为我们舍己，又用厚恩造就我们，盼望我们被造就成功，成为合用的器皿，给祂自由使用。可惜，信徒每每在苦难中，就切切的寻求主，热心爱主，惟在主的恩典中，就留恋着不愿往前走。
《天路历程》中讲论那位“天路客”，因贪睡在亭子里，以致失去了文书，拦阻灵程的进步，后来他觉悟以后，就懊悔说：“亭子本来是叫走路的人稍事休息，得些精神上的救济，并不是叫人使肉体懒惰、贪睡的，我为什么白昼贪睡呢？”耶稣说：“应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。”我们既然从主得着生命之光、真理之光，若不将光照亮出来，在任何范围里实行出来，我们的光就成了我们的绊脚石。
主盼望我们进到完全的地步，所以当我们睡在主恩中的时候，就来呼召我们，领我们到祂要我们到的地步。
“听啊！是我良人的声音；看哪！他蹿山越岭而来。”(二8)
“听阿！”是有“惊奇”之意，好像从梦中醒过来一般：“是我良人的声音”，耶稣说：“我的羊也必听我的声音”，信徒是属主的，因此远远就能分辨出良人——主的声音，主常常借着我们祷告、读经和听道的时候向我们说话，我们要像撒母耳，有清洁的心，属灵的耳，预备领受主的话。以赛亚说：“主每晨题醒，题醒我的耳朵，使我能听，像受教者一般。”
“看哪！他蹿山越岭而来。”属主的人，不但有属灵的耳朵，能听主的声音。还有属灵的眼睛，能看见主来并不容易，主为要与我们亲近，就要经过各各他山上的痛苦，舍身流血，与我们联合受死，叫我们得与祂一同复活，成为属神的人。
主为爱我们，就不怕艰苦，蹿山越岭而来，我们应当怎样恭恭敬敬来接侍祂呢？
“我的良人好像羚羊，或像小鹿；他站在我们的墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。”(二9)
“羚羊”和“小鹿”，都是跑得很快的兽，表示主因爱我们的心切，就快来呼召我们。祂站在我们的墙壁后，女子真忍心，看见良人历尽千辛万苦来找她。就应当立刻起来，迎接良人进来，好好的服事祂、安慰祂，使祂满意；但是她竟然忍心让良人“站在墙壁后”。“墙壁”，是指着“我们的自己、旧人”，阻挡主不能进入我们的心里自由工作。路德马丁说：“我不怕教王的权威，但却怕我们的自己。”自我太大，要主站在他后面，要主听他的命令，吩咐主作这样，作那样，赐我这样，那样今天有不少这样的信徒，主的心何等伤痛呢？主能蹿山越岭而来，为什么不能越过墙壁呢？因为主甘心乐意为我们舍己，主也愿意我们甘心乐意的舍己来跟从祂。
“在窗户往里观看，从窗棂往里窥探。”虽然我们的自我太大，不能让主进来，但主不灰心，从窗户窗棂可以往里窥探，窗户和窗棂是我们与主交通的地方，是我们的灵耳和灵眼，可以使主往里观看，约伯说：“人躺在床上沉睡的时候，神就用梦，和夜间的异象，开通他们的耳朵，将当受的教训印在他们的心上，好叫人不从自己的谋算，不行骄傲的事。”(伯三十三15-18)
“我的良人对我说：我的佳偶，我的美人！起来！与我同去。”(二10)
主不但苦心来救我们，还要苦心来造就我们，虽然佳偶没有起来接待良人，良人不但不怪责他，反倒称他为佳偶、为美人，可知主的爱何等大，能体恤人的软弱，用慈爱温柔的呼声、呼召他，叫他从软弱的地步，起来！与祂同去。耶稣说：“若有人服事我，就当跟从我，我在那里，服事我的人，也在那里；若有人服事我，我父必尊重他。”(约十二26)主盼望每一个信徒都能爱祂、跟从服事祂、喂祂的羊，作个得人的渔夫。
(二)呼召的原因
“因为冬天已往；雨水止住过去了。”(二11)
按着犹太人而论，可分作四个时代：
一列祖时代。自亚伯拉罕被召至西乃山，是列祖时代，为奴时代，犹太人受法老王苦待，好比严酷的冬天，毫无生气。
二律法时代。自西乃山至基督降世，犹太人在旷野飘流四十年，士师及列王秉政，因着他们的罪，常受着战争的苦，直至被掳。律法时代，是苦难的时代，好比春天，春雨绵绵：“雨水”指着“苦难中的痛苦”。
三播散时代。自赶散天下至重返故土，现在就是在这个时代，犹太人播散的时代，也是外邦人恩典的时代，即夏天到了。
“冬天已往，雨水止住过去了。”即言冬寒，春雨已成过去，现在是夏天到了。
“地上的百花开放；百鸟鸣叫的时候已经来到，班鸠的声音在我们的境内也听见了。”(二12)
“地上百花开放”，指着“恩典时期来到”，外邦人归主日多，如同花的开放：“百鸟鸣叫”，指着“得救的外邦人”，发出赞美的歌声，到处都可听闻。
“班鸠在我们的境内也听见了。”“班鸠”是指“犹太人”，在犹太的国境内，也有犹太人信主，赞美主的声音也有听闻。
“无花果树的果子，渐渐成熟，葡萄树开花放香。”(二13)
“无花果树、葡萄树。”这都是指着“犹太人”，即言犹太人渐渐重归故土，犹太国复兴的日子快到了。
耶稣说：“你们可以从无花果树学个比方；当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。”(太二十四32-33)
四国度时代。这是基督再来作王的时代，这个时代快到了，我们若现在与主同受苦，将来就与主同作王，所以主急切的来呼召祂的佳偶，起来与祂同去，趁着还有今日，就当殷勤多作主工，以致主来的时候，不至空手见主。
“我的鸽子阿！你在盘石的穴中，在陡岩的隐密处；求你容我得见你的面，得听你的声音，因为你的声音柔和，你的面貌秀美。”(二14)
“我的鸽子”，这是指着“信徒的清洁、驯良、信实、报平安”如同鸽子一样。
“盘石的穴中和陡岩的隐密处。”这是指“在基督里”，信徒所有的美德，都是在主里造就而成的。有柔和的声音、秀美的灵貌，所以主喜欢听他的祈祷，见他的面貌，可惜我们往往得主造就以后，就独善其身、爱享乐、怕受苦，未有把自我除去，就不愿跟从主走十字架的道路，酣睡在主的恩中，不知不觉就失了主的同在，黑暗就临到他了，如同天路客失了文书以后，要经过许多艰苦，才能把文书找回来。
(三)不肯跟从主的原因
女子不能立刻跟从主，因有三个拦阻，必要把它们除掉才能起来跟从主，这三个拦阻就是：
一私欲的迷惑
“要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，因为我们的葡萄正在开花。”(二15)
“小狐狸”是人不大注意的小动物，以为它算不得什么，岂知它能毁坏将要结果的花。好比人的私欲，叫人不甚注意它，以为小小的私欲不相干，岂知“私欲怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”(雅一15)道高一尺，魔高一丈。凡灵性兴起的信徒，撒但就要把他推倒，它所用的方法，不是猛烈叫人觉得的，不是叫人犯明显的罪，乃是使人受引诱而在不知不觉中，陷在它的网罗里。撒但的小狐狸甚多，它是看人的弱点，和喜爱，随时变通放进小狐狸：“死苍蝇”如何使香膏发出臭气，一点私欲也能败坏我们将要结果的花，所以要把小狐狸擒拿。擒拿小狐狸的方法，有三种：
(1)与主同工
“求你给我们擒拿小狐狸。”小狐狸非常狡猾，我们要求主光照，自己省察才能把他找出来，靠着主的大能把他治死。
(2)与主相属
“良人属我，我也属他；他在百合花中牧放羊群。”(二16)
我们若知道是与主彼此相属的，就要除去中间的隔墙(自我)。我们若能虚己，私欲就无隙可乘而逃跑了。如同把园中的野草，荆棘和蒺藜(旧我)烧灭净尽，小狐狸就无藏身之所了；并且主实在有百合花——圣洁的生命之信徒当中，牧放、看守、引领，小狐狸则更无法作祟了。
(3)仰望主来
“我的良人哪，求你等到天起凉风、日影飞去的时候，你要转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。”(二17)
当译作：“等到天亮，黑影飞去的时候回来。”我们现在虽然常常受到灵欲争战的痛苦，等到主再来的时候，一切困难都得解决了：“比特山”是“分离山”，那时一切的痛苦都要分离了，现在若能胜过私欲，有清洁的心，到主来的时候就有赏赐，我们若有这个盼望，就不难把私欲得胜了。
二世界的迷惑
在消极方面，世界的黑暗，使人裹足不前，闭门自修。积极方面，世界的虚荣假乐，声色货利，使人留恋，不肯舍弃。
“我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。”(三1)
“夜间”是指“黑暗的环境”，现在是黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民的时候。信徒看环境，就灰心失望，以为世界是无可救治的，人心比万物都诡诈。我们所传的有谁信呢？不如独善其身，闭门自修：“躺卧在床上”，是停止动作之意。这样寻找你心所爱的主，是找不着的，耶稣说：“你们是世上的光”，光是要照在黑暗的，环境越黑暗，我们的光要更显得亮，若把光放在斗底下，主就不喜悦了，必须起来向着黑暗恶劣的环境，努力发光；使人看见我们的光，就跟从我们走上光明的路上。
“我说：我要起来，游行城中；在街市上，在宽阔处，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。”(三2)
“游行城中”。“城中”是指着这个“世界”，如同将亡城，快要过去了，女子游行其中，表示他一面寻找主，一面贪爱世界，今日不少这样的信徒，爱神又爱玛门。
“街市上”是指着“虚华市上”：“在繁华的市场上”，是找不着主的。
“在宽阔处”是指着“在奢华宴乐的场所”，这些地方也是找不着主的，所以女子说：“我寻找他却寻不见。”
寻找主的人，必定要专心，耶稣说：“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”我们若是已经得选得恩，就要跟从主去结果子，要从这些地方出来，分别为圣，就能找着基督了。
三撒但的试探
“城中巡逻看守的人遇见我；我问他们，你们看见我心所爱的没有。”(三3)
“城中巡逻看守的人。”这是“撒但的化装”，你问他看见你心所爱的没有，他不能答复你。寻找主的人要有智慧，教会有些传道人不能带人到主面前，根本他自己也未有认识主，所以耶稣说：“凡称呼我主阿！主阿的，未必进入天国。”有些人是绊脚石，自己不进天国，还要阻挡要进去的人，女子本来是有属灵的眼睛，良人也曾称赞他的眼，是鸽子眼，现在因为灵里软弱，心眼就昏花了、胡涂了，所以“我们自以为站立得稳的人，更要小心，不要再受奴仆的轭挟制。”要胜过私欲的引诱、世界的迷惑、和撒但的试探。
“我刚离开他们，就遇见我心所爱的。我拉住他，不容他走，领他入我母家，到怀我者的内室。”(三4)
“离开他们”即是“离开一切的拦阻”，就立刻遇见了良人。其实主总不离开我们，丢弃我们，不过我们的自我私欲，把我们与主隔开了，拦阻几时除去，就能与主同在了。
“我拉住他，不容他走，领他进入我的母家，到怀我者的内室。”我们能撇下一切来寻找主，就必寻见，得着了以后，就觉得主比以前更可爱、更宝贵，是一刻不能再分开的；所以要“拉住他，不容他走”，带良人进入“母家”。“母亲”是指“圣灵”，因我们是圣灵重生的：“母家”就是灵里，在灵里受主更深的造就。在这个时候主就启示他三个异象，使他信心更坚固、爱主更深。
四保守在主的爱中
“耶路撒冷的女子阿！我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。”(三5)
当女子认识自己的败坏，需要主在他里面作更深的工作，靠着主的大能大力胜过一切的拦阻。现在把自己完全交在主的手中，保守自己在神的爱里。诚心弃绝自己，使他可以进到第三段的灵程，所以嘱咐“耶路撒冷的女子”，不要惊动，好像羚羊，或田野的母鹿，容易变节摇动一样，要安静、顺服、等候在神的爱中。
(四)见异象引起信徒的爱慕心
一烟柱
“那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各种的香粉熏的，是谁呢？”(三6)
“那”是指着“得胜自我的信徒”：“从旷野上来”，是从世界上来，一个得胜自我，虚己的人，才能从世界上来，分别为圣。
“云彩如烟柱。”“烟柱”是就火而来，向上高升的。“火”代表“圣灵”，信徒靠着圣灵的火，把一切邪情恶欲，贪爱世界，烧灭以后，就成为烟柱，旋转上腾，升到云彩神的面前，经上说：“邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜；在稠密的树林中，着(烧)起来，就成为烟柱，旋转上腾。”(赛九18)我们若想有上升、至高、圣洁的生活，能当乐意接受圣灵的火，炼净渣滓，除去杂质，若现在不受圣灵的火炼，将来要被地狱的火焚烧；耶稣说：“倘若你一只手叫你跌倒，就把他砍下来；你缺了肢体进入永生、强如有两只手落在地狱，入那不灭的火里去。”(可九43)
所以彼得说：“亲爱的弟兄阿！有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事，倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。”(彼后四12-13)
“以没药和乳香，并商人各样香粉熏的，是谁呢？”烟柱不但能上升，且能发出香气：“没药”是可以用来抹在死人的尸体上，因此没药的香气，可以代表与主同死的香气，向罪死、向世界死的香气。“乳香”是止痛的良药，是“甜”之意，代表与主同复活，得胜死亡的香气，信徒应当常常带着与主同死、与主同活的香气。
“并商人各样香粉熏的。”“商人”指着“基督”，用重价买赎我们，并将各样属灵的恩赐，加给我们，使我们香而又香，直升到父面前。
二华轿
“看哪，是所罗门的轿；四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。”(三7)
“看阿！是所罗门的轿。”“所罗门”是指着“基督”：“轿”可译作“床”，床是夜间安息之所，主未再来作王以前，是在夜间，基督现在要安息在信徒心里。经上说：“耶和华如此说：天是我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造何等的殿宇，那里是我安息的地方呢？耶和华说：这一切都是我手所造的，所以就都有了，但我所看顾的，就是虚心痛悔，因我话而战兢的人。”一个敬畏神、远离恶事存心谦卑的人，他的心就是主的床，主安息的地方。
“四围有六十个勇士，都是以色列的勇士，手都持刀，善于争战，腰佩刀，防备夜间有惊慌。”这班以色列的勇士，是指希伯来书第十一章所讲的一班旧约的人物，信心的伟人，他们如同云彩围着我们：“腰间佩刀，防备夜间有惊慌。”现在是黑夜已深的时候，撒但如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。要败坏人的信心：“基督是因着我们的信，住在我们心里。”所以撒但用尽方法来夺取我们的信心。感谢神！有一班信心的伟人，如同云彩围着我们，坚固我们的信心，他们是得胜者：“腰间佩刀”即是执住圣灵的宝剑(神的话)，是善于争战的人。我们效法他们信心的榜样，撤但就要失败，逃跑了。
“所罗门王用利巴嫩木，为自己造一乘华轿。”(三9)
如同基督徒是基督所建造，成为灵宫，自己住在其中。
华轿的构造
一用利巴嫩木，利巴嫩木产于最高的利巴嫩山，山上长年积雪，是指信徒的灵性高超、清洁，有馨香不朽、永远复活的生命。
二 “轿柱是用银作的”：“银”是指“救赎”之意，信徒是靠着主流血所成功的救赎，就得以坚固，不会动摇。
三 “轿底是用金作的”：“金”是指“信心”，信徒是有信心以致灵魂得救的人，并有胜了世界的信心：“所罗门的轿”，下面有四个轮子，因此轿底是离地的，指信徒因着信，与世人分别为圣；过着超然的生活“是世上不配有的人”。
四 “坐垫是紫色的。”“紫色”是王族服色的颜色，基督是万王之王，与主联合的人。有基督在他身上坐着为王，他身上就有属王的颜色，荣耀尊贵；经上说：“惟有你们是被拣选的族类、是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是属神的子民。”所以基督徒是何等高贵呢？我们务要自重、自洁、脱离卑贱的行为，与所蒙的恩相称。
“其中所铺的，乃耶路撒冷女子的爱情。”(三10)
五 “其中所铺的，乃耶路撒冷女子的爱情。”基督在他身上坐着为王的信徒，不但使主得安息，且能接受许多普通信徒的爱情，神人都喜爱他，读者，请你自问你配称为基督的华轿吗？主盼望你能。主愿意来你的心居住。
三冠冕
“锡安的女子阿！你们出去观看所罗门王。就是在婚筵的日子，心中喜乐的时候，母亲给他戴上的。”(三11)
“锡安的女子。”这是指“犹太人”，到基督再来的时候，他们全家要得救。“你们出去观看所罗门王”，犹太人从前认识耶稣是木匠之子，拿撒勒人耶稣。到主再来的时候，他们就看见他们钉在十字架上的耶稣，就是他们所盼望要来的弥赛亚，是他们的王。
“头戴冠冕”，经上说：“当那日耶和华他们的神，必看祂的子民如群羊，拯救他们，因为他们必像冠冕上的宝石，高举如同标记，在他的地前面。”基督再来的时候，头上戴着冠冕，冠冕上的宝石，就是现在能发光的信徒，使主荣上加荣。
我们是暗世之光，现在是我们发光的时候，世界需要我们的光照，若现在不发光，到主来的时候，我们的光就用不着了，地位失去了，不能被举起来为标记，放在基督荣耀的冠冕上，倒要到黑暗里，哀哭切齿了。
“就是在婚筵的日子，心中喜乐的时候，母亲给他戴上的。”“婚筵的日子”就是启示录所讲羔羊婚娶的日子，是基督最荣耀最快乐的日子：“母亲”是指“圣灵”，或教会把这个喜乐的冠冕戴在主的头上，冠冕上的宝石，是信徒的美德，在心里被造就而有的美丽，戴在主的头上，使主荣上加荣、乐上加乐。
女子看见这三个异象以后，信心、爱心、渴慕心都同时增长，愿意今后一直跟从主，过着结果荣耀的生活。以致成为经过火炼而得胜的烟柱，有主坐着为王的华轿，和王冠冕上的宝石。
与神独处的生活(二)(一章12节〜二章7节)(台北基督之家)
分享：
神呼召我们要竭力追求认识祂，因为我们越认识祂，我们的生命才能活得越丰富，在这一段经文中，这女子因为与王的亲密相处，以至于她更认识王，也更能享受王，她发现—
一、神的救恩使生命发出香气(一12〜15)。「王正坐席」可以说是信徒享受主的丰富，是我们得着喂养。而「没药」一般是指受苦，即十字架，主耶稣的受苦和十字架是我们享受主，得着喂养的根基，因祂的受苦，而生命发出香气，这香气也随着我们接受主，而临到我们身上。当我们常常纪念主的死(一13)，我们的生命也能发出香气(一12)。
二、神是安息之处与坚固的避难所(一16〜17)，「青草」是活的，有生命的，能作粮食的，「床榻」是安息的地方，我们在神的救恩中不但得了饱足，也得了安息。而神自己就是我们的安息之处。「香柏树和松树」是所罗门圣殿中所用的木材，很坚固，也很美观。香柏树是主的形状「祂的形状如黎巴嫩，且佳美如香柏树」(五15)。因此一个住在主里面的人，不怕患难，因为有主为他担当一切。主是避难所，而且是坚固的避难所。
三、神在爱中引导且随时保护(二3〜6)，苹果树的枝叶是稠密的，它的果实是累累下垂的，它在各样的树中是最好看的。我们的主耶稣就是如此，当我们来就近祂时，我们就可以享受到一切从祂而来的祝福。而一个就近主的人，是被带进丰富的(筵宴所)并且是被爱引导的(以爱为旗)，不但如此他更是随时被保护的(左手指看不见的保护，右手指看得见的保护)。这就是我们的神，祂在爱中引导祂的百姓，保护属祂的人。
当我们越多思念主在十字架上的救恩，越认识神，我们在任何艰难的情况中也必能如同约瑟说出「神的意思原是好的」(创五十20)。
回应：主耶稣啊！感谢祢在十字架上为我所成就的一切，求祢帮助我天天欢欢喜喜的坐在祢的荫下，尝祢果子的滋味，奉耶稣的名祷告，阿们！
祷读：雅歌二章4节
4 他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。
与主同行的邀请(二章8〜14节)(台北基督之家)
分享：
雅歌书中所描述的这位女子，由于她渴慕与主有亲密的关系，因为她深深的渴慕，她就得着了这位王，并且进入与王的内室生活，因此她享受到王所带给她的一切祝福与满足，不但如此她也能知道良人的声音与身影。在本段经文中，良人被这女子形容像羚羊，像小鹿，就是说，他是很敏捷又斯文且精力充沛，而且他们之间也还有墙壁阻隔，只能从窗户来看。但这女子仍然可以认得是良人的声音和身影，这是经历过内室亲密的人才能分辨的。当我们与神的关系越亲密，我们必然也会越熟悉神的声音和行踪。我们也许无法穿山越岭寻见祂，祂却总会穿山越岭主动来寻找我们，我们所需要的只是每天渴慕祂且以专注的爱，儆醒地聆听与等候。
第10〜13节表达出良人主动的邀请女子出外享受春天的美好。因为春天的生机与美丽正是表示冬日的严酷与阴暗都消逝过去了。在这里我们看到这良人连着两次邀请说「起来，与我同去」(10、13节)，可见他多么渴望他的佳偶一直和他在一起。「起来，与我同去」也是神对我们这些属祂之人的殷切呼唤。耶稣复活的生命已经胜过了生命的严冬，祂呼召我们去看祂的复活所带给我们的一切生机，而非一直停留在严冬之中。很多时候我们不能起来与主同行是因为我们只看见冬日，就是我们生活中的各种试炼与困难。让我们不要忘记神对我们说的话「冬天已往，雨水止住过去了。」(11节)是的，在主的复活中这些都已经过去了，因祂已为我们走过各种试炼与困难，我们只需起来跟祂同行，就能享受复活生命的大能。
从第14节中我们再次看见这良人多么渴望他的佳偶与他同行，不要像藏在峭壁岩穴中的鸽子，使他无法见着她的面容声音。弟兄姊妹，这也是神对我们的呼唤，祂想见我们的面，祂想听我们的声音，祂在切切的呼唤你我来亲近祂，祷告祂。让我们不要再被任何事拦阻了，现在就起来和主同行吧！
回应：主耶稣啊！我要起来响应祢的邀请，我要跟祢同行，奉耶稣的名祷告，阿们！
祷读：雅歌二章10节
10 我良人对我说：(新郎)我的佳偶，我的美人，起来，与我同去！
失去与得着(二章15节〜3章5节)(台北基督之家)
分享：
在这段经文中描述这女子似乎失去了与良人的亲密关系，后来她发现自己实在不能没有他，所以即使在夜间她也起来殷切地寻找良人，结果找着良人，恢复了亲密的关系。在我们与神的交往中，我们也很容易在不经意中就失去了神的同在，失去了与神的亲密关系及神要在我们生命中的建造。若我们渴望一直活在神的同在中，有些事是我们必须留意去行的：
一、 要擒拿小狐狸(二15节)，因为小狐狸会毁坏葡萄园，而且是正在开花的葡萄园。有人说小狐狸比大狐狸更具破坏性，因为大狐狸是吃果子，但小狐狸是吃葡萄的嫩枝，这样葡萄连结果子的机会都没有了。小狐狸代表拆毁(尼四3)、诱惑(结十三4)、残杀(路十三31〜32)，小狐狸好比是一些小罪、小试探，表面似乎不危险，其实是最败坏我们灵性的。说得直接一点小狐狸就是指我们的「老我」，如自私、骄傲、嫉妒、含怒、记恨、毁谤、苦毒、批评等，这些似乎是很正常会在我们生命中出现，若我们容让它，不去对付，它就会使我们的生命结不出属神的果实来，甚至使我们死亡。
二、 即使在黑暗中仍要全心寻求神(三1〜5)，这女子当良人呼召她一起出去时，她没有实时的跟去，甚至她觉得只要我知道我们是彼此相属就好，短暂的分别没有关系(二16〜17节)，但是当良人似乎暂时离开了，她一连好几个夜间都找不到，她才发现事情严重了，因此她离开了床出到外面去寻找良人，结果良人被她遇见，在此他们也确定了终身之事，彼此的关系更加稳固。在我们的属灵历程中，我们也会有「属灵的黑夜」，感觉不到神，寻找不到神，这是一段真实的试炼，目的是要说明我们对神的爱提升至不再倚靠感觉及感官的经验，并使我们能真正委身于神。因此当我们面对「灵程的黑夜」，我们所要做的就是继续寻求神，我们也必能如这女子一样找到她心所爱的，并且也能更确信「断没有什么能使我们与神的爱隔绝」(罗八39)。
回应：主耶稣啊！求祢光照我生命中有那些小狐狸在破坏，让我靠祢一一去对付处理，使我生命可以结出灵果来，奉耶稣的名祷告，阿们！
祷读：雅歌二章15节
15 要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，因为我们的葡萄正在开花。
没有对话的爱情是死的雅歌1章7至2章7节)(香港读经会)
祈祷： 主啊，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话！（诗51：15）
这女子所爱的「王」是谁呢？他身在何处？原来他是牧羊的，至于他身在何处她并不晓得，所以焦虑。追求爱情是要付代价的，它需要人出去寻觅，但不是无知的寻找，而是需要一点智慧。晌午的时间，羊会在何处歇卧的呢？这点引索，使她不再像「蒙面的人」，就是像迷路人不知方向（1：7）。她跟着引索，终于找到自己所爱的人了，但他会否因她黝黑的皮肤而嫌弃她呢？正焦虑的时候，他竟开声赞美她：「你这女子中极美丽的！」还称她为「我的佳偶」，这是古时口语「我亲爱的」的意思。他又将她「两腮的发辫」和「颈项的珠串」装扮，比作「法老车的骏马」套上了瑰丽的装饰，雍容华贵。他认定了她，将来必要迎娶她，要将传统过文定的礼物──金辫和银钉送给这位在他眼中尊贵的女子（1：11）。
女子心里的忧惧没有了，因为爱情抹去了她外表的缺陷。如今他们一起在牧羊的田野共进午餐，彼此吸引着，心里怀念着对方（1：12∼14）。爱情把他们的距离拉近了，他们互诉情话，句句充满称赞和欣赏。男子再次用上「佳偶」呼叫她，又赞美她拥有一对有如「鸽子」的眼睛（1：15）。鸽子是温良的禽鸟，纯朴而又机灵。就是这对清秀媚目把她温良纯朴的性情表露出来，吸引着她的王。女子接着响应，以「我的良人」呼叫他，意思是「我心爱的」，并称赞他「美丽可爱」，意思是他不但俊美，而且平易近人（1：16）。跟着她以「青草」比作他俩青春活泼的爱情，以「香柏树」比作爱情的坚实，更以「松树」比作爱情的永�琚]1：17）。但女子想到自己如此平凡，好像「沙仑的玫瑰花」，或是「谷中的百合花」（2：1），实在谈不上甚么�琱[不衰的爱情。然而，她听到良人甜蜜的肯定：在众女子中，她是最独特的，没有一朵百合花像她，她是生在荆棘内那独特的一朵（2：2）。就在这刻她尝到满有生命力的爱情，犹如葡萄干能「增进我力」，或苹果能「畅快我心」（2：5）。
没有对话的爱情是死的。神和人的关系也是如此，若欠缺对话，信仰也是死的。最直接的对话莫过于祷告和爱邻舍，无谓的空谈只会令人反感。
爱情是「我们」的事(2章8至17节)(香港读经会)
祈祷： 主耶稣啊，你曾说：「你们要常在我里面，我也常在你们里面。」因此，愿我们属你，常在你里面。（约15：4）
爱情是活泼生动的，不但满有丰富的想象，也具有极强的记忆。诗章中的一对恋人正相处一室，这时候女子忆起她的良人有一次在远方「蹿山越岭」来找寻她。「听啊！看啊！」充满了女子渴望的心情，希望见到她的「羚羊」、她的「小鹿」，就是这位俊美活泼的男子（8∼9上）。他来到了，为何还要「从窗户往里观看，从窗棂往里窥探」呢？（9下）是她不在吗？还是她故意让他在外边多等一回呢？也许她也在偷望，就像小孩子捉迷藏的玩耍，既有紧张的气氛，又满载无穷的乐趣。在看似她在，又似不在的心情下，他唤起爱的呼声。
「起来，与我同去！」这是何等强烈的期盼（10）。他要邀请亲爱的美人儿出来，要为她唱出即兴的诗歌，抒发他内心的盼望。以色列位于地中海气候区域，冬季寒冷和湿润，夏季炎热和干燥，所以雨水过后（11），就是春天的来临。百花齐开，百鸟争鸣；在春回大地的日子，斑鸠、无花果和葡萄树都成为青春的象征，像要替这位英俊的男子宣告：冬天等待的日子都过去了（11），不要辜负这刻的阳春美景，这是相见细诉情话最好的时辰。他再次发出邀请：「我的佳偶，我的美人，起来，与我同去！」（13）他盼望再次见到她秀美的芳容，再听到她柔和的声音，如此他就满足了（14下）。也许爱情是危险的，她不得不将自己隐藏起来，像鸽子喜爱在峻岭峭壁上筑巢一样。那里隐蔽，可防御其他禽鸟和走兽的侵扰，但她不能永远躲藏起来（14上）。爱情是需要冒险的，而二人面对危难总比一人好，所以他不再犹疑，他给她许下承诺，以后不再是各自的「我」，而是「我们」一起面对关乎大家的事，不能给像「狐狸」这些隐藏着的威胁破坏「我们」的爱情（15）。这番话实在令她陶醉，心里的忧惧──或许她还在怕黝黑的皮肤被人嫌弃──都消失了。她不再躲藏自己，如今「良人属我，我也属他。」（16）
耶稣用主祷文教导门徒祈祷，要他们先将天父放在首位，还要将「我」舍弃，用「我们」去表达神是众人的父。爱情和信仰都有一个共同的核心，就是不能将它私有化，将「我」成为生命的目标。
树林中的苹果树(作者不详)
「我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味觉得甘甜。」歌2:3
一.)非凡突出的树
「苹果树在树林中」此写法暗示在树林中有两种树，一类是苹果树，二类是树林中其他的树。明显两者不同，而此苹果树既然能够被人在众多树中点名抽出来，而也令人在众多树中只走近此树。其树一定十分突出、与众不同、人看为宝，才能惹起人注意。而的确，在佳偶眼中，良人非同一般男子，他是在众男子中最突出、最令她注目，看为至宝的。保罗对基督也有如此看法，，和世界相比，基督如至宝，世界则如粪土(腓3:8)，世界而惹不起保罗注意(相比下)，反而基督更显突出，更成为他至宝。
二.)吸引人来的树
佳偶能在众树中，单来到苹果(良人)坐下，显明此树有莫大的吸引力。主耶稣一样，祂高举十架，就能吸引万人归向祂(约12:12)，保罗世被主吸引，情愿离世与基督同在，因这是好得无比的(腓2:23)
三.)使人安息的树
人坐在树荫下，往往是休息、避暑，而佳偶一样，愿坐在苹果树荫下(指良人荫下)，从「坐」，「欢欢喜喜」等词，证明她深信此树荫能发挥其功效，可以使她得到真正安息，所以才「欢欢喜喜」坐下此树，十分放心。主耶稣一样，也是能使人安息，凡劳苦担重担的人，可以到的这里来，祂就使他们得到真正心灵的安息(约11:28)。
四.)人能尝试的树
佳偶能享尝树的果子，能感觉滋味，证明此树是可以给人享尝，并且能享受到甘甜味道。诗34:8「你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善......」，而彼前2:3更说我们可以尝主恩的滋味，约1:14,16更指出基督是充满恩典的，我们可以从祂丰富中领受，所以从主里面，可以享受主的丰富，主的恩典的。
五.)与人联合的树
「果子」就是苹果机本身的一部分，人吃了，苹果树的生命，元素就进入人里，被人吸收。佳偶吃了果子后，不但觉得有味道，而且是甘甜的，因果子的元素已进入她口中，而且苹果更能使人畅快内心(歌2:5)，苹果树的生命进入人内，竟然能改变人的内心、感觉。这样，祂可以在人里面，使人成为新造的人(林后5:17)，而且主更能住在人里面，与我们的生命联合、相交，使人心里得充足的喜乐、畅快(约壹1:3-4,5:20)
