诗篇 18

 

诗篇第十八篇拾穗

 

【诗十八篇题注】这篇诗几乎是撒母耳记下22章的复写，可能是写于大卫晚年的安定时期，他赞美神荣耀的作为，也赞美神经常赐福予他。――《灵修版圣经注释》

         本诗与撒下二十二章几乎相同，可能写于大卫的国度巩固之后。本诗的长度在诗篇里居第四。──诗篇综合解读

         ◎本诗也出现于撒下 22，几乎完全一致，写作时间应该是扫罗已死，附近的外族敌人已经臣服，大卫王位坚立后。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

序言——在象《诗篇》18篇这样出色的感恩颂中，大卫以恢宏的手笔，记录了神赐给他的奇妙救援和胜利。这首纪念性的胜利之歌描写了一个献身神，在神的事上忠诚之人的心路历程。撒下22章略有变动地记载了这首诗，证实了它是大卫所写的。

　　关于题记：“耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子”，见本书《诗篇》序言)。“耶和华的仆人”(又见《诗篇》36篇的题记)这句话没有出现在撒下22章里。关于整首诗，可以参阅撒下22章注释。──SDA圣经注释

 

【诗十八1】「耶和华我的力量阿，我爱你！」

         在这首胜利之歌里，大卫讲述耶和华对他的意义(1~3节)，复述神的拯救(4~19节)，论述该拯救的基础(20~30节)，再次复述那胜利(31~48节)，并重新立志继续赞美神(49，50节)。这首诗歌的长度在诗篇里位居第四，而且也可见于撒母耳记下第二十二章；它写成于扫罗逝世和大卫国度得以巩固之后。因此，它是纪念大卫总体的得救和得以脱离仇敌，而不是某一次的胜利。“耶和华的仆人”(在标题部分)。参看诗篇第三十六篇的脚注。――《诗篇雷氏研读本》

         本诗也见于《撒下》二十二章，几乎全同，大概写于扫罗已死，大卫王位坚立之后，是君王战胜归来，诗人所作的感恩之诗，由君王或其代表在典礼中宣读。传统认为是大卫的作品。题注中“耶和华的仆人”为大卫受膏为王的称号(参撒下三18；七5，8)。

本诗包括引言(1~3节)，经历的苦难(4~6节)，神的拯救(7~19节)和公义(20~30节)，如何帮助祂的仆人战胜仇敌(31~45节)，以赞美神作结(46~50节)。――《启导本诗篇注释》

         《撒下》二十二章无此句，“我爱你”有“我要高举你”的意思，表示诗人火热爱神的心。――《启导本诗篇注释》

         赞美最后的胜利。这首气势磅礴的感恩诗，内容及写作背景，与撒下22章极为相似。这首诗篇幅较长、结构细致、充满激情。有学者主张，最后第50节谈论的君王不是大卫，是其后裔之一。但考虑诗的特征，如表达直接、充满活力，应理解是论及大卫。描写步兵战役的29，33节支持这种解释。大卫以后的君王大都使用所罗门进口的战车作战，战场上使用步兵更适于大卫(王上22：34；王下9：21)。众所周知，旧约人物大卫、麦基洗德、摩西、约书亚都预表弥赛亚的救赎事工，尤其神对大卫王权的认可与保护，被认为是基督王权的预表。对君王得胜的赞美，自然是耶稣胜利和王权的确保。很多诗人表达身处患难，向神恳求、呼吁却没有被恶势力完全打败的痛苦，及对胜利的怀疑。诗人体验过神保守圣徒得胜，这过去是事实，也盼望和相信将来必成事实。这首诗与整个诗篇风格一脉相承，结构上首先阐明胜利的根源——神与自己的关系(1~3节)；接着描绘神救赎事工的雄伟(4~19节)；陈明诗人为顺服神的旨意，所付出的辛勤、诚实的努力(20~30节)；满怀得胜的感慨，称颂神，宣告仇敌的灭亡(31~48节)；最后以告白结束：圣徒的得胜不是暂时的，乃是永�琲�(49，50节)。――《圣经精读本》

    爱一字极不寻常，冲动而满了情感。在其他地方只以加强语的形式出现，通常是表达强者对弱者的怜悯之爱。」。──《丁道尔圣经注释》

         神是我们人生的「力量」(1节)，这「力量」使我们在一切环境际遇中都能爱神、赞美神、求告神，「这样我必从仇敌手中被救出来」。──诗篇综合解读

         ●我的「力量」：SH 2391，「力量」，圣经中仅出现于此。

         ●我「爱」你：SH 7355，「爱」、「有怜悯」，「通常是指上对下的爱」。此处用来表达对神的爱，并不常见。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　我爱你(racham)。指深刻而热情的爱。racham在别处不表示人对神的爱，而是表示神对人的爱。“我爱你”十分恰当地引出这首胜利的欢歌。本节没有出现在撒下22章里。参诗116：1~4。

　　力量。神是诗人力量的源泉(见诗27：1；28：8)。──SDA圣经注释

 

【诗十八1~2】引言：诗人表示他爱慕神，因神是他的保护者；诗人用了八个名词描写他所爱的耶和华。――《串珠圣经注释》

 

【诗十八1~3】宣言式的称颂。诗人在第1节表白对神的渴慕，第2节述说神是守护者，第3节阐明神救赎的实在性，及赞美神的责任。这段颂赞多次使用第一人称“我”，形象描绘在主格、所有格、目的格等所有关系中，神与作者亲密的关系。――《圣经精读本》

         大卫用来称颂神的十个词(1~2节)，都是他在旷野躲避扫罗的经历，是他被追赶的人生里结出的生命的果子。「岩石」、「山寨」、「盘石」、「盾牌」、「高台」都是保护的象征；「救主」有「避难所」的意思；「角」是力量的象征。大卫在一个又一个的难处当中不断经历神、认识神，同样，我们在人生旷野中的经历，也能把「神」从一个遥不可及的抽象概念，变成「我所投靠」(2节)的「活神」(46节)。我们在旷野中的经历越多，对神是「我的力量」就体会得越深(1节)，就越能看神是「当赞美的」(3节)，越有信心去「求告」(3节)祂。──诗篇综合解读

 

【诗十八2】「耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的盘石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。」

         留意这里有多个保护的象征。“角”。能力的象征。参看撒母耳记下二十二章3节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》

         “岩石”、“山寨”、“盘石”、“盾牌”、“高台”象征保障和庇护。“救主”有“避难所”的意思。“角”代表力量，动物以角为武器。――《启导本诗篇注释》

         「拯救我的角」：角在旧约常比喻力量。――《串珠圣经注释》

    「岩石，或悬崖绝壁(sela`)，在该处他曾意外地从扫罗手中脱险(撒上二十三25~28)；山寨……；『野山羊出没的盘石』……乃是那位自始至终作他真避难所之神的象征……」(克巴确克)。──《丁道尔圣经注释》

         ●「岩石」：SH 5553，「岩石」、「山崖」。

         ●「山寨」：SH 4686，「要塞」、「堡垒」。

         ●「救主」：SH 6403+SH 410，「解救的神」、「使之逃脱的神」。

         ●「盘石」：SH 6697，「岩石」、「峭壁」。

         ●「盾牌」：SH 4043，「防卫物」、「盾牌」。

         ●「拯救我的角」：SH 7161+SH 3468，「拯救的角」、「安全的角」。「角」是「力量的象征」。

         ●「高台」：SH 4869，「避难所」、「稳固的高处」。

         ◎此处作者用了十个名词来描述神：「力量」、「岩石」、「山寨」、「救主」、「神」、「盘石」、「我所投靠的」、「我的盾牌」、「拯救我的角」、「高台」。这些用来比拟神的事物多半与大卫在旷野躲避扫罗的经历相关。这些名词多半有「保护」的意思。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　岩石(sela`)。“悬崖”。大卫被扫罗追逐时，曾躲在这样的峭壁里(见撒上23：25)。他在这里用岩石指可靠的避难所神。

　　山寨(mesudah)。“难以接近之处”，或“要塞”(见撒上22：4)。

　　盘石(sur)。“大岩石”，在申32章中五次用来指神(第4，15，18，30，31节)。

　　盾牌(magen)。参诗3：3和相应的撒下22：3。

　　角。象征力量(见申33：17)。

　　高台。撒下22：3里多了“我的救主阿，你是救我脱离强暴的”。大卫从他不断奋斗的人生中，吸取这一系列的比喻，说明神在他地上的行程中如何对待他。诗31：1~3；71：1~7也以同样丰富的想象来描述神。大卫的赞美是非常生动的。──SDA圣经注释

 

【诗十八3】「我要求告当赞美的耶和华，这样我必从仇敌手中被救出来。」

    本节次序还是现在神救人的次序，即“求告”、“赞美”、“被救”、有信心的祷告，其中含着赞美，结果就是得救。魔鬼所怕的，就是信徒的赞美。── 包忠杰《诗篇注解》

 

【诗十八3~6】复述困难：诗人曾遭遇危险，临近死亡的边缘，故向神呼求。――《串珠圣经注释》

 

【诗十八4】「曾有死亡的绳索缠绕我，匪类的急流使我惊惧；」

         “死亡的绳索”在《撒下》作“死亡的波浪”，大概指极大的痛苦与忧伤。“匪类的急流”亦作“毁灭的急流”。死亡有若波浪和湍急。与敌人作战，时刻有死亡的危险。――《启导本诗篇注释》

         死亡的绳索……匪类的急流： 用隐喻表现敌对圣徒的撒但势力。虽然恶势力威胁圣徒，如四面楚歌，但“因主与我同在”(23：4)，圣徒仍安然居住。――《圣经精读本》

    这幅图画的巨大景观，与诗人之渺小形成强烈的对比；为了营救他，神带着最恐怖的武器，亲自与死亡和阴间(4、5节)争战。──《丁道尔圣经注释》

         「匪类」(4节)的意思是「没用的、卑鄙的小人、毁灭」，更可译为「毁灭」(英文ESV译本)。──诗篇综合解读

         ●「匪类」：SH 1100，「没用的」、「卑鄙的小人」、「毁灭」，一般认为此处的意思是「毁灭」而非「匪类」。

         ●「急流」：SH 5158，「水流」、「河谷」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　绳索(chabalim)。撒下22：5为“波浪”。

　　死亡。大卫对约拿单说过：“我离死不过一步”(撒上20：3)。

　　匪类(beliyya`al)。意思是“无价值的”。在圣经里指恃强凌弱的坏人(见士19：22；撒上2：12注释)。──SDA圣经注释

 

【诗十八4　死亡的绳索】古代近东的猎人普遍使用圈套式的陷阱。这象喻将死亡或阴间形容为猎户。对古代近东很多文化来说，阴间──即死亡的居所──是个十分真实的所在，死人在此只能空虚地存在，吃泥食尘，期盼子孙照顾他们的需要。阴间还有守卫闸门将死者拘禁于内，因此被称为「无法返回之地」。这形容录于主前第二千年纪的亚喀得史诗《伊施他尔下阴间》。虽然旧约没有详细地描述，希伯来人对于坟墓的看法显然和他们没有什么分别。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十八4~6】4~6节是大卫在难处中的祷告。神允许祂的百姓落在「急难中」，是要我们「在急难中求告耶和华」，经历祂是一位「活神」(46节)。然而我们却常常不知道自己陷在各种「绳索」、「网罗」中，或者「在急难中」也不知道「求告耶和华」，而是求告势力、求告人，结果是白白受苦。因此，我们在「急难中」要记得：「耶和华必然等候，要施恩给你们」(赛三十18)。──诗篇综合解读

         ◎ 18：4~6是描述作者遭遇严重的生命威胁，向神呼求。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

 

【诗十八4~19】神的救赎。诗人从宇宙性的层面理解神对自己的救恩。从神对圣徒救赎的角度看，是神对罪恶势力的宇宙性惩罚。神的救赎同时显明对圣徒的细腻爱护与关怀。用拟人法表现神的动作，使人感到亲密和依赖感。――《圣经精读本》

         ◎这一段是以神于西奈山显现出 19：16~2024：9~11为背景。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

 

【诗十八5】「阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我。」

         「死亡的绳索」(4节)、「阴间的绳索」(5节)和「死亡的网罗」(5节)，都是把死亡和阴间比作猎人。──诗篇综合解读

　　绳索(chabalim)。与第4节相同。

　　阴间(she'ol)。见诗16：10；箴15：11注释。

　　网罗(moqshim)。“捕鸟的网”。

　　临到(qadam)。“面对”。──SDA圣经注释

 

【诗十八6】「我在急难中救告耶和华，向我的神呼求。他从殿中听了我的声音，我在他面前的呼求入了他的耳中。」

    从希伯来文时态看来，本节的下半似乎是大卫的祈祷：「……愿祂听闻……，愿我的呼求进入祂的耳中。」下一节紧接着是神戏剧化的回应。──《丁道尔圣经注释》

         ●「殿」：应该是指神在天上的居所，而非指「圣殿」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　殿。指天国(见诗11：4)。

　　入了他的耳中。神听见了他的呼求。──SDA圣经注释

 

【诗十八6~9】入了他的耳中……亲自降临： 神必不撇下我们，他：①总是关注我们，保护我们如眼中的瞳人；②垂听我们的祷告；③为拯救我们从天降临。神有拯救能力，也有拯救的慈爱。与立志行善却无力可行，或有力却无心行善的人不同，神信实地成就救赎的恩约。――《圣经精读本》

 

【诗十八6~19】6~19节是一幅壮观的拯救场面，神大动干戈，亲自争战，这场声势浩大的争战的目的，竟然是为了一个渺小、不配的人！虽然诗人是用诗的语言来回顾他的一生经历的救赎，但创造宇宙万有的神亲自为我们被钉十字架，难道不比这幅争战的场面更加难以想象吗？神的恩典是如此之大，我们对神的亏欠实在太多。──诗篇综合解读

 

【诗十八7】「那时，因他发怒，地就摇撼战抖；山的根基也震动摇撼。」

    此处对神显现的描述，令人忆起红海边的拯救，有云柱、火柱，海水分开(参15节)；也像西乃山的光景，当神「在火中降于山上」，便有「烟气上腾……遍山大大震动」(出十九18)。这里对神的形像并未加以描述；我们所看见的，只像约伯所说，是「神工作的些微」(伯二十六14)。有些注释家认为，这一段反映出以宗教仪式重演出埃及与西乃之约，在崇拜之人眼前演出，在仪式中，君王扮演一个重要的角色¹⁶¹。然而，这只不过出于推测，从此类经文中假设当年有这些仪式，我们不必在起初的事件和大卫的感受之间，硬插入这种假设。──《丁道尔圣经注释》

　　地就摇撼。诗人用生动的语言，描写大自然的剧变，作为神对大卫祈祷的答复，其细节无疑源于诗人对他人生危险时期所经历许多风暴的回忆。这是文学上最出色的描写之一。诗人丰富的想象，主要来自对红海的拯救和西奈山颁布律法的思考。参出19：16~18；诗144：5~7；哈3：3~6，但要注意诗18篇的描述最为充分。描写以地震开始，接着是闪电，乌云，大风，黑暗，最后是狂风暴雨。耶和华在其中显示以祂所有的荣耀和大能，挫败祂的敌人，拯救祂忠心的仆人。正如神在自然灾难中显示祂的大能，当祂的仆人遭遇危险的时候，祂也会下来全力救援。

　　发怒。见诗2：4注释。──SDA圣经注释

 

【诗十八7~15】有关这种神的显现，参看撒母耳记下二十二章7至19节的脚注。“扰乱”。混乱，溃败。――《诗篇雷氏研读本》

         ◎ 18：7~12描述神对作者呼求的反应是震怒，并亲自出动。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

 

【诗十八7~19】复述耶和华的显现和拯救：神听了诗人的祈祷，就出来干预、搭救他。这里描述神显现的词句，叫人想起神在西乃山显现的情景(包括地震、暴风、闪电、雷轰等自然现象)。――《串珠圣经注释》

 

【诗十八8】「从他鼻孔冒烟上腾，从他口中发火焚烧，连炭也着了」

    这些形容词都在描写审判，但审判乃是朝向罪恶的权势，所以对受欺压者而言，就成了拯救。烟，就如以赛亚书六4，象征圣洁对罪恶的反应；在希伯来文，鼻孔是代表发怒的器官。发火焚烧与申命记四24的惹神「嫉恨」，或不能忍受，是同义词；炭，在以西结书十2，天使从神如战车般的宝座中取出，撒落在那将灭亡的城中。因此，这里所描述的是风暴逼近，昏天黑地，终于狂风大作。──《丁道尔圣经注释》

　　烟，火和炭都是形容云彩和闪电。不必对这些比喻作出具体的解释，似乎神以人看得见的形象出现。诗人的目的只是给人以形象深刻的敬畏感，就象在全能者面前(见诗74：1；97：2；140：10；参哈3：5)。──SDA圣经注释

 

【诗十八8　鼻孔冒烟、口中发火】古代近东所有其他地方都没有使用这个象喻。《埃努玛埃利什》史诗的例证最为接近：玛尔杜克被形容为嘴唇移动时有火喷出。耶和华虽然不能以任何形像表达(无论是否动物都在遭禁之列)，诗意地使用动物的象喻，以求突出祂的某些属性，却是可以的(何十三7的狮豹；赛三十一5的飞禽；哀三10的熊；民二十四8的野牛)。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十八9】「他又使天下垂，亲自降临，有黑云在他脚下」

    NEB所译，「祂将天空扫在一旁」，需要稍微改动一个元音」¹⁶²，此译文虽然吸引人，但有欠公允。衪使天下垂，比较起来则是生动的序曲，为以下战车从天而降，横扫万军之势铺路。──《丁道尔圣经注释》

　　亲自降临。神似乎在风暴中降临，监察和实施审判(见创11：5；18：21)。

　　黑云。见申4：11；见王上8：12。──SDA圣经注释

 

【诗十八9　黑云在他脚下】译作「黑云」的字眼亦出现在乌加列的《巴力与亚拿特史诗》中。神祇巴力被形容为「驾云者」，其「嗓音」是雷电的声威。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十八10】「他坐着基路伯飞行。他借着风的翅膀快飞。」

         关于“基路伯”，参看以西结书一章5节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》

         “基路伯”是神面前服役的天使。《以西结书》一章描写基路伯为驾神宝座之车的天使。本节中的“基路伯”与“风的翅膀”对照，可作“云的车辇”解(看一〇四3)。――《启导本诗篇注释》

         「�媿��f」：在此处比喻云彩(与下半节的「风的翅膀」相应)；诗人在别处描写耶和华在云彩上飞行(68：4)，云彩是耶和华的马车(104：3)。――《串珠圣经注释》

　　基路伯。基路伯守卫在伊甸的入口(见创3：24注释)，他们的像遮住了施恩座(出25：18)。

　　风的翅膀。表示极快。──SDA圣经注释

<syncBible ref=詩18:10>

【诗十八10  基路伯的种种，你认识了多少？】基路伯是属天的受造物，可能是一类有尊贵身分的天使。他们的工作之一就是作一个护卫者，这些“基路伯”守卫着生命树(参创3：24)和至圣所(参出26：31~33)的入口，他们的像成了约柜的一部分(参出25：18~22)，他们也被描述为托着神宝座的(参结1)。――《灵修版圣经注释》

 

【诗十八10　坐着基路伯飞行】在叙利亚─巴勒斯坦图像中，神明经常被描绘为站在野兽(往往是公牛)的背上。来自马珥塔亚(Maltaya)的某个亚述浮雕，刻画七个神祇分别站在不同的野兽背上。最可圈可点的亚述浮雕，描绘全副武装的风暴之神骑在一只复合性活物背上，这活物有狮子的身体、鹰的翅膀、公牛的头。旧约形容耶和华在圣殿至圣所的基路伯之上立定宝座(见：撒上四3~4)。而在以西结的宝座异象中(一章、十章)，耶和华则是乘坐着复合性活物所担负的流动宝座车辇。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十八11】「他以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为他四围的行宫。」

         神藉万物彰显祂的全能和荣耀。但因人的肉眼未见过神，所以说“祂以黑暗为藏身之处”。――《启导本诗篇注释》

    ……黑暗……厚云……光辉……。以西结书一4以下，同样以这种方式将暴风雨和灵界活物写在一起，在那里，伺候神的「活物」，即�媿��f¹⁶³，是由云彩为前导。这些活物出现的情境，乃是要强调神不可侵犯的圣洁：他们把守生命树(创三24)，护卫至圣所(出二十六31、33)和施恩座(出二十五18~22)，也扛抬神所乘坐像战车的审判宝座(结一22以下，十1以下)。──《丁道尔圣经注释》

　　水的黑暗。乌云是暴雨的预兆。

　　天空的厚云。可能指“层层云彩”，暗示不同的云彩聚集在一起，翻滚重迭，形成神的行宫。──SDA圣经注释

 

【诗十八12】「因他面前的光辉，他的厚云行过，便有冰雹火炭。」

         ●「他的厚云行过便有冰雹火炭」：「冰雹和火炭穿透祂的厚云」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　闪电的时候，云彩似乎消失，整个天空似乎在燃烧。──SDA圣经注释

 

【诗十八12~15　神圣战士的武器】耶和华所射的箭一般被认为是闪电的霹雳。神圣战士的主题描述己方的神祇与敌方的神祇作战，把他击败。亚述视匿甲为战王，伊施他尔为战争女神。后者作战时如雨般把火降下。迦南的巴力和巴比伦的玛尔杜克都是神圣战士。

　　雷轰闪电被视为神明临在的正常现象，发生的背景往往是战争。从苏美《因南娜的颂词》，赫人风暴之神的故事，到亚喀得和乌加列神话，神明的描述都是在雷声中审判仇敌。图画中的巴力是手拿一束霹雳。赫人和亚述君王都袭用了雷声的用语，将自己形容为神明的器皿，雷暴般攻打叛盟和拦阻他们扩张帝国的人。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十八13】「耶和华也在天上打雷，至高者发出声音，便有冰雹火炭。」

         “至高者”。伊利伊约( E lElyon)，强调神的力量和能力。参看创世记十四章18节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》

         「在天上」：原文或作「从天上」(参撒下22：14)。――《串珠圣经注释》

　　在天上。“在”的原文是be。据乌加列文献的用法，译为“从”更好。

　　发出声音。据本节的平行结构，雷声象征神的声音(见诗29篇，特别是第3节；参伯40：9)。

　　冰雹火炭。对第12节的重复，以强调可畏的画面。──SDA圣经注释

 

【诗十八13~14】雷声常常用来描写神的声音(参二十九3；一〇四7；约十二28~29)，“闪电”如箭，扰乱驱散敌人(参七十七17)。――《启导本诗篇注释》

 

【诗十八13~15】审判恶人的神。惊天动地的画面指神对恶人的惩罚。可以联想，世上横行霸道、积累恶行之徒，将来会得到神何等的惩罚，我们当从中吸取教训(10：4；11：4)。――《圣经精读本》

         ◎ 18：13~19描述神攻击恨作者的人，拯救作者。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

 

【诗十八14】「他射出箭来使仇敌四散；多多发出闪电，使他们扰乱。」

　　箭。据本节的平行结构，是指闪电。

　　仇敌。可能指诗人的仇敌。在可怕的画面中第一次出现人的介入。使我们立刻想到本诗的主题。──SDA圣经注释

 

【诗十八15】「耶和华阿，你的斥责一发，你鼻孔的气一出，海底就出现，大地的根基也显露。”」

　　海底。参出15：8的画面。──SDA圣经注释

 

【诗十八16】「他从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。」

         人常将危机比作汹涌的波涛、暴风袭击的海上漆黑之夜。对生活在陆地的人来说，大海象征恐惧与痛苦，夜晚意味死亡与断绝。诗人宣称神从大水中救出自己，意味诗人从毫无希望、完全绝望的境况中获救。――《圣经精读本》

    当他还作罪人的时候，神曾伸手把他从罪恶的“大水中”将他拉上来。── 包忠杰《诗篇注解》

         「祂从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来」(16节)，是每一个真实经历救恩的人的真实体会。对于一个在大水中快要淹死的人，当有一只手抓住他的时候，怎么会拒绝这样的救恩呢？人若对「从高天伸手抓住我」(16节)的那只手评头论足、甚至干脆拒绝，都是因为还没有认识到自己亟需拯救，还没有认识到自己正走在「死亡之路」上(箴十四12)。──诗篇综合解读

　　他从高天伸手。神干预的一切表现都来自神。

　　拉上来。该动词的原文曾用来表示摩西的得救。它可能是“摩西”这个名字的词根(见出2：10注释)。大卫可能把自己从仇敌手中得救，比作摩西被法老的女儿拯救。他就象一个快要淹死的人，从水中被拉上来。

　　大水。本诗在这里可能回到了第4节的画面。他说“匪类的急流”使他恐惧。大水常常用来象征危险(见诗32：6)。──SDA圣经注释

 

【诗十八16　大水】巴比伦神祇玛尔杜克使人复原时，这人的赞美形容神祇把他从胡布尔河(Hubur River)中拉上来。这是冥界门前流过的河，从这河中拉上来就是在最后关头得救免死的意思。这象喻后来在希腊神话中成为著名的冥河(River Styx)，又进一步在基督教文学《天路历程》(Pilgrim's Progress)中，以流在黄金城前之死亡河的姿态出现。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十八16~36】神救赎的计划，是要领我们「离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步」(来六1)：

1.「把我从大水中拉上来」(16节)，救我们脱离死亡。

2.「领我到宽阔之处」(19节)，脱离罪恶、世界和肉体的辖制。

3.「使我在高处安稳」(33节)，「能以争战」(34节)。

4.「祢的温和使我为大」(35节)，让我们因着基督生命里的柔和、谦卑，「脚下的地步宽阔」(36节)，不致「滑跌」(36节)，将来能「与基督一同作王」(启二十4)。──诗篇综合解读

 

【诗十八17】「他救我脱离我的劲敌和那些恨我的人，因为他们比我强盛。」

         劲敌和那些恨我的人： 想杀害大卫的扫罗(撒上19：11~17；20：33)、想篡位的押沙龙(撒下15：1~12)。也象征像吼叫的狮子，到处寻找吞吃圣徒的邪恶势力。――《圣经精读本》

         ●「劲敌」：「强壮的敌人」、「有能力的敌人」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　劲敌。指扫罗。诗人的话里还包括那些支持扫罗追逐他的人。──SDA圣经注释

 

【诗十八18】「我遭遇灾难的日子，他们来攻击我。但耶和华是我的倚靠。」

　　攻击。见第5节注释。

　　依靠(mish`an)。“支持”。很接近mish`eneth(在诗23：4 中译为“竿”，见该处注释)。──SDA圣经注释

 

【诗十八19】「他又领我到宽阔之处，他救拔我，因他喜说我。”」

         苦难将人逼处一隅，陷在水深火热中(16节)；拯救予人自由，有若进到“宽阔之处”。――《启导本诗篇注释》

         「领我到宽阔之处」：形容诗人再不必逃避敌人的攻击，犹如到了安身之地。――《串珠圣经注释》

    主从罪恶的辖制，魔鬼的凶恶，恶人的厉害，把他们抓住，将他们拉上来，若不是主抓住他们，他们还有指望么？救恩最希奇不过的，就是神喜悦我们。信徒在各样磨难中，能得到最大快活，就是知道神喜悦他。── 包忠杰《诗篇注解》

         神「救拔」(19节)我们，不只是领我们出埃及，更要带我们进迦南；不但「把我从大水中拉上来」(16节)，「又领我到宽阔之处」(19节)，让我们脱离罪恶、世界和肉体的辖制，在基督里得着真正的自由。──诗篇综合解读

         ●「救拔」我：SH 2502，「解救」、「拯救」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　宽阔之处。在仇敌包围之处，大卫有广宽的空间可以自由活动(见诗4：1注释)。

　　因他喜悦我。第一次提到诗人得救的原因。第20~30节进一步阐述了这个论点。──SDA圣经注释

 

【诗十八20】「耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我。」

         “手中的清洁”指行为正直。――《启导本诗篇注释》

         ●「报答」：SH 1580，「回报」。

         ●「赏赐」：SH 7725，「回报」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　神的干预是因为大卫不该遭受扫罗和其他仇敌的迫害。神根据祂永�琲澈萿k进行奖赏和回报。20~30节详细说明神拯救大卫的原因。──SDA圣经注释

 

【诗十八20~23】大卫陈明自己的纯洁。适用于大卫预表的永�琱壯g——耶稣，显出耶稣作为弥赛亚的完全性。――《圣经精读本》

         从20~24节可以看出，本诗是写在大卫与拔示巴通奸犯罪之前，所以还有「手中的清洁」。然而人的「公义」和「手中的清洁」都是暂时的，时间久了，罪人的本性就必然会显露，只能仰望神的救恩。──诗篇综合解读

 

【诗十八20~30】献上感谢：诗人因着神按　守约的慈爱拯救了他而发出赞美；神是公义和守信的，既然诗人忠心于神，神就在他危难时施行拯救。――《串珠圣经注释》

         救恩的根源。这段诗分为二部分，前半部是诗人的良心宣言(20~23节)，表白为顺服神的旨意倾尽全力；后半部是诗人的信仰告白(24~30节)，坚信神必施行公义、分别善恶、赏善惩恶。――《圣经精读本》

         我们若「遵守了耶和华的道，未曾作恶离开我的神」(21节)，虽然肉体还有软弱，但我们的神却能点亮我们生命的「灯」(28节)，背负着我们冲入面前的「敌军」(29节)、跳过生命中的「墙垣」(29节)，进可攻破仇敌，退可逃离试探。因为「凡投靠祂的，祂便作他们的盾牌」(30节)。──诗篇综合解读

 

【诗十八21】「因为我遵守了耶和华的道，未曾作恶离开我的神。」

 

【诗十八22】「他的一切典章常在我面前，他的律例我也未曾丢弃。」

    典章(或「审判」)与律法这两个词，在申命记中常一起出现，是对神的律法最通用的摘要说法，因为其内容一方面论到人与人的关系，一方面论到人与神的关系。参，如：出埃及记二十一1以下；利未记三17。这句相当专业的话，透露出大卫对律法书很熟悉(亦见31节的注释)，十九7以下也支持这种看法。韦瑟指出，律法的背后乃是神的约；因此这里的声明，是呼求神「对约守信」，而非重在实行律法。──《丁道尔圣经注释》

　　大卫声称自己始终把神的律法摆在面前，并按照它的要求调整自己的行为(见诗119：97；见诗1：2注释；参申6：6~9；11：18~21)。

 

【诗十八23】「我在他面前作了完全人。我也保守自己远离我的罪孽。」

         保守： 表明自觉、积极遵守律法。信仰生活应当如此积极。――《圣经精读本》

         只有基督才是真正的「完全人」(23节)，但神也照着大卫的程度，看他向着神的心是完全的。──诗篇综合解读

　　完全人(tamim)。见诗15：2注释。在那里译为“正直”。在伯1：1中，一个相关的词tam，译为“完全”。这句话语气很强，但根据第22节的说法，大卫似乎是指尽量避免一切已知的罪。参考大卫自己的见证(撒上26：23，24)，神的证词(见王上14：8)，和历史家的证言(见王上15：5)。大卫说自己没有犯任何已知的罪。这首诗一定是写在他与拔示巴通奸和谋害乌利亚以前。──SDA圣经注释

 

【诗十八24】「所以耶和华按我的公义，按我在他眼前手中的清洁偿还我」

　　本节基本上是第20节的重复。──SDA圣经注释

 

【诗十八24~30】使信心刚强。这段诗体现三种信念(belief)：①确信神必施行公义审判，赏善罚恶(约5：29；罗2：6~8；彼前4：19)；②坚信神必保守义人(34：19，20)；③虽有软弱，要向神持守纯洁的信仰(27：1；番3：12，13)。――《圣经精读本》

 

【诗十八25】「慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他；」

         神以慈爱待人，忠心于神的人应如何度圣洁生活以报答神的慈爱。这里的“慈爱”、“完全”、“清洁”，并非说人已有这些长处，而是强调人应努力达到的目标。――《启导本诗篇注释》

    忠诚(h]a{si^d[，和合：慈爱)一字，也成为这观点的标志。这个字与「慈爱」(h]esed[)有关，那是指立约双方所承诺的爱，在诗篇中，成为神仆人们标准的用字。RSV对这字的其他译法有：敬虔人(godly，如：十六10，和合「圣者」)、「圣徒」(saints，如：三十4，和合「圣民」)，及「忠信人」(faithful，如五十5，「就是那些用祭物与我立约的人」一语，作了更详细的定义；和合本作「圣民」)。一四五17与耶利米书三12用此字来形容神自己，该处也可译作「忠实」或「忠诚」，就像这里一样。──《丁道尔圣经注释》

         ●「慈爱的」人：SH 2623，「敬虔的」。

         ●「慈爱」：SH 2616，「仁慈」、「和善」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

 

【诗十八25~27】神对待人的法则(25~27节)，是「你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们」(太七2)，「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」(太七12)。同样，我们愿意神怎样待我们，我们也要怎样对待神的话语。──诗篇综合解读

　　第25，26节十分经典，概括了永生的神如何按照人的品格对待他。神“对人的态度，取决于他们对祂的态度”(柯克帕特利克)。神绝不会放过罪恶(见太18：35)。──SDA圣经注释

 

【诗十八26】「清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他」

         对于“乖僻”的人，神显出他们的“弯曲”；那就是说，对于那些目的与祂相矛盾的人，祂也用同样的态度待他们。――《诗篇雷氏研读本》

    第一句话，NEB译为「对野蛮的人……」，这是根据双重的揣测，将原本的直截了当、十分可靠的经文，无缘无故地作了修改。显你自己为荒谬(perverse)(NEB作tortuous，「曲折」；和合：你以弯曲)，这个动词是扭曲(crooked，和合：乖僻)一观念的延伸，意指扭打、摔角，就是拿弗他利之名所纪念的事(创三十8)。这个原则可从神用拉班来教训雅各看出；而最佳的例子，恐怕是祂对付偏行己路的巴兰之手法。──《丁道尔圣经注释》

         ●「乖僻的」人：SH 6141，「扭曲的」。

         ●「弯曲」：SH 6617，「扭曲」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　乖僻的人。指奸诈乖张的人。──SDA圣经注释

 

【诗十八27】「困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑。」

         困苦的百姓： 可译为“困苦人”(10：2)、“受苦的人”(22：24)、“穷乏人”(35：10)。“困苦的百姓”相当于八福中“虚心的人”。――《圣经精读本》

    因此，「困苦(或译：卑微)的百姓」(NEB、和合本)较能表达希伯来文`a{ni^的意思，比谦卑的人更贴切，因为大卫主要是讲环境，而不是论品德。这些人是不健全制度下的受害者，在诗篇中常常出现，不只是「卑微」(本节)，更好的翻译是「贫穷人」(如十2，和合「困苦人」)，「受苦之人」(二十二24)、「软弱的人」(三十五10，和合：「困苦人」)，和「贫乏人」(六十八10，和合「困苦人」)。这些人相当于八福中最首先提到的「虚心的人」，就是明知自己有需要的人。另一个接近的字，`a{na{w，译法也大致相同；但它既然另有含义，在八福中就相当于第三福所提到的「温柔的人」(见二十五9的注释；参，三十七11)，他们是拒绝讲求自己权利的人。民数记十二3用这个字形容摩西。──《丁道尔圣经注释》

　　高傲为灭亡铺路(见诗101：5；箴6：16，17)。这句话与撒下22：28相似：“你的眼目察看高傲的人，使他降卑”。──SDA圣经注释

 

【诗十八28】「你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。」

         “光”是生命和兴盛的象征。“黑暗”则代表死亡和灾祸。神是光，能点燃人生命的灯，去照亮黑暗。――《启导本诗篇注释》

         「灯」在希伯来文学中经常用来比喻生命和繁荣。──诗篇综合解读

 

【诗十八28　你必点着我的灯】灯在以色列经常用作象征生命和繁荣的譬喻。它在墓中安放也是这个意思。「他的灯」在圣经中经常是生命的象征。永�琲漱黤K是持久和纪念的象征，同样大卫的后代在耶路撒冷执政，也是神对大卫王朝应许的实据(撒下七8~16)。这字在乌加列语和亚喀得语的类似用法，则与统治的永�琠囥M神明的临在有关。亚述王提革拉毘列色三世被形容为人类之光。一个旧巴比伦的惯用语，将家庭无后形容为火盆熄灭。按照另一个解释，古代近东的迷信想法认为到处都有邪灵潜伏，而邪灵最喜爱的是幽暗之处。神明彰显保护的象征性方法之一，是不断赐与光亮。来自乌加列的文献之中「神明的灯」一类的措词，就反映了这个观念。迦南神祇萨帕什(Sapash)就有「神灯」作为属性。在美索不达米亚，拉马什图是特别令人惊惧的邪灵。神祇努什库(Nushku)以火为代表，他燃亮的灯能使人所惧怕的邪灵不敢接近。诗人在此所指的，可能是为他燃点的灯。耶和华是诗人身旁的灯，避除一切危险。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十八29】「我借着你冲入敌军，借着我的神跳过墙垣。」

         借刚勇无比的壮士，在激烈的战场上所向披靡的英姿，比喻圣徒信靠神，刚强壮胆、勇往直前的生活。诗人劝勉：不要因眼前的敌军与墙垣受挫，应当靠神克服、得胜。诗人能豪迈地奔跑，因他仰赖神(赛41：10)。――《圣经精读本》

    这些功勋可与撒母耳记下二十三8以下的「勇士」相较。但击溃和军队(和合「冲入」和「敌军」)也可能译为「跑过」和「河岸」(参，希伯来文诗篇六十五11/10，EV)，如NEB的译法。至于本节对大卫为作者的支持，请参阅本篇开头的注释。──《丁道尔圣经注释》

         第29、33节是本诗作者是大卫的内证，因为他是步行作战，而从所罗门王开始大量引入战车(王上四26；二十二34；王下九21)。──诗篇综合解读

         ●「墙垣」：「墙壁」。

         ◎ 18：29意思是作者靠着神进可以攻破敌军，退也可以逃离敌人的围捕。而且18：29，33暗示作者是徒步作战，应该是大卫时期的主要战争方式，所罗门以后就大量引进战车了。」，不过在大卫初期，他可能会有这样的自觉，而「善有善报、恶有恶报」这是一种箴言式的表达方式。我们由大卫的事迹看起来，「信靠神的态

度」反倒是一个人是否蒙恩的关键。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　敌军。见撒下22：30注释。

　　跳过墙垣。见撒下22：30注释。──SDA圣经注释

 

【诗十八30】「至于神，他的道是完全的。耶和华的话是炼净的。凡投靠他的，他便作他们的盾牌。」

         他的道： 指示人生的本质与当行的道路。诗人称神为“盾牌”，表明神实践性的一面。神赐给我们炼净的话语，成为我们完全的盾牌。惟有从神得着话语和盾牌，才是真圣徒。――《圣经精读本》

    开头语，这位神(和合：「祂是神」)，在32节也有回应(参JB)，而RSV的译法，「祂的道是完全的」，若按响应句译(直译)更佳：「祂使我行为完全」。完全(ta{mi^m)，在形容神的作为时，其含义显然比在形容人时更为丰富，但是祂毫无瑕疵的智慧、爱与能力，会辉映在人相对性健全的思想、动机和成就上(这里特别是指成就)，这是祂作成在祂仆人身上的。然而，大卫在勋业达高峰的初期之后，岂不是失落了向这一原动力的追求(参，腓三12以下)，而停顿下来，落在ta{mi^m的软弱之意义──「安全」──的状态中(参32节，RSV)？──《丁道尔圣经注释》

　　完全。神所做的都是正确的(见申32：4)。

　　炼净。如金属熬炼。见诗12：6注释)。

　　盾牌。见诗3：3；18：2注释。神保护信靠祂的人。其他人无权要求祂的保护。──SDA圣经注释

 

【诗十八31】「除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是盘石呢？」

         似乎引用摩西最后教训中的话(申32：4，31)，以“盘石”称呼神，表露对独一真神耶和华的坚定信仰。――《圣经精读本》

         对独一神的信心，以及盘石(s]u^r；参2、46节)一字的反复使用，暗示大卫写此诗时，一部分的灵感是来自摩西之歌。摩西的话：「祂是盘石，祂的作为完全」，可与第30节相较，而「他们的盘石不如我们的盘石」(申三十二4、31)一语，也可与31节相较。亦见以下47节的注释。──《丁道尔圣经注释》

　　谁是神呢？从本节起，大卫叙述神赐给他的胜利和成功，直到第45节。“谁是神呢？”不是出于不信的疑问，而是反问句，说明以色列的神是真实的，周围外邦的神都是虚假的。

　　盘石(sur)。见第2节注释。──SDA圣经注释

 

【诗十八31~36】这一段说明胜利的设备是什么。既有这些设备就必得胜。大卫从多次的作战中，得了宝贵的经验。在这一切中，神作他的力量，导师，元帅。我们今日与恶魔战斗，若有这样的设备，就必同样的得着美满的胜利。请注意以下各点的设备：承认神为惟一的神；靠他得力量，“以力量束我的腰；行为要端正，使我行为完全；要殷勤。不可懒惰。“他使我的脚决如母鹿”；要站高地，“使我在高处安稳”；在神的学校中学习，“他教导我的手能以争战”；以神的恩惠作保护，“你把你的救恩给我作盾牌”；贴近主的身边，一有危险，主必扶持，“你的右手扶持我”；神在耶稣基督里降卑到人的地步，便使我们高举了。“你的温和使我为大”；要站宽大的根据地。“你使我脚下的地步宽阔。”── 包忠杰《诗篇注解》

 

【诗十八31~48】为得胜感谢、称颂。正义的力量终于战胜罪恶势力，轻快、豪放的诗情，使人联想因进攻、追击带来的兴奋、激动。同样描述神的拯救行动，4~19节显得庄重威严，此段营造轻松明快的气氛。这气氛与撒下8章的战斗场面非常吻合。――《圣经精读本》

         ◎我们能够看穿自己的成功背后，有神之手的扶持吗？还是认为这一切都是自己应得的，都是理所当然的？──诗篇研经资料(蔡哲民等)

 

【诗十八32】「惟有那以力量束我的腰，使我行为完全的，他是神。」

 

【诗十八33】「他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳。」

         ●「脚快如母鹿的蹄」：原文没有「快」，而是「脚像母鹿的蹄」。

         ●「母鹿」：当时巴勒斯坦有数目庞大的伊朗鹿。这种鹿平常无人驯养，依照考古证据，显示当时的人很少吃这种动物的肉。这种鹿，是古代几个品种之鹿的其中一种。这字经常与努比亚野山羊(Nubian ibex)、山区野羊(mountain sheep)、瞪羚(gazelle)等动物相提并论。这些动物都以能稳固的走在山区的崎岖险地著名。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　母鹿以速度快和立脚稳而著称(见撒下22：34注释)。──SDA圣经注释

 

【诗十八33　母鹿的蹄】本节所指的，是古代近东几个品种之鹿的其中一种。这字经常与努比亚野山羊(Nubian ibex)、山区野羊(mountain sheep)、瞪羚(gazelle)等山羊属的动物相提并论。这些动物都以在崎岖险地步履稳健著称。远古的苏美文学(如：《杜穆齐的梦》〔Dumuzi's Dream〕)已经使用这象喻来形容步履迅速稳健。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十八34】「他教导我的手能以争战，甚至我的膀臂能开铜弓。」

         “能开铜弓”比喻力大。――《启导本诗篇注释》

         铜弓： 联想主的战士拉开一般人不能拉开的铜弓之英姿，更加信赖神的大能、威严，他惩罚可憎之徒。――《圣经精读本》

    铜弓显然是木制的弓，镶以铜来坚固之。──《丁道尔圣经注释》

         ●「铜弓」：意思是「强硬的弓」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　教导我的手能以争战。见撒下22：35注释。

　　铜弓。这种弓在伯20：24有提到。神赐给大卫非凡的力量。──SDA圣经注释

 

【诗十八34　铜弓】若果是真正的武器，这话就是指用青铜来装饰的木弓，或青铜为镞的箭。但另一方面，它可能只是诗意地形容战士的硬弩之强。无论在亚述或是埃及，弓都是君王力量的象征和神明的武器之一。作为后者，日轮可以绘画成拉弓的形状。由于这弓属于太阳神，它也可以理解为铜弓。约在大卫时代的一个亚述浮雕，描绘太阳神亚述将一把相连碑文形容为华丽的弓，交到王的手上。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十八35】「你把你的救恩给我作盾牌，你的右手扶持我。你的温和使我为大。」

         “你的温和”也可译为“你的帮助”或“你的回答”。敌人向神呼求，神不应允(41节)，但神作了大卫的盾牌，扶持他、帮助他、听他的呼求，使他得胜，受人尊敬(47节)。――《启导本诗篇注释》

         「你的温和」：或作「你俯身」。

         有学者将「温和」译作「答允」或「胜利」。――《串珠圣经注释》

         你的温和使我为大： 意为“我靠着主的亲切获得成功”。在世上能否得享心灵平安，固然取决于神。遥远的将来，主在审判台前是否以温和待我们，也决定我们是蒙受永�琲滲牯痋A还是无尽的咒诅(太25：31~46)。――《圣经精读本》

    希伯来经文「��的温和使我为大」(参，AV、RV、RSV小字，和合本同)这句话，自古以来就有好些人提出替换的讲法。但是它所表明的真理非常深刻，惟一的问题只是，大卫当时能否有此透视力。这一点则非常主观，而经文本身应当比怀疑的看法更为可取。希伯来的名词与形容词`a{na{w──即谦卑、温柔──相近，就是以上第27节所讨论的第二个字；一方面，在神温和的作为下，神容许大卫得胜，另一方面，神所教导他的温和，乃是他伟大的真正所在。──《丁道尔圣经注释》

　　盾牌。神盾牌的保护比铜弓更有效(第34节)。大卫认识到神人合作的重要性。神赐给祂的仆人防身的武器，在他们使用的时候帮助他们。我们记得清教徒的一句老话：“相信神，并保持自己的火药干燥”。当神的右手支持大卫持弓的时候，他是不可能失败的。

　　温和(`anawah)。直译是“谦卑”。其最高表现就是基督道成肉身和在十字架上受死(腓2：7，8)。“荣耀的王屈尊取了人性”(《历代愿望》第43页)。人类在谦卑的时候攀得最高，最靠近神。这是真正的伟大。──SDA圣经注释

 

【诗十八36】「你使我脚下的地步宽阔，我的脚未曾滑跌。”」

         ●「脚」未曾滑跌：「脚踝」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　使地步宽阔。参第19节。

　　滑跌。见诗17：5；参箴4：12。与仇敌交战时，必须要站稳。──SDA圣经注释

 

【诗十八37】「我要追赶我的仇敌，并要追上他们；不将他们灭绝，我总不归回」

         ●不将他们「灭绝」：「毁坏」、「根除」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　参出15：9。第37和38节的动词都是非完成时的，可以译成现在时，这样就更加生动了。37~45节的连续动作，给人以完全胜利的印象。神的介入使仇敌最终完全失败。──SDA圣经注释

 

【诗十八37~38】描述已经发生的事，而不是指将来而说的。――《串珠圣经注释》

 

【诗十八37~42】说明怎样得到完全的胜利。非完全彻底把仇敌打败，总不松手的。信徒与恶魔必有这样的决心。── 包忠杰《诗篇注解》

 

【诗十八37~45】赞美神是得胜的源泉。未完成时态，希伯来语中，未完成时态用以叙述将要发生的事情、或从现在延伸到未来的行为。意味歼灭仇敌的战役始于现在，持续到未来。对当代读者，这段文字或许看似粗糙，甚至显得非常好战，其实，这意味神从仇敌手中救出大卫，并使仇敌屈服在他面前。诗人相信神必毁灭所有仇敌，是基于神的应许(2篇)，而不是出于自己的政治野心。神应许大卫必得胜利，背后蕴含的原则是借着大卫实现公义。因此，大卫的成功并不是代表一个人的立世扬名，乃意味大卫被拣选，作神救赎事工的器皿。圣徒也当留心察看(10~14，22篇)及这段文字，论到暴虐、骄傲之人悲哀而无法挽回的灭亡，不至重蹈覆辙。――《圣经精读本》

         37~45节大部分动词都是不完全式，在希伯来文里代表未来的状况，或连续的动作。这里所展望的将来之事，只有当弥赛亚基督再来做万王之王的时候，才能完全成就。──诗篇综合解读

 

【诗十八38】「我要打伤他们，使他们不能起来，他们必倒在我的脚下。」

　　打伤(machas)。据乌加列文献(见本书第618，619页)，也可译为“重击”，“粉碎”。──SDA圣经注释

 

【诗十八39】「因为你曾以力量束我的腰，使我能争战。你也使那起来攻击我的，都服在我以下」

         ●「束....腰」：「环绕」、「配备」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

 

【诗十八40】「你又使我的仇敌在我面前转背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。」

         使……在我面前转背逃跑： 象征得胜的表达，描绘处死仇敌的场面(书10：24~26)。――《圣经精读本》

 

【诗十八41】「他们呼求，却无人拯救，就是呼求耶和华，他也不应允。」

         就是呼求： 残暴恶人至死的挣扎。他也不应允： 与义人陷于困境，呼求神，神必应允的事实形成鲜明对比(6节；40：1；65：2；66：19；145：19)。――《圣经精读本》

　　他们最后求告以色列的神。他们在求助于神以前曾尝试过一切办法。这样的呼求是出于恐惧，而不是出于诚心，所以不会蒙垂听。──SDA圣经注释

 

【诗十八42】「我捣碎他们，如同风前的灰尘；倒出他们，如同街上的泥土。」

         “风前的灰尘”和“街上的泥土”都是不屑一顾的东西，把它们“捣碎”和“倒出”，即击败敌人。――《启导本诗篇注释》

         「风前」：指被风吹散。

          「倒出」：有古卷作「践踏」(参撒下22：43)。――《串珠圣经注释》

　　仇敌是被完全粉碎了(见王下13：7)，就像垃圾被抛弃。

 

【诗十八43】「你救我脱离百姓的争竞，立我作列国的元首，我素不认识的民必侍奉我。」

         大卫不但平息了内战( 撒下三1)，神更使他成为许多民族的领袖(撒下八)。――《诗篇雷氏研读本》

         列国的元首： 亦指“外邦的领袖”(KJV)。真正敬畏神的人，不仅在基督徒团契有美名，也会受到非基督徒的尊敬与称赞。――《圣经精读本》

         ●百姓的「争竞」：「争辩」、「争论」、「公然敌对」、「法律上的争讼」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　大卫被承认为世界这个地区头等强国的国王(撒下8章)。到了大卫的儿子所罗门继承王位的时候，以色列在各国中的领导地位就更加明显了(见王上4：21，24)。──SDA圣经注释

 

【诗十八44】「他们一听见我的名声，就必顺从我；外邦人要投降我。」

         ●「投降」：SH 3584，「畏缩」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

 

【诗十八45】「外邦人要衰残，战战兢兢地出他们的营寨。」

         ●「衰残」：SH 5034，「凋萎」、「枯萎」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　衰残。如植物枯萎(见赛40：7)。

　　营寨。即有防卫的城市或堡垒。其他民族将恐惧战惊，把最好的东西献给大卫。国家得到了巩固，并最终摆脱了仇敌。这是完全的胜利。──SDA圣经注释

 

【诗十八46】「耶和华是活神。愿我的盘石被人称颂，愿救我的神被人尊崇」

         耶和华是活神： 有些英译本译为祈愿句：“愿耶和华长寿”，这种译法与原文意思不符。这句话不是对君王祝寿(王上1：25，39)，乃是宣告神是活神的确信。对比“随自己意旨行事”的神与“有口却不能言”的偶像，“神是活神”的信仰更加突出(115：3~7)。――《圣经精读本》

    葛利纽和JB所译「耶和华万岁！」，虽单纯而吸引人，却不正确。「耶和华是活着的」(和合：耶和华是活神)是一句断言，而不是朝贡的话，如列王纪上一25、39(见希伯来文)。这个真理是最强烈的对比：耶和华「随自己的意旨行事」，而偶像「有口却不能言」(一一五3、5)；或许也显示祂的生命永垂不朽，而巴力却有兴衰的循环。同时，耶和华既是「活着的」，祂无穷无尽的能力，便成了我的盘石无垠的稳定力。──《丁道尔圣经注释》

         「耶和华是活神」(46节)原文是「活着的耶和华」。虽然我们的肉眼不能见神，也没有亲眼看见主耶稣的复活，但是当我们经历神的时候，就会体会到这是一位「活神」。──诗篇综合解读

         ●「耶和华是活神」：原文是「活着的耶和华」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　耶和华是活神。46~50节庄严地赞美和感恩耶和华，因为祂使大卫取得了胜利(见本书第715，716页)。诗人目睹神的一切所为，觉得有充足的理由证明一位活神的存在，而外邦的神则都是无生命的。神的生命是人类生命的源泉。

盘石(sur)。见第2，31节注释。

救我的神。诗篇中常用这个短语(见诗25：5；27：9；51：14；参诗38：22；88：1)。──SDA圣经注释

 

【诗十八46~50】结语：诗人再次称谢神。――《串珠圣经注释》

 

【诗十八47】「这位神就是那为我伸冤、使众民服在我以下的。」

         这位神： 指诗人叙述的、具有惊人能力的神，体现出信仰的明确性。圣徒应当清楚知晓施恩的神。――《圣经精读本》

    开头的话，这位神，与第30节的强调语「至于神」，相互呼应(参32节)。若作者思想到摩西之歌(见以上31节的注释)，伸冤显然是指神赐(和合本作为)给祂仆人去执行的，因为祂曾声明：「伸冤报应在我」(申三十二35)。伸冤，惟有出于神的手，或是祂所托付的，才可算是对的(罗十二19，十三4)。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗十八48】「你救我脱离仇敌，又把我举起，高过那些起来攻击我的；你救我脱离强暴的人」

　　强暴的人。可能指扫罗。大卫也可能指他的一切仇敌。──SDA圣经注释

 

【诗十八49】「耶和华阿，因此我要在外邦中称谢你，歌颂你的名。」

    保罗在说明基督不单为犹太人而来，也为外邦人而来时，一连引用了四个预言，第49节便为其首(罗十五8~12)。──《丁道尔圣经注释》

         「我要在外邦中称谢祢，歌颂祢的名」(49节)，就是把福音传给外邦人。保罗引用49节证明弥赛亚基督也是为外邦人而来，「叫外邦人因祂的怜悯荣耀神」(罗十五9)。──诗篇综合解读

         ◎ 罗 15：8~12引用18：49证明基督是外邦人的主。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

 

【诗十八49~50】保罗在这句话里看见有关弥赛亚的暗示(罗一五9)，因为当中有谈论到王室家系的“受膏者”(希伯来文是弥赛亚)一词，这家系在基督里达到高峰。――《诗篇雷氏研读本》

         大卫感谢神膏立他为王，重申神与他立的约(撒下七8~16)。这也是本诗的基调。这里说的话已在耶稣基督身上应验，祂是大卫的子孙，要作万国的君。保罗引用49节的话，说明神的救恩也给外邦人(罗十五9)。“受膏者”的希伯来文就是“弥赛亚”(约一41)。――《启导本诗篇注释》

         49节大卫与外邦人一起敬拜赞美耶和华的威严，50节是高潮，盼望“主的受膏者”——“弥赛亚”。许多大卫家族的君王以50节作为对王权的拥护，其实，这节经文最适于大卫及大卫的“子孙”——基督。使徒保罗引用旧约经文，证明基督不仅为犹太人，也为外邦人来到世上，49节被第一个引用(罗15：8~12)。――《圣经精读本》

　　外邦(goyim)。“列国”(见诗2：1；9：59注释)。大卫战胜了仇敌，在列国面前高举了以色列神的名。──SDA圣经注释

　　保罗引用这句话(罗15：9)，证明神不但救犹太人，也救外邦人。由于大卫后裔的失败，第49，50节的预言只能应验在基督的属灵国度里。这个国度是永世长存的。──SDA圣经注释

 

【诗十八50】「耶和华赐极大的救恩给他所立的王，施慈爱给他的受膏者，就是给大卫和他的后裔，直到永远。」

    大卫所想的，很可能只是耶和华的威名远播，但这番话全面的意义，却刻划出耶和华的受膏者，即弥赛亚，将来要在外邦中……即与外邦的敬拜者一同……赞美神。虽然每一位大卫家的王，都可以用本诗来指自己，但它特别应属于大卫王，因这原是他的见证，又应属于基督，因祂是那完美的「后裔」(此处是单数的集合名词)，正如祂也是亚伯拉罕独特的后裔(加三16)。──《丁道尔圣经注释》

         「受膏者מָשַׁח」原文就是「弥赛亚 Messiah」(约一41)。大卫的后裔作王「直到永远」，最后将在弥赛亚基督身上成就。──诗篇综合解读

         ●施「慈爱」：SH 2617，「履约的忠诚」、「慈爱」。此字比较强调发出慈爱的本体之良善特质，通常用在神身上(一般人比较不容易做到)。

         ●「受膏者」：SH 4899，「受膏抹的」、「弥赛亚」。──诗篇研经资料(蔡哲民等)

　　救恩。该词原文是复数，涉及本诗所记录神许多拯救的所为。

　　他所立的王。神所选治理以色列的王，就象神所膏的大卫(见诗2：2注释)。

　　他的后裔。关于这些应许最终在基督的生平中应验，见撒下7：12~16注释。──SDA圣经注释

 

【思想问题(第18篇)】

 １　诗人爱神，因他感到神的爱，经历过　的恩典。你经历过神的恩典吗？你是否爱祂呢？

 ２　诗人用来描写神的名词(2)，是发自他的经历与认识。试从你对神的经历和认识用八个名词去描写神。

 ３　诗人复述他在死亡边缘向神祷告蒙神搭救的经历，并为此感恩。试述一些你蒙神应允的祷告并为此向神献上感谢。

 ４　敌人虽强劲勇猛，但神仍然听到诗人弱小的声音并拯救他。(16~19)你想你生命中会否遭遇极大的困难以致神不能帮助呢？

  ５　大卫重申神听他祷告的原因是什么呢？参20~24节； 4：3； 17：4~6。罪人那一方面的祷告神也会听？参路18：9~14；约一1：9。

 ６　大卫如何保守自己在神眼前行为公义，手中清洁呢？神的儿女既因主耶稣的救赎在神面前被称为义，是否也要像大卫那样保守自己呢？

 ７　25节里「慈爱的人」指以爱回应神厚爱的人；「完全的」是指一心忠于神的正直人。人若如此慈爱和完全，神会否撇弃他呢？

 ８　「灯」(20)除了指生命、福乐外，对于作王(43)的大卫意义更深一层，他的灯便是「以色列的灯」(参撒下21：17)。大卫指出点灯者是神，你认为他说得对么？参28~29节。若你身在高位，你的「光」从何而来？

 ９　在人际关系疏离、功利主义充斥的社会，我们若说神是可投靠的(参30)，对神便应有什么表现呢？参31~32节。对人又如何？参路10：29~37。

 １０　「你的温和使我为大」(35)指神保护、扶持大卫，使他赢得众民的爱戴(参43)。当别人称赞或欣赏你的时候，你会沾沾自喜抑或认定你的好处是神所赐的呢？你有否将荣耀归给神？

 １１　37~45节所描述的战争乃是圣战，神的治权透过以色列彰显出来(参二)。基督徒也要打「圣战」(见弗6：12)，可否从大卫击打敌人的精神与表现学到一些面对争战应有的态度？

  ──《串珠圣经注释》