雅歌 1 - 章短篇信息 - 章短篇信息雅歌 1
雅歌第一章短篇信息
目录： 导言(一1)(倪柝声) 第一次的追求和满足(一2~二7)(倪柝声) 爱的渴慕(一1~4)(江守道) 爱的享受(一5~8；二15~16)(江守道) 第一幕的诗曲(一2~二7)(漆立平) 追求主爱(1:1-17)(贾玉铭) 第一段 得选(一2-11)(黄雪芬) 第二段 得恩(一12至二7)(黄雪芬) 渴慕者得饱足(一章1〜4节)(台北基督之家) 与神独处的生活(一)(一章5〜11节)(台北基督之家) 与神独处的生活(二)(一章12节〜二章7节)(台北基督之家) 爱情是没有不尊敬对方的(1章1至6节)(香港读经会) 没有对话的爱情是死的雅歌1章7至2章7节)(香港读经会) 雅歌一1~8查经(俞成华) 主爱的吸引(一1~4)(赵世光)
导言(一1)(倪柝声)
一 一章一节可译作「歌中的歌，是所罗门的歌」。这歌是说到所罗门。所以主在本书中的地位乃是王。主在这里，是站在复活升天的地位。大��杀歌利亚，他得胜了仇敌，这是指十字架掌权的基督。所罗门是接受杀歌利亚的好处，而作一个平安的王，这是指复活掌权的基督。所以在本书中，主是站在所罗门王的地位。我们是和一位所罗门王来往。争战已经过去了，他是一位得了荣耀，大有权柄的基督。这是本书开始就给我们看见的。在本书，我们和主，不是像约拿单和大��的关系，乃是像书拉密女和所罗门王的关系。约拿单爱大��，是因大��得胜了仇敌；书拉密女爱所罗门，是因所罗门的自己。有的人爱主，不过是因主的十字架；有的人爱主，不只是因主的十字架，也是因主的复活。十字架是主得胜作王，复活是主的自己。示巴女王起首不过是听见所罗门的作为，后来她看见了所罗门的自己。吸引她的是所罗门。所以我们不只像约拿单那样爱大��，也要像书拉密女那样爱所罗门。这本书是领我们认识祂是王。 二 书拉密女的经历是代表个人的，并非代表团体的。女人，在圣经中，是代表主观方面的经历的。所以这女子的寻求，是指单个信徒的寻求主，不是指团体教会的寻求主。是说到一个人从羡慕主起头，到与主有满足的交通为止。 三 本书的中心，是讲到属灵的交通。所以不问这书是分几段，它所记的历史，却是一条线下去的，是一直继续下去的。它不是片段枝叶的历史，不是东鳞西爪的轶事。它所看重的点，乃是进步追求跟随主的人所有属灵的情形──一生所经历的阶段，最后所达到的境地。像马丹盖恩所写的「灵性水流」，宾路易师母所写的「灵命四层」，也都是这一种的性质。 四 本书是说到一个人已经得救了而有所追求。所以对于得救的事，就完全不提。本书所注意的，不是关于罪人的问题，乃是关于信徒的问题；不是讲到非属乎主的人，乃是讲到属乎主的人。所以，并不说人如何追求得救，乃是说人如何羡慕追求得��主。不讲信，只讲爱。本书的旗号是「爱」。「以爱为旗」，这是我们的口号。 五 本书是一本诗，是用诗的辞藻、言语、字句来写出属灵的历史。所以，许多地方只能以意会，不能以言传。 六 本书和马太福音，是说到信徒与主的关系的两方面。论职责，我们和主是君臣的关系，这是马太福音所给我们看见的。论交通，我们和主是夫妇的关系，这是本书所给我们看见的。 七 本书最多用的一个字，就是「爱」。这个字的用法有好几种，有单数、多数、男性、女性和普指的不同。例如：「佳偶」原文是女性的爱。「良人」原文是男性的爱。一章二节、四节，四章十七节，七章十二节的「爱情」，是多数的「爱」。它们的单数，本书都指��「良人」。「良人」这「爱」，是单数的，亦可称为「大��」，因为「大��」就是「爱」的意思。二章四节的「爱」，是普指的。二章七节，三章五节，八章四节的「亲爱」，是女性的爱。五章一节、十六节的「朋友」，宜作「亲爱」，是和佳偶相对的男性的爱。 八 解释本书的几个原则： （一）每一段的解释，必须与本书中心的思想──属灵的经历──那一条线联得起来。 （二）每一句话的意义，一面要在本处讲得通，一面又要与那一条线联得起来。 （三）主在马太福音十三章解释比喻的时候，有的地方祂详加解释，有的地方祂不加解释。解释本书，也该如此。 （四）研究名词的意思，一面要从字的本身去寻解释，一面要从圣经中历史的用法去寻解释。 （五）本书讲到新妇和新郎的时候，常常用许多别的东西来比喻。它的特点，都是寓意的；它的比喻，都是表号的。寓意的，是很容易明白的。但是，要明白表号，就得有成熟的考虑。所以，表号的话语，都得照圣经中的用法和神的教训，才能明白。寓意和表号的性质，有时相同，有时完全不同，并且是常常不同的。我们不管它的相同不相同，我们乃是要问它是指��甚么说的。表号常能把寓意所不能有的给它。例如：启示录一章十五节说「脚好像在炉中锻炼光明的铜」。脚是寓意，我们知道是指行动说的。好像在炉中锻炼光明的铜，这是表号，这不是一下就可明白的。 题目 一章一节：「所罗门的歌，是歌中的歌。」（原文无「雅」字）所罗门曾作诗歌一千零五首（王上四32）；在他这么多的诗句中，最好最宝贝的，就是这歌，所以说这是歌中的歌。至圣所是圣中的圣；主耶稣是王中之王，主中之主；这歌是歌中的歌。传道书是虚空的虚空，这歌是歌中的歌。 这歌与传道是相对的。传道书是说流荡的生活，这歌是从流荡得了安息。传道书是说人凭��知识得不��满足，这歌是说人凭��爱才能得��满足。传道书是说追求在日光之下的，这歌是说追求在基督里的。传道书是说东西寻错了，路也错了，所以结局是虚空的虚空；这歌是说东西寻得对，路也对，所以结局也好。 分段 第一段 第一次的追求和满足（一2至二7） 一 羡慕（一2-3） 笫二段 脱离自己的呼召（二8至三5） 一 脱离自己的呼召（二8-15） 第三段 升天的呼召（三6至五1） 一 新造（三6至四6） 第四段 复活后的十字架的呼召（五2至六13） 一 复活后的十字架和女子的失败（五2至六3） 第五段 神的工作（七1-13） 一 工人的装备（七1-9第一句） 第六段 肉体的叹息（八1-14） 一 盼望脱离肉体的叹息（八1-4） ──倪柝声《歌中的歌》
第一次的追求和满足(一2~二7)(倪柝声)
这一段是本书的枢纽。属灵经历的原则都在此。这一段是以后经历的一个画影。此后所学的，并非新的功课，不过一次过一次，学得更深而已。 本书属灵的经历，好像最平稳，最顺利的，都在这一段。头一次的奉献，头一次的启示，好像都是最平稳，最顺利的。但是，这一次的奉献，这一次的启示，不一定是牢牢可靠的，必须经过火。这一段是属灵的经历的一个画影，以后要一件一件的试验，使它成为实在。第一次的经历并不够深；第二次的经历才更进步，更牢靠。但是，当人有第二次的经历时，好像并不及第一次那么甜。弄来弄去，还是从前所经历过的。旗号还是爱。 这一段的经历，等于灵性水流所说的亮光道路，也等于灵命四层所说复兴层的那一层。这也是我们个人的经历所能证实的。 羡慕（一2-3） 二节：这里所追求的「亲嘴」，并不是父亲在我们的颈项上亲嘴。因为那个亲嘴，乃是表示赦免，一切属乎主的人，都已经得��了。这一本歌所注意的，乃是信徒与主中间爱的关系；所以赦免乃是不言而喻的事实，因此就不提起这个。这一本歌并不是告诉我们，一个人如何从罪人的地位变成一个信徒；乃是告诉我们，一个信徒如何从饥渴的地位到了满足的地位。我们必须紧记这个，才能知道这一本歌为甚么是这样起头的。 这一个呼求，我们不知道是得了生命之后，过了多少时才有的。但是我们知道，这一个呼求，乃是一个得救的人，被圣灵所唤醒之后，对于主所发生追求的意念的情形。 因为牠是满了饥渴的心的缘故，她口里就不知不觉的说「显祂用口与我亲嘴」。牠并没有告诉人，这个「祂」是谁。但是，在牠的心目中，只有一个「祂」，就是牠所追求的「祂」。牠以往和主的关系，不过是普通的，她觉得非常的不满足。她现在盼望和主中间有更个人的来往。所以她羡慕祂的「亲嘴」，就是爱的个人的表示。没有一个人同时能和两个人亲嘴的，叫以这是个人的表示。并且不是亲祂的脸，像犹大所作的；不是亲祂的脚，像马利亚所作的；乃是「用口与我亲嘴」，这是个人爱的表示。现在普通的不能满足我的心了。我现在要得��个人的，要得��别人所未得��的。一切进步的起点，都是因为有了这一个要求在里面。灵性的造就，和饥渴的追求，是永远分不开的。一个信徒，如果在里面还没有被圣灵造出一个这样的真实，这一种不满意普通情形而追求个人的爱的心意，就永远不要想与主有亲密的经历。这一个追求，就是后来所有经历的根源。我们如果没有这样饥渴的心，就底下所有的记载，不过都是有诗意的歌，并非是所罗门的歌了。 为甚么我会有这一种的追求呢？乃是因为我得了异象。圣灵给我看见一个异象，乃是普通人所没有看见的。我得了启示，知道「你的爱情比酒更美」。就是因为这个，所以我羡慕她口的亲嘴。 真的，你的爱比酒更美。圣灵叫我看见，一切能叫人快乐的，能叫人陶醉的，能叫人兴奋的，都不如你的爱。在日下的东西，人叫以为可以为之倾倒的，都不如你的爱。我看见了，我知道了。日下有甚么东西，能和你的爱相比呢？ 三节：「你的膏油馨香。」你自己就是受膏者。神藉��圣灵堕抹了你，你从圣灵接受了各种的膏油。所以不只神闻到你的馨香，我们也闻到你的馨香。这个并下是我们从那里听见的，也不是我们在那里看见的，乃是我们在莫名其妙的当中，感觉到你馨香膏油的可爱。 「你的名如同倒出来的膏油。」同时你有一个名字，那一个名字也吸引了我们。我们从你的名想到神已经出来了。真的，膏油已经倒出来了！我们想到你已经死了！真的，膏油已经倒出来了！耶稣这名真是宝贵！但是，耶稣的名，谁能测量其中的香味的呢？ 「所以众童女都爱你。」因��你自己（膏油），因��你的名（倒出来的膏油），所以「众童女都爱你」。爱你的原因，是因��你自己；爱你的原因，也是因��你的名。我们不能爱一个工作，我们也不能爱一种能力，我们只能爱一个有人格的人。我们爱你。但是，我们之所以被吸引，乃是因��你的自己和你的名。虽然在这里的时候，我们还未尽闻你的香味；但是，我们所闻到的，已经够我们爱你了。主身位的启示，不只是会叫人赞美，也是会叫人爱的。每一个对主的爱的起点，都是从看见主的身位而来的。 「众童女」，就是「众隐藏者」（诗八三3），就是「众闺女」的意思。她们是这个女子的同伴。她们也是一样贞洁的，也是一样追求主的。在属灵的道路上行走的，实在并不只她一人，她不过是众童女中之一人而已。 追求（一4） 四节：「愿你吸引我，我们就快跑跟随你。」「跟随」，原文是「追随」。我们虽然有了心愿，我们虽然乐意追求，但是我们不能不觉得追求能力的缺乏。追求的能力，并不是圣灵赐我们一大股的能力，摆在我们里面，叫我们去追求；乃是主在外面，用祂自己的美丽和荣耀来吸引我们。吸引的能力，就是追求的能力。如果主真的吸引我，就追求是何等的容易呢。 你若吸引我，「我们就快跑追随你，」（「追随」是一直要的意思）。快跑追随的能力，乃是主的吸引。我们必须学习知道，没有一个人能凭��自己来到主面前的。当我们作罪人的时候，我们需要神的吸引，才会来就主。照样，我们作了信徒之后，还是需要主的吸引，才会快跑来得��主。 在这里，我们也看见一个信徒和众信徒的关系。所吸引的是我，但是「快跑跟随你」的是「我们」。被带领进入内室的是我，但是欢喜快乐的是「我们」。一个人若在主面前蒙恩，别人就不能不受他的影响。 交通（一4） 四节：「王带我进了内室。」她的祷告发出之后，我们看见她就得��答应──「王带我进了内室」。「内室」是「隐密处」（诗九一1），就是卧房。你若非与一个人有相当的交情，你必定不带他进入你的内室。所以王带领她进入内室，就是交通的起点，也是启示的起点。在内室那里，她固然尝到她从前所没有尝到的交通；并且，在那里，她也看见她从前所没有看见的事实。 这里的「王」字，就是给我们看见，当我们还没有认识主作良人的时候，我们要先认识他作我们的王。奉献的生活，永远是在情爱的生活之前的。满足的经历，永远是在奉献的步骤之后的。在这里，我们看见是「王带我进入内室」，我们看见她已经认识了她的王。现在王要将内室的经历给她。 她们现在仰��头，望��未来的前途。她们知道这一个前途，是无可限量的。内室的经历一起头，就是爱的生活有满足的盼望了。因为她们知道神若动了工，神必定完工的。所以她们说：「我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情胜似称赞美酒。」这都是将来要有的话语。她们因为有了目前的经历，就充满了将来的盼望（称赞酒，可参阅箴廿三35）。 「她们爱你是理所当然的」，宜作「她们在正直里爱你」；意即她们这一种的爱，是从无亏的良心生出来的（提前一5）。 内室的启示（一5-7） 五节：「耶路撒冷的众女儿阿（原文），我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」 「耶路撒冷的众女儿」是指那一类的人呢？这是一本诗，所以这里的耶路撒冷，并不是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。这众女儿既是在天上的耶路撒冷范围之内的，就必是已经得救的人了。说她们是众女儿，可见牠们是神所生的。不过牠们是不大追求，是冷冷淡淡，糊胡涂涂，随随便便的一班人而已。戴德生先生说：「看她们是得救的，也不过是仅仅得救的人而已。」 「我虽然黑，却是秀美。」她在内室的结果，第一件就是看见自己是黑的。没有追求，就没有看见的可能。她现在看见自己是如何的人了。这一个黑，也许是她头一次的看见：这黑，不是变黑的，乃是本来的黑，是一切在亚当里的。但她同时也看见在爱子里的蒙悦纳。所以她说：「我虽然黑，却是香美。」这「秀黑」，是指在爱子里的蒙悦纳。 「如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」「基达」就是「暗室」的意思；如同基达的帐棚，是说在外观是黑暗，是不好看的。「所罗门的幔子，」，若是细麻布作的，就是指基督的义（启十九8所说的义，是圣徒因圣灵而有的义。但这里是旧约，所以不能是指圣徒的义）。这幔子应是在圣殿里的。「好像所罗门的幔子」，是说判里面的美，就是在神面前的美。 六节：「不要看我，因为我是黑的，因为那日头把我看黑了。我同母的弟兄向我发怒；他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。」（达秘译本） 「日头」，原文是一专门指件词。「看黑」的「黑」宇，原文没有。她因神在内室的光照，已经看见自己是黑的了，所以她不要人看她。这是她此时的心境。圣灵对付人不够深时，人还是喜欢在别人面前有所遮盖。及至被圣灵对付到更深的地步时，就不再在人面前遮盖甚么了。那时，她显在人面前和显在神面前是一样的了。所以她肯承认说：「因为我是黑的，因为那日头把我看了」。 「我同母的弟兄向我发怒。」所以不说「同父」而说「同母」，因这里的「母」是指应许的原则，就是神恩典的原则说的。加拉太书四章二十六至二十八节说，在上的耶路撒冷是我们的母。我们是凭��应许作儿女，如同以撒一样。「同母的弟兄」，就是一切凭神恩典的原则，作神儿女的人。 「弟兄」是客观方面的代表。这些同母的弟兄，是在道理方面很有力量的，是在客观方面很刚强的，并且比较有点权柄的。她因爱神，因内室的管教，而有工作上的改变，就引起同母的弟兄不只轻看她，而且是向她炃怒了。 「他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄却没有看守。」头一个葡萄园是多数的，是人手所组织的。后一个葡萄园是单数的，是神自己所定规的。「他们曾使我看守葡萄园」，是从前的工作。她有了神的光照，受了神的对付之后，就看见从前工作的虚了──作了人所委托她作的，没有作神所定规要她作的。 七节：「爱」是动词。「牧羊」作「喂养羊」更好。「蒙��脸」也可译作「流离失所」。 她在内室已经看见外面工作的虚空了。她已经看见基督徒所需要的，并非工作，乃是个人的粮食和安息了。因喂养，是注重粮食；歇卧，是注重安息。她从今以后所追求的，不是别的，乃是粮食和安息。这「安息」乃是完全的安息。因晌午是完全的时候──义人的路越照越明，直到日午（箴四18）。到正午是到一完全的地位。太阳到了正午，就不会再大了（主的受苦是从正午到申初的。主的受苦乃是一起来的，是一起头就有那么多，不是逐渐加增的）。 「我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙��脸的人呢？」这「同伴」是主的「同伴」。但羊群不是主的羊群，乃是主同伴的羊群。「蒙��脸」是「蒙羞」。她还是在羊群之外。她不得下对主说，你何必不告诉我在那里可寻得粮食，在那里可寻得安息呢？我一直追求粮食和安息；东也未寻��，西也未寻��。我在你同伴的羊群旁边，好像一个流离失所的人，被他们讥诮、批评！主阿，你何必不告诉我呢？ 王的说话（一8-11） 她在内室所看见的有三点：（一）在亚当里的黑，在爱子里的秀美；（二）因神的对付，看见外面工作的虚空；（三）感觉属灵的需要。所以，此时主就因��她的追求而有所答应，而有所称赞，而有所应许。 王的答应（一8） 王称她为「女子中极美丽的」。「你若不知道」，这句话的口气，好像王有点责备她，意思是她应该知道。「你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。」「羊群的脚踪」，一方面是指今天信徒的脚踪，就是站在一群的地位，即站在教会的地位。（今天的羊虽多，但是不成群，没有站在教会的地位上。）你在那里可以得��粮食和安息。一方面指这多年来，已经去世的圣徒。他们是在那里得��粮食和安息，你在那里也可以得��粮食和安息。因「脚踪」就是经历。 「牧放」和「牧」同字，仍是「喂养」之意。「羊羔」不是羊（因她自己是羊），不是羊群（因她在羊群之外），乃是比她更幼稚的羊。「将你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边」，这是怕人在这追求粮食和安息的时候，而在日常生活中，忘了对于山羊羔的本分，把山羊羔的门关起来了。这里是注意工作。追求粮食和安息的时候，还得对于幼稚的门徒尽本分。这不是闭户自修。换一句话说，她的粮食和安息，还可以从喂养羊羔而得��！ 这里的「牧人」是多数的，是小牧人，是主以下的牧人。「帐棚」是多数的。主的意思是要她在许多牧人的旁边，也有一个位置，也得在他们中间喂养小羊。一方面她要跟��先圣的奉献、相信、等候、倚靠、寻求神旨、专心祷告等。另一方面在她日常生活中，还得顾到比她更幼稚的信徒，而尽相当的本分。这是说，当你有所追求的时候，还不能放松日常的本分。 王的称赞和应许（一9-11） 「佳偶」可译作「爱友」；「骏马」原文乃好马的意思。所罗门时候的马，都是从埃及来的（王上十28-29）。九至十节，是她天然的美丽，是她本来有的。十一节，是神叫作的工，是出于神的美丽。 这三节说到六样：1马，2腮，3发，4颈项，5金辫，6银钉。现在一件一件的来看： 1.「马」：圣经里对于马，唯一的取其快。诗篇一四七篇十节说：「马的力大。」法老车上套的「骏马」，意即许多马之中顶好的马。在属灵的意思中，是取其快。马，是指天然方面的快说的。牠所以快，是因牠的力大。这里的「快」与一章四节的「快跑」正好相对。快则快矣，但这不过仍是世界中的最快而已。 2.「腮」：人的美丑与否，看人的两腮而定。可见腮是最美丽的意思。 3.「发」：所以显出腮的美丽，是因发辫。发，是指天然的能力。可见她美丽是从天然的能力来的。意思就是她在天然方面还不错她 4.「颈项」：颈项的装饰，是指她天然的温柔。颈项本来是硬的，但她有装饰，可见她有天然的温柔（没有珠串的颈项，都是刚硬的颈项）。 九节将她比作马，十节是说出所以将她比作马的原因来。她所以快，是因她天然的能力和温柔。这给我们看见，她虽因内室的启示而有属灵的追求，但她天然的快──天然的能力和温柔，还在那里活动。也许许多人不进步，正因他天然的快呢！九至十节，她美则美矣，但是，还是是天然的美，只有神作的，才能萛得真正的美。底下两样，是神应许要为她作的。「我们要」，是王的应许。圣灵在此想到三而一的神。 5.「金辫」：金要打成辫，必须经过许多的时间。金辫是顶细的工作，就是神的生命顶细的那种的表显。并且「辫」，在原文说，是像冕那样的东西，是一个圈，是金辫冕。以金辫代替发辫，意即以出乎神的义、生命、荣耀，来代替她天然的能力。 6.「银钉」：或译作「银托」。「银」的意思是「救赎」。「镶上银托」，意即根据十字架的救赎的工作，以金辫代替发辫──以出乎神的，来代替出乎人的。 女的说话（一12-14） 常住在里面的基督（12-13） 十二节：所罗门的席，是圣经特别提起的（王上四22-23，十5）。「王正坐席」可说是信徒享受主的丰富。这些丰富，可分作两类：（一）面，这是指主耶稣的生命，主的自己。（二）荤食，这是指主的工作，主的死。所以「王正坐席」，就是我们得��「喂养，」，就是我们有所享受的时候。每次我们来到王的桌前，都是粮食的问题。我们就是吃神叫悦纳的祭，就是神所喜悦的那个工作（所以旧约的祭，有留下给人吃的部分）。 我们怎样吃神所悦纳的祭呢？神看见主的死，就看见祭──赎罪。我们看见主的死，不只是代替，并且是联合。我们一看见这个，就要发出香气和赞美。所以我们若没有看见神所悦纳的祭就是我们所享受的，我们就不能有奉献和赞美。我们看见我们所享受的，和神所得��的是一样的，哪哒香膏自然流出来了（哪哒香膏的流出，可从马利亚的故事看出来）。先是主给我们，后是我们给主。先有所享受，然后才能有所奉献。 十三节：「良人」（宜作「爱」「没药」即受苦，即十字架。主正要死时，人把醋给祂喝──是苦。主死后，尼哥底母带��没药去包裹主的身体──是死。「常」，在原文有「过夜」的意思。「夜」这个字，在本书都是指所罗门不在的时候。所以在属灵的意思方面，是指主不在这里，不在这世界里。「怀」，（宜作「两胸」即「两胸之间」。「两胸」在圣经中，都是指「信和爱」说的（帖前五8）。 十二至十三节，就是说住在里面的基督。十二节的同坐席，当然是同吃。一同坐席的条件是开门──开里面的门（启三20-21）。不开里面的门，就不能够一同坐席。所以十二节是说「接受」，十三节是说「跟随」；「没药」是指一位受死的基督。当基督不在此时，要用信和爱保守��──这是里面交通的起头。当我们真被入内室，真看见主的死，真有所奉献之后，我们就起首和祂有里面的交通。打开心门，就要享受祂，就要有真奉献。如此，方能跟随一位真受苦受死的基督。我们是用在我们里面的信和爱，来跟随一位钉十宇架的基督。 披戴在外面的基督（一14） 十四节：「凤仙花」乃染指甲之花，犹太女人是带在身上的。「隐基底」是犹太地名，字义乃是「羊羔的泉源」，是大��逃难之地，是旷野的地方（书十五61-62）。「葡萄园」当译作「葡萄处」。葡萄的花是看不见的，葡萄处是没有花的地方。这葡萄处是在旷野之地，若其中有一朵花，就非常特出了。 十四节的范围比十三节来得大。一棵凤仙花是在旷野的葡萄处中，就特别显出、衬出基督的特殊了。没药在怀，人看不见，所以指里面的基督。现在基督作她的装饰，就是披戴基督了。这是表明在外面也承认基督，也讲到基督。基督在人面前是凤仙花了，她是显出基督了。 王的赞美（一15） 十五节：「佳偶」在此仍作「爱友」。「甚美丽」可译作「是美丽」。这一节可译作「看哪！你是美丽的，我的爱友！看哪！你是美丽的！你的眼好像鸽子眼！」这里的赞美是为��鼓励她。头一句说她美丽是鼓励。第二句赞美她，是因她的眼好像鸽子眼。「鸽子眼」，在事实方面是美丽的。按灵意说，是指属灵的眼光。按功用说，是在一个时候只能看见一种东西，是纯一的。她已得启示──已经有属灵的眼光了。她已把没药放在怀中──她已经有纯一的心了。所以王就如此赞美她。 女的回答（一16至二1） 十六节：「我的良人哪，你甚美丽可爱」，可译作「看哪！你是美丽的，我的爱！不只可悦！」意即不只是美丽的，且是可喜悦的。这是她对王的答应。 「我们以青草为床榻」，可作「我们的床榻是青的」。这里是这女子已达到她在前面所寻求的安息。这里又是安息，又是牧养。因青草是羊的床榻，躺卧是安息。这正与诗篇二十三篇二节「祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边」相合。前面的筵席，虽然也有安息，但所注意的在吃。这里的床榻虽然也有吃，但所注意的在安息。牧人若无本事，羊在青草地，就要一直的吃。牧人有本事，所以羊在青草地上，还能躺卧。就是有了满足，有了安息。 十七节：「松树」是「扁柏」。香柏树又高又大又坚固，在圣经里，都是指极有荣耀的人性。圣殿里许多的东西，都是用香柏树作的。也有许多是用扁柏作的。扁柏产在一个名叫「死城」的地方，所以扁柏是指��主的死说的。犹太人的墓旁，都是植扁柏的。 她是在这种情形之下，得��安息。青草，是一切活的，一切有生命的，能作粮食的。在这上面，方有安息。我们的荫庇，是在乎主荣耀的人性和主的死。所罗门圣殿里主要的两种木头，就是香柏木和扁柏。换言之，是这两种树木配作神的居所的。神是住在香帕木和扁柏的中间。我们视在能安息的地方，就是神所住的地方。 二章一节：此节当紧接在一章十七节之下。这话不是王说的，乃是女说的。如果这话是王说的，就有点不容易解释。因这一节如果是王说的，就下一节父说女子是百合花，是不通的。 「沙仑」是平原。「玫瑰花」或作「野水仙」，或作「野蔷薇」。这花在犹太地是很贱的。谷中的百合花，是平常的，是不显露的。是谷中的百合花，不是盆中的百合花。不是人所看顾的，乃是神所看顾的。 她所以自承为沙仑的玫瑰花和谷中的百合花，是因王在一章十五节称赞她。所以她在一章十六至十七节，一面赞美王，一面说到安息。现在讲到自己，不过是野地的玫瑰花，谷中的百合花而已。意即我这个人，算不得甚么，是一个很平常被神所看顾的人而已。 王的回答（二2） 二节：王的意思，她是百合花，不是谷中的比较，乃是在荆棘中的比较。王是说，这女子是百合花，其余的不过是荆棘而已。 「荆棘」，按圣经看：（一）是指在亚当堕落之后，人所有的天然生命。第一根据，就是创世记三章十八节，是自己生出来的，是没有撒种就生长出来的。在荆棘篇（出三），火一直烧，但荆棘没有烧掉。火、光，不是从荆棘的本身发出来的，乃是从神来的。神用荆棘，但是神没有叫荆棘有所损失。这是说，神将来用摩西对付以色列人，对付外邦人，都是用神自己的一点，不是用人天然的生命。见证不是用人的资本，一切都是用神自己的。神不用摩西的，神用自己的。（二）是指从天然所生长出来的。这就是指��罪恶天然的结果，如马太福音十三章七节之荆棘等。希伯来书六章八节的长荆棘，意即随��自己的意思结出果子，所以结局是焚烧。 「女子」是多数。这些女子，不是指耶路撒冷的众女子。在这里，主看寻求祂的人像百合花，不像那些出于罪恶的人。主是说她和生活在罪恶中那一班人不同。在四围都是罪恶的主活，都是天然的生命；但是她与她们不同，她是有信心的（百合花）人。另外，在这里也暗示一个追求主的人，在天然罪恶的环境中所吃的亏。 女的赞美并享受（二3-6） 二节：「我的良人在男子中，如同佛手柑在树林中。我欢欢喜喜坐在祂的荫下，祂的果子，在我的口味中是甜的，」（原文）。 现在她也拿王和罪人来比较。「众男子」，是一切能夺人的心，是给人恋慕的（创三16），可以作人心的主的，能作信徒的心归向的地方的。 在这里，注意在「树林」。「苹果树」原文是「佛手柑」，是常青的，冬天不落叶的。外面的样子，有点像石榴，味道像柑，又有点像柠檬。 众男子，不过像普通的树而已。她的良人有三样特点：（一）祂是能成林的。注重在木，所以高大。（二）祂的荫庇永下衰落（常是青的，所以有荫庇）。（三）祂结果子（有许多是青的，却并不结果）。祂是高大而同时有荫庇并结果子的。她在此已经看见主是一切的一切了。 在前面她已经完全归主。在此是她的见证──是口中对主说出来的话，是对众人说出来的话。她不只说祂是美酒，她现在是称赞美酒──说出来了。她此时看世界再没有人，再没有东西能夺她的心了。在教会中也没有分门别类说，我是属保罗的，或是属亚波罗的（这是肉体）了。现在主是充满她的眼睛了。 「欢欢喜喜」亦可译作「高兴」。「坐在祂的荫下」是被高举，有被提意。坐在祂的荫下，所以高兴；意即觉得在主面前好像被提一样。 这树荫和一章六节的晒是相对的，是返照的。在此有安息了（诗九一1）。 果子是甜的。这里的吃，和一章十二节的吃有些不同。那里是注重在主的自己。这里的果子是指��主的工作和生命所为我们得��的东西。如称义、成圣、和平、圣灵的降临等。一面她觉得祂的同在而高兴，一面她在祂面前享受祂为��她所得��的。我们每一次尝这味道，都觉得是甘甜的。 一章四节说「快跑」；一章八节说「跟随」；一章十二至十四节也许她是坐下，但未提起；一章十六至十七节未提动词；到了此时（二3）始正式说她「坐在……」享受祂的同在。好像到了此时才正式述说。一章十六至十七节，她已经得安息了；这里不过是正式的述说而已──述说她在一章十六至十七节所得看的，所享受的。一章十六至十七节是历史，这里是述说。 四节：「祂带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。」「筵宴所」可译作「酒家」，是尽情欢畅之处。这里的「带」是第二次的带。这里的筵宴所和果子的享受，与王的桌子前有点不同，因筵宴所是宴客所在，是注重在喜乐。有了头一次的奉献，经过十字袈的道路，看见了主所为你成功的一切，你自然就被带入酒家了。 换一句话说，王带入内室，是为��启示。王带入酒家，是为��畅快──觉得王同在的畅快。 打起爱的旗号。所有的问题就是爱。旗号就是表明你所作的，就是一种标语。我们的旗号就是爱，表明我们所作的一切，没有别的，就是爱。 五节：「求你给我葡萄干增补我力，给我佛手柑苏醒我心，因我有爱病。」（原文） 「畅快」该译作「苏醒」。「思爱成病」宜译作「我有爱病」，意即「爱病了」，即快乐到没有气力了。这就像慕迪先生快乐到受不住了，只好求主停住。 此节是注重在求和缓一点。在主面前固然是好，但是仆倒在地像死了一样，却是古圣在主面前的经历。是说她所享受的，过于她所能享受的。享受主的度量，还需要主的加力，才能享受。不然，就要看见太多了，度量不够享受了。这瓦器无此度量。还需要从主来的力量，来扩充她享受的度量。 六节：「祂的左手在我头下，祂的右手将我抱住。」左手在头下，意即叫她仰起头来看祂。右手的抱，是抱人顶自然的地位。这里注重爱的保护，注重爱的扶持。这里不是注重能力的扶持，是注重亲密的扶持。换一句话说，享受主的爱，还需要主恩典的扶持。 王的嘱咐（二7） 七节：「羚羊」，按达秘译本与美国标准本的脚注，都是用「羚羊」（多数的小羚羊）；但在英国钦定本与美国标准本的正文上，都是用「母鹿」（多数的）。「母鹿」，英、美、达秘三种译本，都是「红母理」（多数的）。「他」，不应是男性；是女性的，抑或是中性的，也不敢说；但就上下文而言，应是女性的。 「嘱咐」是命令的，所以是王的口气。 从一章二节至二章六节，属灵的经历已告一段落了。主愿祂的门徒在此歇一歇。到此时也许是安静、普通、平稳的达到所该到的了。从内室出来，到了酒家，可说是信徒很平顺的到了酒家，所以主要她停一下。 耶路撒冷的众女子是爱热闹的，爱管事的。所以主对她们说话，不要她们来激动她。 鹿性是容易惊动的。王如此嘱咐，是说她已经爱病了，不要再作了，可以等一等。她是在主手里，不必你们再来惊动她。如果你们爱管她的闲事，不但无益，而且会叫她受惊。她该歇一歇，等这个时候过去，等她自己再有第二次的追求。不要惊动她，要等她自己来。不要以为地太属魂而想帮助她。她的功课学到这里，要停一停了。 爱到极点了。王在此，所以要肃静（哈二20）。祂（主）是默然的爱你（番三17），意即主在安息中爱你。 第一段的结言 （一）她在头一章所见的是十字架，但她没有看见复活的活泼和复活的大能。 （二）头一段的第一个危险，是她太爱一种在里面的友通。 （三）十字袈的顺服，和奉献的究竟与轻重，她还不认识，因她还没有经过试验。她还没有在实际上背负十字架，她还没有在实际上走十字架的道路。 （四）还有一个危险，是她虽已看见任意妄为的错误，她还没有看见工作的主比工作还大（她虽然看见看守众葡萄园的不该，但是她还以为看守自己的葡萄园是最要紧的）。 （五）还有一个缺点，是她在以往这么多的时候，只看见主之于她是多有价值，还未看见她之于主该站在同等地位。换一句话说，就是她已得��主劳苦的功效，但是她还未让主得��祂劳苦的功效（就是她已经得��主，主还没有得��她）。 （六）第一段，不过是基督为我，我还没有为基督。──倪柝声《歌中的歌》
爱的渴慕(一1~4)(江守道)
“所罗门的歌，是歌中的雅歌。愿祂用口与我亲嘴，因祢的爱情比酒更美。祢的膏油馨香，祢的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱祢。愿祢吸引我，我们就快跑跟随祢，王带我进了内室，我们必因祢欢喜快乐，我们要称赞祢的爱情，胜似称赞美酒。她们爱祢是理所当然的。”（歌1:1~4）
【爱的诗歌】我们在神的面前，一生的故事就是一个爱的故事；是神爱我们，也是我们来爱神。我们的主爱我们到一个地步，为我们舍弃祂的自己；我们来爱我们的主，到一个程度，也愿意为着祂撇弃一切所有的。当然我们知道在这一件爱的事情上，总是神先爱我们，然后我们纔能爱祂。是祂先把祂的爱浇灌在我们里面，然后我们才知道怎样的爱祂。但是无论如何，这个爱的故事是双方的，祂的爱怎样满足我们的心，祂也等候我们用爱来满足祂的心。所以基督徒一生的故事，就是这个爱的故事。我们认识祂的爱越过越清楚，我们被祂的爱摸着越过越厉害，我们爱祂的心也越过越实在。 所罗门写了一千零五首的诗，但是在这许多首的诗里面，没有一首能与“雅歌”这首诗来相比的。他虽然能讲花草树木，也能讲飞禽走兽；但是当他讲到“良人”和“佳偶”的关系，藉以描写“基督与我们的关系”的时候，那一首诗是最高的诗，所以称为“所罗门的歌，是歌中的雅歌”。亲爱的弟兄姐妹！巴不得我们能读这首歌，也能唱这一首歌，不但用口唱，也要用心和。所以让我们记得：这首“歌中的歌”，乃是描写“基督与我们的关系”，我们的主怎样爱我们，我们也怎样来爱我们的主。巴不得歌中的歌成了我们的歌，歌中的歌里面所描写的成为我们的经历。 亲爱的弟兄姐妹！我们的主用祂的爱来吸引我们，把祂的爱堆积在我们身上，祂是盼望从我们的里面也能引出一点的爱，叫我们也来爱我们的主。所以我们愿意用歌中的歌来作一个背景，一同在主的面前来摸一点感觉，来学习一点爱的故事。
【渴望更多的爱】我们知道：歌中的歌这一首诗，并不是从一个罪人得救开始的。在这里的一个女子，她已经蒙了恩；她在她良人的面前，有一个热切的盼望，这个热切的盼望乃是因为她已经认识了她的良人，她良人的恩典已经在她的身上感动了她的心。亲爱的弟兄姐妹！我们不认识神，不知道神的救恩的时候，我们的里面向着主是完全冷淡的，当人提到主的时候，我们无动于衷，因为祂与我们完全没有关系。但是感谢赞美主！自从我们蒙恩之后，我们一听见人提到祂的名，我们的里面就跳跃起来，向着祂有呼应，因为祂与我们有了极密切的关系。 所以在雅歌开始之前，是有一段的故事，就是一个罪人蒙恩的故事。记得路加福音记载：有一天，一个法利赛人请我们的主去吃饭。这个法利赛人的名字叫作“西门”，主在他的身上有过恩惠，他为着感谢主就请祂吃饭。正在吃饭的时候，有一个女人偷偷的跑进来，走到主耶稣的脚前。 当时的人吃饭，不是坐着吃，乃是躺着吃，所以他们的脚都在他们的后面。这个女人偷偷的进来，到了主耶稣的脚前。她一直在那里流泪，眼泪湿了我们主的脚，然后她用她的长头发来把主的脚擦干，又连连的亲主的脚，并且用膏油抹在主的脚上。当这个女人这样作的时候，那一个法利赛人心里就说：“如果这一位主是先知的话，祂当知道这是怎样的女人；全城的人都知道她是一个罪人。”我们的主就对西门说：“西门！我问你一句话，如果一个债主，有两个人欠他的债，一个欠五十两银子，一个欠五两银子。这两个人都没有力量偿还，结果那个债主动了怜悯的心，就宽恕他们所欠的债。在这两个得着恩免的人中间，哪一个人爱这债主更多呢？”这一个法利赛人的头脑很清楚，马上回答说：“我想是那一个多得恩免的人。”主说：“你说的话是不错的，你请我到你的家里吃饭，但是你没有用水洗我的脚，也没有与我亲嘴，也没有用膏油来抹我的头。” 你知道照着当时的风俗，宾客到了主人的家里，第一件事就是有使女来洗客人的脚，让他心里非常的畅快；然后主人表示他的欢迎，要与客人亲嘴，并且拿出香膏来膏他的头。但是这法利赛人西门，他受到主的恩惠，虽然请主到他家里吃饭，然而还不大看得起主，不给祂洗脚，也不与祂亲嘴，也不用膏油抹在祂头上。但是我们的主对他说：“你看这一个女人，她用眼泪替我洗脚，她用嘴连连亲我的脚，她用香膏抹我的脚。因为她的爱多，所以她的赦免也多。”于是主就对那个女人说：“你的罪赦免了，你平平安安的回家吧！” 哦！亲爱的弟兄姐妹！我们回想我们与主的关系的时候，我们是不是知道自己是一个多多欠债的人？我们不是欠我们的主五两，乃是欠五十两。当我们不认识主的时候，在我们的生活中，在我们的言语中，在我们的思想里，我们是多多的亏缺了祂的荣耀。祂是圣洁的神，但是我们犯了许多的罪。祂是荣耀的神，但是我们作了许多暗昧的事。祂是公义的神，但是我们作了许多的不法。祂是满了慈爱的主，但是我们里面满了恨恶。亲爱的弟兄姐妹！我们有许多的地方得罪了祂，也有许多地方亏欠了祂。 所以亲爱的弟兄姐妹！当我们回想的时候，在我们里面有一个感觉，我们是多得恩免的人。我们想到祂怎样为着爱我们的缘故，挂在十字架上，为我们受尽了苦难，流尽祂的宝血，舍弃祂的生命。我们想到我们的罪像丹朱那样红，但是祂把我们洗得洁白像雪；我们是应当死亡的人，祂叫我们活过来。 亲爱的弟兄姐妹！当我们每一次想到祂爱我们的大爱，想到我们被赦免的多，我们在祂的面前是怎样的感觉？哎呀！我们是多得恩免的人。我们要用眼泪来洗祂的脚，我们要用头发来把它擦干，我们要亲祂的脚，我们要用膏油抹祂的脚。当我们得救的时候，在我们里面的感觉的确就是这样。在那个时候，我们忘记我们的身份，我们在祂的面前一直流泪，是爱的眼泪、是快乐的眼泪。因着我们所蒙的恩这么大，我们看见了祂不能不流泪。我们在那个时候也忘记了我们的荣耀，我们把我们的荣耀放在祂的脚前。 但是一个爱主的人，一个蒙主拯救的人，他虽然愿意把全人都倾倒在祂的脚前，但是祂觉得还不够。他已经尝到了爱的滋味，所以他在主的面前要求更多的爱。弟兄姐妹！你知道爱就是这样。如果你从来没有尝到爱，你就不想爱了。如果你尝到一点的爱，这个爱就在你的里面叫你渴慕更多的爱。一个小孩子如果从来没有吃过糖，他看见糖放在桌子上也不想去吃，因为不知道糖的甘甜。但是有一天妈妈把糖给这个孩子吃了，他尝到了这个是好吃的，是甜的，在他的里面就制造了一个胃口，叫他爱吃糖。他一看见桌子上有糖，就过来了，手就伸出来了，他就要把糖拿来吃了。 哦！一个小孩子尝过糖的甘甜，他知道糖好吃，就渴慕更多的糖。亲爱的弟兄姐妹！我们对于我们的主，也是这样。今天世界上许多的人从来没有尝过主的甘甜，所以当我们向他们提到主的时候，他们里面是冷冰冰的，并不感觉要主。但是我们这一班的人尝过主恩的滋味，感到主的爱、主的恩典在我们里面是何等的甘甜，实在是比蜜更甜，比蜂房下滴的蜜更甜。 感谢赞美主！当我们尝了祂的爱之后，我们里面对于爱的胃口就开了，我们就要求祂的爱，我们要求祂更多的爱。 亲爱的弟兄姐妹！在这里有一个女子，她蒙了主的赦免，蒙了主的恩典，她在主的面前就发出一个呼声来：“愿祂用口与我亲嘴。”你知道当一个浪子回家的时候，父亲是抱着他的颈项连连的亲他。我想那一天的亲，恐怕是亲他的颈项。这是赦免的亲嘴。我们本来是硬着颈项的人，但是我们的主亲我们的头颈，叫我们软下来。 你知道我们从前就是悔改的话，还有自己的主意。这一个浪子悔改了，但是还有他的打算。我从前是错了，现在让我回家作雇工，将功抵罪。他的头颈还是硬的。但是当他的父亲亲他的头颈的时候，他完全软下来了，他肯接受父亲的恩典。因此这个亲是亲我们的头颈，我们是得到了祂的赦免，尝到了祂赦免的爱。 现在这个女子在这里发出一个要求说：“求祢不但亲我的头颈，还亲我的嘴，并且要连连的亲我的嘴。从前的亲嘴是赦免的亲嘴，现在的亲嘴是交通的亲嘴。”亲爱的弟兄姐妹！我们蒙了主的拯救之后，是不是这样就算了？有的人说：“感谢赞美主！祂赦免了我的罪，所以我现在很满足！我可以走自己的路了，反正我总是能上天堂了。”如果有人讲这话，我真不知道这个人究竟得救了没有？究竟他的罪赦免了没有？究竟他尝到主的爱没有？好像不大像。一个真正蒙拯救的人，一个真正尝到爱的赦免的人，这个人就要求爱的交通，他绝对不以赦免为满足。 让我用一件不完全的事来作比喻。大卫的儿子押沙龙作错了事，就逃到外邦去了。过了三年，大卫很想念押沙龙，押沙龙也想回来，所以大卫的元帅约押就出了一个主意，把押沙龙带回来了。大卫对约押说：我赦免他的罪，但是我不要见他的面。哎呀！押沙龙在耶路撒冷住了两年，不能见父亲的面。你知道押沙龙怎样？他心里快乐吗？他心里满意吗？不，他心里不满意。他觉得说，如果我不能见父亲的面，我何必回到耶路撒冷来。 弟兄姐妹！我们与我们主的关系，也是这样。我们像押沙龙一样犯了罪，跑到远方去了。感谢赞美主！祂的恩典把我们带回来，祂赦免了我们一切的罪。但是如果我们的主说：你的罪是赦免了，可是你不能见我的面。你满足不满足？你恐怕也要像押沙龙一样觉得说：祢如果不让我见祢的面，那祢就不要赦免我了；祢如果赦免我，祢就要让我与祢交通！祢要让我与祢同在！哦！每一个蒙恩的人，每一个被主的爱激励的人，在他里面都有一个迫切的愿望，要与主亲近，要与主交通、要与主同在。亲爱的弟兄姐妹！我不知道今天在你的里面有没有这样的愿望？你是不是觉得与主还不够近？你是不是愿意与祂有更亲的亲近，有更亲的交通？ 你知道，一切属灵的道路、一切属灵的生活，都是从这个愿望开始的。如果我们蒙了主那么多的恩典，得了主那么大的赦免，但是我们竟然向主没有爱，向主没有情，心里并不要更多的亲近祂，那我们是何等的反常！我们是一班多被赦免的人，我们当然爱祂也多。我们里面有一个要求、有一个愿望，就是能与主更亲近，更有交通。巴不得主的灵打动我们的心，叫我们每一个弟兄姐妹的里面，向着我们的主有这样的爱心。
【爱情比酒更美】这个女子底下的一句话，说出她为什么这样寻求主的爱。她说：“因为祢的爱情比酒更美。”“酒”在圣经里面是代表“世界所能给我们的好处、快乐享受和满足”。在我们从前没有尝到主爱的时候，我们爱世界的好处、我们爱世界的享受、我们爱世界所给我们的安慰、我们寻找罪中的快乐。这个世界像酒一样能暂时麻醉我们，当它下咽的时候，好像叫我们舒畅，好像叫我们忘记自己的痛苦；但是等它进到了我们的里面，却要咬我们像蛇一样，伤我们像毒蛇一样。这个就是世界的酒，我们过去都有过经历。但是今天我们尝到了主的爱，我们知道主的爱胜过美酒，远比世界所能给我们的美酒。世界的酒虽然暂时给我们一点喜乐，但是至终是叫我们痛苦，叫我们死亡。但是主的爱是永远的爱，祂不但在我们的嘴里是甘甜的，在我们的心里也是甘甜的，并且是越过越甘甜。这个爱是带我们到神那里去的。有什么爱能比这个爱更美呢？所以我们就轻看全世界，珍重主的爱情。 你知道，今天有许多神的儿女反常，他们看重世界的酒过于主的爱情，他们宁可与世界作朋友，叫神的心伤痛；他们宁可不顾主的爱，要来爱这个世界。哦！弟兄姐妹！如果今天你也落在这样的光景中，你实在是个可怜的人。你应当回到主的面前好好的悔改，因为你所走的这条道路，乃是死亡的道路。
【膏油馨香】这女子又说：“祢的膏油馨香。”当我们亲近主的时候，从主的身上就发出膏油的香气来。祂是充充满满的有恩典有真理，祂的恩典吸引了我们。我们的主对我们说：“小子！你的罪赦免了！”我们的主对我们说：“你平平安安的回去吧！”我们的主对我们说：“我的恩典是够你用的！”哦！从主的身上发出恩典来，这个恩典是何等的馨香！从主的身上也发出真理来，光照我们，叫我们走在光明的道路上。当我们读四福音的时候，我们读到我们的主，祂的生活、祂的言语，实在叫我们受吸引。有什么人的爱像祂那样的爱！人是爱可爱的人，但是祂是爱不可爱的。有什么人温柔像祂的温柔！有什么人谦卑像祂那样的谦卑！有什么人公义像祂那样的公义！有什么人圣洁像祂那样的圣洁！我们主的一生真是像馨香一样。 不但是这样，祂的名字也好像倒出来的膏油一样。祂的名字叫作“耶稣”，祂的名字叫作“以马内利”。祂虽然是神，但是祂到地上来作人。祂与我们联合，来背负我们的罪，把我们带到神那里去。哦！祂是何等的爱我们，我们提到祂的名，里面就欢喜快乐！ 亲爱的弟兄姐妹！这个是不是你的光景？是不是你的情形？如果是这样的话，你定规要快跑跟随祂。这样的人在主的面前，定规很快的往前走。弟兄姐妹！除了主的爱之外，没有什么能叫我们追求、没有什么能叫我们进步，没有什么能叫我们长进。巴不得主的爱在我们的里面真是吸引我们，巴不得我们里面实在有一个爱主的心，这个爱叫我们撇下世界，放下重担，往前快跑的跟随祂。
【当初的爱】这个就是圣经所说那“起初的爱”。约翰在拔摩海岛上被主的灵感动，主对他说：“你要写信给在亚细亚的七个教会。”这七个教会，头一个就是“以弗所教会”。当时以弗所教会原是一个最进步的教会，连主也在那里称赞说：“我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。”在这里有一个教会，有许多可以称赞的地方。但是我们的主又说：“然而有一件事我要责备你。”在原文的里面，这里的语气很重，是说：“我要反对你。”你虽然有那么多的好处，但是我要起来反对你，我要把你当作我的仇敌。我一点都不能容让你、我一点都不能称赞你、我一点都不能许可你，我要起来反对你。为什么？主说：“因为你离弃了起初的爱。” 哦！亲爱的弟兄姐妹！你信主已经多年了，当你刚蒙恩的时候，主的恩典在你的身上，主的爱在你的身上，真是激励了你，在那个时候你是何等的要主，你把主当为你的满足，主在你的身上是何等的芬芳、何等的甘甜，一提到主的名字你的心里就欢喜。但是到了现在，你的光景怎么样？外面还是老样子，到了礼拜天还是去聚会，但是里面对主的心是冷淡的；虽然也到主的桌子前，擘主的饼、喝主的杯，但是主的爱不能感动你的心；虽然你还是在那里读圣经，但是当你读圣经的时候，脑子里头都是想着你的生意；经读的是圣经，想的是生意经。你也在那里勉强的祷告，但是你的心不在那里。你今天看见了这个世界的利益、世界的好处，你就快跑的跟随它。 亲爱的弟兄姐妹！在外表上你还是一个基督徒，但是你当初爱主的心已经离弃了。这个时候要你出代价，你出不起了。当初你只觉得主的爱太大，是祂爱你，你爱祂不够。但是今天的光景不是这样。你常常觉得主不爱你，是不是？因为主没有给你发一个大财，因为主不给你一个好机会。你常常对主说：“主啊！我这样爱祢，我这样敬畏祢，我礼拜天作礼拜，祢怎么不爱我？祢怎么不祝福我？”亲爱的弟兄姐妹！你离弃了起初的爱。 哦！弟兄姐妹！我们的主今天对你说：“我反对你，你要赶快的悔改。”如果人反对我，不要紧，但是如果主在那里反对我，我就有祸了！让我们今天回到主的面前，让我们悔改。我们在什么地方落下去，让我们从那个地方起来。让我们到主的面前，求祂把祂的爱再次浇灌在我们的心里，叫我们里面能起来，再一次来渴慕祂，再一次专心的来爱祂，再一次来追随祂。 弟兄姐妹！没有一件事比这件事更重要，就是那起初的爱。巴不得祂的爱再一次吸引我们，叫我们再一次尝到祂爱的甘甜。祂的爱胜比酒更美，在祂的面前没有什么代价是太重的。亲爱的弟兄姐妹！求主恢复我们起初的爱。——江守道
爱的享受(一5~8；二15~16)(江守道)
“耶路撒冷的众女子啊，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。不要因日头把我晒黑了，就轻看我。我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。我心所爱的啊，求祢告诉我，祢在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧？我何必在祢同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。”（歌1:5~8） “要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，因为我们的葡萄正在开花。良人属我，我也属祂：他在百合花中牧放群羊。”（歌2:15~16）
【爱是一生的事】我们已经看见，我们和主，主和我们所有的关系，都是一个爱的故事。虽然我们在地上许多的行动，有许多的事情，也过了许多的日子，但是在主的面前，主所最注意的点乃是我们里面爱祂的心。如果我们作基督徒光是外面有许多的活动，作许多的事情，而里面没有主爱的激励，或者说不是因着爱主的缘故，就我们这一切的活动，这一切的事情，不过如粪土一样，一点也没有价值。所以我盼望弟兄姐妹一直记得这一件事，我们与主的关系完全是根据于爱。我们与主的关系完全是根据于里面的光景。我们与主不是外面的关系，主不是凭着外面的情形来断定我们。如果我们里面向着主有一个渴慕的心情，有一个爱祂的心，我们的主就悦纳我们。 我们记得：当我们的主复活之后，有一天祂向祂的门徒显现，三次问彼得说：“约翰的儿子西门，你爱我比这一切更深吗？”彼得曾经三次否认我们的主，大大的失败过、大大的堕落过，但是当我们的主遇见他的时候，只问他一句话：“你爱我吗？”所以在这里我们看见，主所注意的就是我们里面向着祂的爱。我们接受祂的爱有多少，这是我们的主所特别注意的。 所以亲爱的弟兄姐妹！我盼望我们能注意主所注意的。不要主注意一件事，而我们注意另外一件事。我们基督徒整个的生活、整个的人生，都该是主的爱在那里感动我们、激励我们，叫我们能起来爱我们的主。我们尝到祂爱的滋味，叫我们更渴慕祂的爱，更追求祂的爱，也向祂表示更多的爱，这一个就是我们基督徒一生的故事。
【主爱的吸引】在前面的第一篇我们已经看见，在雅歌里面的这个女子，并不是因着赦免就满足了；反而因着赦免的缘故，在主的面前有更深的要求，愿意与主有更亲密的交通。她在那里呼求说：“求祢吸引我，我们就快跑来跟随祢。”亲爱的弟兄姐妹！今天在我们的里面有没有这种爱的渴慕？有没有这种爱的要求？基督徒属灵生活的起点，都是爱的吸引、都是爱的渴慕、都是爱的要求。如果在我们的里面被主的爱所吸引、被主的爱所摸着，叫我们起来渴慕祂、追求祂，这一个就是我们属灵道路的开始。哦！巴不得在我们每个人的里面，都渴慕我们的主、渴慕我们的神，好像鹿渴慕溪水一样。圣经说：“饥渴慕义的人有福了，因为他们必要得着饱足。”如果我们起来渴慕我们的主，渴慕祂的爱情，祂就要用祂的爱来满足我们的心。 亲爱的弟兄姐妹！我们里面有没有这个要求，要求祂来吸引我们？在一个爱主之人的感觉里，总是觉得说：我跟随主跑得不够快，我怎样能更爱祂？我怎样能快跑的来跟随祂？因此他在主的面前就要求主更多的吸引他。弟兄姐妹！你有没有这样的祷告，求主吸引你，叫你能快跑的来跟随祂？如果我们今天要凭着自己来奔跑的话，我们是跑不快的；但是如果祂在那里吸引我们，我们就不知不觉的奔跑起来了。所以我们在主的面前应当常常有这样的祷告：求祢吸引我，我们就快跑来跟随祢！
【遭遇逼迫难为】一个爱主的人、一个渴慕主的人、一个向着主奔跑的人，他在地上总会碰到一点的难处，这个世界要起来攻击他、压迫他。我们本来属于这个世界，但是现在我们爱主，要向着主来奔跑，要离开这个世界，世界自然不肯放我们，要起来逼迫我们、包围我们。它要用种种的方法来试探我们，这个就是这个女子所经历的。当她在世界里面的时候，她可以不受这个世界的逼迫，因为她是与别人同流合污的。但是当她起来爱主的时候，这个世界的太阳就开始来晒她了，逼迫她了，把她晒得变黑了。哦！亲爱的弟兄姐妹！你有没有受到这个世界太阳的晒？这个世界对你无情，因为它看见你的心往主那里去了。这个世界要用日头来晒你，把你晒黑了，好像基连的帐棚一样。 虽然太阳把这个女子晒黑了，但是她的里面并不伤痛。她说：“我虽然黑，却是秀美的，如同所罗门的幔子是非常的美丽、非常的荣耀，并且是在所罗门的宫殿里面。”换句话说：是非常的亲近所罗门，所以在一个爱主之人的经历里面，就着这个世界说：他像基连的帐棚一样，是个寄居的人、是个客旅、是住在帐棚里面，并且这个帐棚并不美丽，乃是一个黑的帐棚。我们信主的人被这个世界的太阳晒黑了，人看我们没有佳形美容。但是感谢赞美主！在所罗门的面前，就是在我们的主面前，我们却是秀美的，是在祂的宫殿里，是与祂非常的亲近。 但是有一件事非常的希奇，当一个属于主的人真是起来爱主，追求主的时候，不但世界要逼迫他，甚至连他同母的弟兄也要向他发怒。这是一件很希奇的事。我们记得：有一个女子，就是马利亚，她被主的爱摸着，实在爱她的主。所以当主有一天坐席的时候，马利亚就进来，拿着一个玉瓶，里面盛着贵重的真哪哒香膏。你知道没有一个女子不爱香膏，并且马利亚不是一个富贵的女子。就有圣经给我们看见，大概她是一个失去父母的人，她只有一个姐妹、一个弟弟，家境十分贫寒，但是她也有一玉瓶真哪哒的香膏。我不知道这瓶香膏在她的家里存了多久了，我也不知道她留这瓶香膏究竟是为着什么。 在美国有这样的风俗，一个青年的女子，当她快成年的时候，就要预备一个箱子，那个箱子叫“希望箱”（HopeChest），凡她所想要的东西，一月过一月、一年过一年，都设法储积在这个箱子里头，准备着等她出阁的时候拿来用。我不知道马利亚这瓶的香膏，是不是就是她的希望箱？她在那里预备这香膏定规是预备很久了。因为要买一斤的香膏，要花三十两的银子，这在一个贫穷的女子不是一件容易的事，不是一月就办得到的，也不是一年办得到的。她要花好多年的时间，慢慢的积蓄，然后来买这一斤的香膏，放在这个宝贝的玉瓶里面。我想恐怕她是预备等她出嫁的日子，用来膏她自己，叫她满身都是馨香。但是主的爱摸着了她，主的爱叫她受了感动，她不知道怎样向主表示她的爱。她想来想去，她什么东西也没有，她有什么能叫主得着满足？ 哦！她就想起那一瓶的香膏来。本来这瓶香膏是为着她自己所预备的，但是她觉得主的爱太大了，她不能为自己留下这一个，所以她就拿了这个玉瓶，当主坐席的时候，轻轻的进来到了主的身边，把玉瓶打碎。你知道从前的玉瓶有一个很小很长的瓶颈，瓶口给封住了。如果你把封口去了，要把香膏倒出来，只能一点一点的倒出来。哎呀！马利亚觉得主的爱在她身上实在是太丰富了，如果把瓶口打开，一点一点的滴，实在是太慢了，所以她索性把玉瓶打碎，把瓶颈完全打碎，然后把这一斤的香膏毫无保留，全部都浇在主的头上。 哦！当她这样来爱主的时候，主的门徒反而在那里摇头。有一个门徒甚至说：“这一个女子所作的事实在是浪费，这瓶香膏可以卖三十两银子，周济许多的穷人。”亲爱的弟兄姐妹！当你被主的爱摸着的时候，当主吸引你的心，叫你快跑跟随祂的时候，恐怕不但世界要把你晒黑，连你同母的弟兄也要打得你一块青一块白。他们说爱主是可以，但是不要爱得那么胡涂。爱主是可以，但是不要爱得那么浪费。你就是爱，也得计算计算。但是你知道，什么时候我们计算，什么时候我们就没有爱了。哪里有爱，哪里就没有计算。爱是不顾代价的，爱总是浪费的。神因着祂的爱，把祂独生的儿子都浪费在我们身上。祂从来没有计算代价，连祂的儿子都不顾了，浪费在我们身上。 弟兄姐妹！我们说我们爱主吗？但是我们一天到晚在那里打算盘。我们说我们爱主吗？但是我们一直在那里计算代价。哦！一个宝贝被主爱摸着的人，必定是在主的面前摔碎他的玉瓶，把香膏浇灌在主的身上，他不计算任何代价。他知道主是配得这一切。 亲爱的弟兄姐妹！主在你的身上是有价的，或是无价的？主在你的身上是可以计算代价呢？或是不能算代价的？当主的爱摸着我们的时候，在我们的里面就有一个感觉，我们的主是太宝贝了、太尊贵了，没有一件东西对祂是太多的，我要把为着自己预备的全浇在祂身上。弟兄姐妹！爱总是这样。如果你真的爱的话，你为着所预备的，都要浇奠在祂的身上。 当马利亚这样作的时候，门徒们就在那里向她发怒。可是马利亚在那里默默无声，她不听这些的话。人怎么说，甚至连同母的弟兄怎么说，都不能影响马利亚的心。马利亚不为自己说话，马利亚不为自己声明，只要主知道就够了。我相信在那个时候马利亚的眼睛只看着主，她整个的人是专注在主的身上，结果恐怕门徒摇头她也没有看见，犹大讲话她也没有听见。在马利亚的感觉里面，她只有她的主。她不见一人，只见耶稣。她不听见任何的话，只听见主的声音。这是何等有福的事！ 亲爱的弟兄姐妹！我们的难处就在这里，我们的眼睛看见的东西太多了。很多的时候，我们盼望像活物一样，全身都是眼睛，什么都看得见。哎呀！恐怕我们的眼睛已经太多了。如果我们的眼睛能单纯像鸽子一样，只看见我们的主就好了。多少的时候，我们也怕我们的耳朵不够多，盼望能多听见一点什么，所以有时我们请别人作我们的耳目。哦！凡是耳朵专一的人有福了。巴不得我们少看见人，少听见人，让我们的心目中就是被我们的主所吸引。正如马利亚的里面，她没有别的感觉，她只有一个感觉：我爱我的主，如果我的主知道，我就心满意足了。
【更深的追求】你看雅歌里面的这一个女子，当人向她发怒，压迫她的时候，她丝毫没有灰心。亲爱的弟兄姐妹！你多听听、多看看，就灰心了。如果你只看见主，只听见主的声音，你不但不灰心，反而在里头呼叫，有呼声。我们常常说，压力生能力。外面的压力越大，里面爱的能力也越大。在那个女子的里面有一个更深的要求，她说：“我心所爱的啊！祢在何处牧羊？晌午在何处使羊歇息？我何必在祢同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人一样？”这个女子受到外面的压迫，尤其受到同母弟兄的怒气，在她的里面就发出一个更迫切的声音，她感觉自己与主还不够亲近，她愿意受主的牧放，躺卧在主的旁边，她不愿意作一个与主隔绝的人。 女子说：“他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。”今天多少神的儿女，他们所注意的是工作、是活动，是许许多多的事情，但是他们自己里面的葡萄园却在那里荒凉。他们与主的关系不是那样的密切，他们不是与主同在，不是受主的牧放，不是歇息在主的怀里。他们好像流荡在外面，在其他牧人的羊群旁边。这在这个女子的心里是不能满意的。今天多少神的儿女满意于外面的活动，而里面与主的关系是疏远的。今天有许多神的儿女，甘心在其他牧人的羊群旁边，而不要在主的牧养之下。但是在这一个爱主的人心里，外面的活动不能代替里面的交通；其他的牧人不能代替我们的主。所以她在那里越发迫切的呼求：“我心所爱的啊！祢在何处牧羊；晌午的时候祢在哪里叫祢的羊群躺卧？” 亲爱的弟兄姐妹！我不知道今天在我们的里面，有没有这样的一个呼声？在你的里面有没有这个要求，要与主同在，主在哪里，你也要在哪里？如果有的话，那请你听主怎么说。主说：“你这女子中极美丽的，你如果不知道，只管跟随羊群的脚踪去。”在约翰福音第十章里面主说：“我是牧人，好牧人为羊舍命。我的羊听我的声音。”又说：“我有许多的羊，但是我要把他们合成一群，归于一个牧人。”在这里主告诉我们说：“是一个羊群，一位牧人，不是许多的羊圈，许多的牧人。”主说：“我来要把羊从圈里领出来。有的在圈里面，也有的在圈外面，我要把它们领出来，我走在前面，它们在后面跟从；它们成了一群，归于一个牧人。”就是主所要作的事。所以主在这里就给我们看见，你要找我吗？你要与我同在吗？你要受我的牧放吗？我有我的羊群，你如果不知道我在哪里，你只要跟从羊群的脚踪去，就能到我那里。 哦！弟兄姐妹！这是何等的宝贝！我们在这里要看见，神的儿女不是分成许多小圈。从前犹太教是一个羊圈，但是主来了，把羊从这个圈里领出来。外邦人本来没有圈，是在圈的外面，但是主把我们合成一群。祂是我们的牧人。主既然这样作，我们就不能再分圈，因为分圈就是分群。感谢赞美主！主的羊只有一群，只在一个牧人的底下，也只留下一个脚踪。我们如果要找到牧人，与祂亲近，受祂的牧养，那我们就要跟随羊群的脚踪去。 弟兄姐妹！这个女子愿意离开其他的牧人，要到主那里去，她就跟从羊群的脚踪去。你看她在那里走的时候，是走得多么的快，所以主称赞她说：“你好像法老的骏马一样。”羊走得很慢，马跑得很快，所以她一下就追上羊群了。
【满足的享受】我们底下就看见：“王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。”这篇信息不是解经，所以不打算一节一节的说。不过当你读下去的时候，那些话给你什么感觉呢？你看见“这个女子与王坐席，他们以青草为床榻；良人以女子为百合花，女子以良人为苹果树，又进了筵宴所，有爱在上面作旗子。”哦！在我的灵里面就有一个感觉，像诗篇二十三篇所说：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。”这个女子渴慕主，只有主能满足她，没有其他的牧人能满足她，也没有其他的东西能满足她。在她的里面，因着爱的催促，她一直要她的主。当她这样向着主的时候，不知不觉她与主同在了，她在那里躺卧在青草地上。你知道当牧人把羊带到青翠的草场上，羊就一直在那里吃，吃了很多。等它吃饱的时候，它就躺卧下来，在那里反嚼，在那里消化。哎呀！这个光景是何等的平安！ 亲爱的弟兄姐妹！如果我们的心追求主，真的要得着祂，我们的主就要向我们显现，祂要使我们躺卧在可安歇的水边，祂要把祂自己来满足我们。祂要满足我们一切的需要。祂是我们的粮食、祂是我们的饮料，祂要叫我们得着完全的满足，得着完全的安息。所以你到了这个时候，看见那个女子躺在良人的怀里，完全的安息了。巴不得这一种光景都成了我们每一个人的光景。
【呼召脱离自己】到了这样的时候，恐怕我们里面很满足了。现在我们得着主了，认识主了，尝到祂的恩典了，我们已经到了属灵的最高峰了。所以当这个女子到了这个时候，就说：“良人属我，我也属良人。”在这个女子的感觉里面，良人是属于她的，这个良人是她的青草地，也是她可安歇的水边。主完全是她的，主的恩典也是为着她的。哦！在这个时候，这个女子就经历说：“良人在各种的环境里都是属于我的。”祂在各种的环境里向我施恩，叫我尝到祂的甘甜，祂实在是我的一切。祂的恩典是我的、祂的祝福是我的、祂的安慰是我的、祂的力量是我的、祂的爱情是我的。“良人属我，我也属祂。” 亲爱的弟兄姐妹！在基督徒初步的经历里面，我们因着追求主的缘故，我们吃喝享受主，得着主的爱情，我们就以为说：现在我属灵的情形很高了，因为良人属我了，当然我也是属祂，但是我是最要紧的。所以不知不觉你就以为，连属灵的祝福都是为着你，连主自己也是为着你。所以在那个时候，你的自己相当的大。你说他这是属灵的己吧？我想没有己是属灵的。但是在你的感觉里面，你觉得你的自己很属灵，你对于自己很满意。所以怎么样呢？你就砌了一座墙，搭了一个棚在那里睡觉。结果你属灵的长进就停顿了。你爱那些的祝福，你爱那些的经历，你要保守这些，你觉得有这些就够好了，你不要再多了。现在主是你的了，你赶快砌一个围墙，把主和你围在里头，不要再出去了。 但是弟兄姐妹！当我们这座墙一砌起来的时候，希奇的事情发生了。我们是在里面，但是主却在外面。“良人属我，我属良人。”当这个女子这样说话的时候，这个良人却在墙的外面，并且蹿山越岭去了。亲爱的弟兄姐妹！在我们属灵的经历上常常是这样。我们先有一个渴慕主的心，主就用爱来满足我们。但是很希奇，我们这个人就往里头去了，我们就变成一个内向的人，我们一直要享受主，要把主抱在那里，我们巴不得一天到晚是这样。但是你知道，在这个时候我们不知不觉就落在自己里面。当我们落在自己里面去的时候，我们就要发现，主已经在墙外了。主在那里呼召我们，要我们脱离我们的自己。连自己的享受，甚至连自己的满足也要受主的对付。主在那里呼召我们，起来，出去。 亲爱的弟兄姐妹！我不知道今天你属灵的光景是在哪一段上。是不是在你的里面有主的爱在那里吸引你，叫你起来追求祂？或者你已经到了一个地步，爱已经满足了，在那里说：“良人属我。”这是很好的见证；但是，不知不觉你却落到自己的里面去了。在这个时候，你要发现主在外面，呼召你出去。如果有什么弟兄姐妹，属灵的情形是在这一种情形中，巴不得你听见主的声音：出来！出来！——江守道
第一幕的诗曲(一2~二7)(漆立平)一、《雅歌》的第一幕布局所罗门将《雅歌》全剧写出来，虽距今已有三千年了，但《雅歌》最初仅停留在以色列的王宫中，只有极少数在王宫中的人，有可能曾经听到或看到《雅歌》以歌剧的形式演出。当时，实际上也只有极少数的人，能在宫中或在朝庭的史馆中，可阅读到《雅歌》的全文。 以色列百姓能接触到《雅歌》，大概是在五百年后（约公元前450年左右），当文士以斯拉将旧约经卷编成圣典，抄录了许多抄本，放在犹太人的会堂中，用以普遍教导犹太子民时，《雅歌》才算正式向以色列人公开了。到公元前220年，当七十士译本（Septergent）公布于世时，《雅歌》才算正式面世了。 可是，当时犹太人读到《雅歌》的诗文，也许包括以斯拉在内，他们都并不知道《雅歌》其实是一出歌剧的诗歌本，原是可以用来演唱的。可能经过许多年之后，才陆续有人将其中诗曲的片段，谱成歌曲唱颂。然而直到现在，我们还没有发现有人将全卷《雅歌》谱成全剧演唱，还原这作品其本来的面目。今日我们在此研读，能从整卷诗剧的观点来理解它，实在是因为最近数十年来，由于原文经卷在校勘学上的进步，才使我们今天可以用一种与前所不同的方法来研读。 1:1 所罗门的歌，是歌中的雅歌。 《雅歌》中的第1 章第1节，乃是全卷的标题。我们不须再多作解释。歌曲的内容，是从第2节开始。我们现在开始正文的分析。 第一幕 场景是在所罗门的王宫中 在所罗门的王宫中，有许多年青美貌的宫女，她们是从全国各地选拔送进来的，是为着服事王和王家族的人。她们在王的宫中，可能分派担任各种不同的服事工作。他们都算是「王的女人」。在婚姻的事上，必须获得王的批准或允许，她们不能随便，也不可以在宫中自由恋爱。 若是王看中了她们，可能会娶她们为后，或为妃、或为嫔，或为妾。若是王子看中了她们，在征得王的批准下，也可能被王子娶为王子妃。当然在某些情况下，王也可能把这些宫女，赐婚给他的大臣或大臣的儿子。在世人看来，无论是嫁给王府或大臣的官府，都可算是「豪门婚姻」。许多宫女被选进王宫来，她们与她们的家人，绝大多数都有这样的期盼与憧憬。尤其，乡村来的青年宫女，更是盼望获得王的相中，特别是青年所罗门王的相中。 所罗门就以他所娶的一个王妃为例，将他娶王妃的恋爱过程描绘在《雅歌》里，作为全剧的开头。 二、众童女对爱的渴望{王妃唱} 1:2 愿他用口与我亲嘴； 因你的爱情比酒更美。 3 你的膏油馨香； 你的名如同倒出来的香膏， 所以众童女都爱你。 4 愿你吸引我，我们就快跑跟随你• 王带我进了内室• {众童女和声} 我们必因你欢喜快乐； 我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。
这是《雅歌》中的第一首诗曲，是由一位后来被选为王妃的宫女唱出，她是上一讲所列出的女配角。她代表王宫中的众童女，她唱出了众童女的心声，她渴慕得着王对她的爱。「愿他用口与我亲嘴」，亲嘴是一种亲切的行为，是她所渴慕得着的亲切行动，也可看作是王对她的一种爱的表示。这样的行动会令她陶醉、兴奋、欣喜若狂，所以比美酒更美。美酒令人陶醉不过是暂时的，而王的「亲嘴」会令多日陶醉在其中，甚至使她终生难忘。更重要的是这一亲，使她感觉到王与她的关系，再也不是遥远客观的「他」，而变成相对主观的「你」了。 当王亲她的时候，她闻到王身上散发出来香膏的香气。「你的膏油馨香」，香膏所散发出的香气，令人兴奋。同样地，王的名，也令她心动兴奋。王的名就好似王身上所抹的馨香膏油。她只要听见王的名字，当人一吆喝「王来了！」时，众童女立刻欢喜快乐的振奋起来。就好像闻到了王的香气，王的名就如同倒出来的香膏，带着他的香气传送四方。并且「众童女都爱你」，都高兴听到王的名字。 她们都有一种期望，「愿你吸引我」，她不敢说「我吸引你」，其实她说「愿你吸引我」，乃是盼望王呼召她。因为王若不呼召她，她不能近到王的身边。王只要对她们一个说「来」，「我们」众童女都会受吸引，而快跑的跟随上去。她们都巴不得，「王带我进入内室」，这也是她们众童女在爱中，共同的渴望。 接着，众童女和声的合唱，「我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。」。正是呼应王妃的歌唱，表示她的渴望正是她们的渴望，她的期待，也正是众童女同有的期待。 这一曲从第2节到此为止，唱出众童女的心声，唱出她们对王爱的渴望。若是信徒都把主当作我们的王，若是爱主，自然也会有同感。这是很初步的爱。 三、书拉密女的自白与爱的回忆{书女唱} 他们爱你是理所当然的。 1:5 耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美， 如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。 不要因日头把我晒黑了，就轻看我。 我同母的弟兄向我发怒， 他们使我看守葡萄园； 我自己的葡萄园，却没有看守。
7 我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧羊？ 晌午在何处使羊歇卧？ 我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢。
{众人合唱} 1:8 你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去； 把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。
这一段是第二首诗歌，由书拉密女唱出，她表达了另一种爱的心声。她是众童女之一，但她的感觉与她们并不一样。 当她唱出「她们爱你是理所当然的」时，一面好像她的话是顺着众童女的感觉说的；另一面，她也表示了她与「她们」并不相同。她称她们为「耶路撒冷的众女子阿！」。明显地，她的心中另有所思，她并没有像她们一样，一听见王，一看见王，就浑然忘我。书拉密女是走在另一条路上，走进了另一种的回忆和思念。 她之所以没有像她们那样，快跑拥向王去，并不是因为她「黑」，没有她们美丽而产生的自卑感使她退却。她承认在外貌上，她可能比不上她们，但她有把握、有自信地说，她的内心与性情，是「秀美」的。许多女士费尽力量，修饰她们表面的「白」，却全然不知她内心与性情中的「黑」。在此诗人是用平行诗句来表达。 书拉密女自比「如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」基达的帐棚，外表看来粗糙灰「黑」，「基达」是以色列东边阿拉伯沙漠的旷野，在那里支搭的帐棚，因为要能防风沙和日晒，外层可能是用海狗皮造的，像会幕的外表一样。但是，帐棚里面，却有好像所罗门的幔子，那样的精致「秀美」。所罗门的幔子是以上好的白细麻线织成，经过精工细活，用多彩的、金线、银线织绣而成，其上织绣了美丽的图案花卉。如同摩西照着神的指示，如会幕圣所与至圣所中的幔子一样。（参出26：1，31-36）这是书拉密女的自白，她与她们不同，并非因她自卑。 接着，她说到她外表变「黑」的原因，「不要因日头把我晒黑了，就轻看我。」她的黑是日头晒黑，并非天生的黑。当初她在家乡时，受了她兄弟的拦阻和磨练，因为，「我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园。」叫她去看守他们的「葡萄园」（意指他们的工作），使她在他们的「葡萄园」中晒黑了。「我自己的葡萄园，却没有看守。」甚至令她自己的葡萄园都不能好好照顾。他们的目的是要拦阻她，叫她不能再去接近她「心所爱的人」。因为他们要把她送来耶路撒冷，送进所罗门的王宫。她不情愿，他们因此向她发怒，想了办法隔离她与她「心所爱的人」。 她回忆起，那时她多么想天天都追随着「我心所爱的」的人。原来她心所爱的人是一个「牧童哥」，她想知道他去「何处牧羊，晌午在何处歇息」。那时她非常害羞，她想到她常躲在他同伴的羊群旁边，偷偷的窥视她心仪牧人的举动，好像怕被人看见她，看出她的心意与动机似的。书拉密女回忆起在家乡的情景。 书拉密女这一段的诗曲，唱出了她心中的思念与回忆。 众人听见了她的心声，就用回应的和声唱出： 这是第二首诗歌，唱出「爱的思念与回忆」。这是深一层的爱，她人虽在王宫中，却不被宫中所见的诸般情景所迷乱。真正的爱，是不受时间与空间隔离的。她人在宫中，心却仍常留在她「心所爱的」人身上。 四、王对王妃爱的交往与欢乐接着，是一段王与王妃的对唱。王对他所相中的宫女的交往与欢乐。 {王唱} 1:9 我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。 10 你的两顋，因发辫而秀美；你的颈项，因珠串而华丽。 11 我们要为你编上金辫，镶上银钉。 {王妃唱} 1:12 王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。 13 我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。 14 我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。 {王唱} 1:15 我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！ 你的眼好像鸽子眼。 {王妃唱} 1:16 我的良人哪，你甚美丽可爱！ 我们以青草为床榻。 {王唱} 1:17 以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。 王将王妃，将宫中的众童女都比喻作「法老车上套的骏马」。称赞她外表俊美，而实际上他也知道这美貌的少女其实性情相当野，必需要经过好好的驯服，好好的训练，正如骏马并且加上辔头与嚼环，才能好好的调度驾御（参雅3：3）。 「你的两腮，因发辫而秀美；你的颈项，因珠串而华丽。」人的美，显在人的脸庞，就是人的两腮上。王妃，虽然面貌俊美，王愿她的心思意念也「秀美」。诗人以人的髪丝描写人的心思意念。一个蓬头散髪的人，不是王乐意见到的，因此每个进入王宫的人，都要先受到许多训练与培养，诸如：宫中各种举止礼仪，言行谈吐，称呼应诺，待人的态度，穿着佩戴，…有种种规距，都要照着王的要求，受到教导与制约。这就如同头髪，辫成了髪辫带来的秀美。（参王上10：4-5） 人的颈项，显示人的态度，刚硬高傲的颈项，是王不喜欢的。到他面前来的人，必需有个谦卑，温柔、顺服的颈项。给她带上「珠串」使她显得温柔。 前面这两项，与其说是赞美她，倒不如说是王对王妃的应许。王会派更多的人服事她，例如每日为她梳头，为她编织美丽复杂的髪辫。赐给她珠宝金银，「我们要为你编上金辫，镶上银钉。」将她装饰的更珠光宝气，显得高贵。 在预表上，我们可以将金银珠宝，都解释成属灵的项目，例如：珍珠是生命经过受伤，而产生的结晶，是表征经过死而复活的。金表征神圣的，银预表救赎的。如果我们把所罗门王解释为预表的「万王之王，万主之主」，我们必然要如此解释。 王称赞王妃，并应许给她更多的美饰，和珠宝、金、银的装饰。使她看起来更加俊美华丽，显得高贵。接着，王还要带她和众童女进入王富丽堂皇的盛装宴会。在宴会中，吃肥美的，喝甘甜的，并且王要将他选中的王妃，当众宣布他的心意，让众人一同为他们欢乐庆贺，并带她当众欢乐的跳舞。 王妃真是受宠若惊，当与王一同坐席的时候，她感觉王对她的盛情，在席间「王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。」她的爱情也涌流，就像「哪哒香膏发出香味」，她沉浸在爱的气氛中，使四座的人都能闻到她对王的爱。 她珍赏王对她的爱，她也珍藏王对她的爱。她已把王当作她的「良人」。「我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。」在她心怀中，王像「一袋没药，常在她的怀中」，经常的陪伴她，永不能忘，也永不消退，只要想到他，就好想拿出来闻闻他，使她觉得馨香不已。「我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。」她又看王像一棵在隐基底的葡萄园中开的凤仙花，殊姿超群，秀色独艳，使她依依恋恋，她因此一直注目于王。 王看见王妃这样的陶醉在爱中，一直含情默默的注目于他，而不眼神飘忽，东张西望，就越发珍赏她的美丽可爱，「我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！你的眼好像鸽子眼。」称赞她的专情好像「鸽子眼」。 王妃经历到王对她如此爱情，她唱道：「我的良人哪，你甚美丽可爱！我们以青草为床榻。」她盼望能够与王同住，能与王一同进入安息，即使一无所有，生活在原野，以青草为床榻，也无所谓。王妃是真心的爱王！ 王是丰富的，岂会叫她无栖身之处。王应许王妃，他的居所，他的王宫，也就是她的居所，他向王妃唱道：「以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。」。她虽有受苦的心志，王因她的爱，愿与她一同分享他的丰富。香柏树和松树都是建造王宫的材枓。所罗门的王宫就是以香柏木建造的（王上7:1-5）。香柏木就是上好的松木。 这岂不正是王妃与众童女，在进入王宫中所共有的期望！ 这是《雅歌》中的第三段诗曲，用王与妃对唱的方式，唱出了「爱的应许与欢乐期盼」。 这样的爱与前景，常常就是众人所向往和期盼的。
如果信徒都这样的爱主，如同王妃爱王，他们也必然得着美好的结果。何况我们的主是万王之王，万主之主，他珍视我们如眼中的瞳仁，爱我们如他的新妇。他乐意将他一切的丰富与我们一同分享。所以，这一段诗曲所描绘的故事与历程，也应该发生在我们与主的关系上。我们不要眼神飘忽，左顾右盼，东张西望，而不肯注目基督。
第四讲、《雅歌》中第一幕的诗曲（续） 五、书拉密女对爱的珍赏在书拉密女听过王与王妃前面这一段欢乐的对唱后，使她想起她与她的良人，曾经有过的一段对话。
{书女唱} 2:1 我是沙仑的玫瑰花〔或作水仙花〕，是谷中的百合花。 {牧人唱} 我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。 {书女唱} 2:3 我的良人在男子中， 如同苹果树在树林中。 我欢欢喜喜坐在他的荫下， 尝他果子的滋味，觉得甘甜。 4 他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。 5 求你们给我葡萄干增补我力， 给我苹果畅快我心，因我思爱成病。 6 他的左手在我头下，他的右手将我抱住。 7 耶路撒冷的众女子阿， 我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们， 不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。 〔不要叫醒云云或作不要激动爱情，等他自发〕。
这是第一幕中的第四段歌曲。当王与王妃对话，众童女也簇拥着王与妃，进入筵宴所，享受着丰盛的美食，众人都陶醉在爱的欢乐中时。书拉密女却在她的思念中，想到她与牧人之间的甜美时光。 她想到牧童哥对她的珍赏，她唱出她对良人的思恋与在一起时的陶醉，也唱出她心中的爱慕珍赏与向往。与前一段王与妃的对唱，正可作一对比。 她说「我是沙仑的玫瑰花〔或作水仙花〕，是谷中的百合花。」沙仑是一个旷野的平原，「玫瑰花」也可翻作「水仙花」，更准确的翻译是「野蔷薇」。在旷野的平原上，有许许多多美丽的、自然生长的小野花，不是经过人工培养的，没有人照顾浇灌。书拉密女的意思是说，她自己不过是一朵非常平凡的小野花。是山谷中的一朵很普通的百合花而已，算不得甚么，只是蒙了天父的眷顾。 可是，她的良人却对她说，「我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。」牧人称她为「我的佳偶」，表示牧童哥已经爱上了她，并且称许她为「荆棘中的百合花」。许许多多人，同样得着天父的眷顾，雨水、阳光、甘露，可是他们却没有长出生命中的美丽与尊贵，没有开出生命中美好可爱的花朵，更不用说结出生命里甘甜滋养人的果实，却尽都生长出许多刺人伤人的「荆棘」（来6:7-8）。蒙了神救恩的人，或神的子民与儿女，都不应该再长出荆棘。圣经用「荆棘」描写堕落的世人。在荆棘中的百合花，正显出了百合花的「秀美」，心地善良的秀美。 书拉密女接着唱出一段她与牧人在一起时的甜美回忆。她唱道：「我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。」她称呼牧人为她的「良人」了，形容她的良人如同树林中的苹果树，春天满了美丽的花，夏天结出丰富的果实。他与别的男子不同，不仅能观看珍赏，更常可尝到他甜美的果实。所以，「我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。」她喜欢常与他在一起，就好像坐在苹果树的荫下，听他讲话，就好像尝他的果子，觉得非常的甜美享受。同他在一起就好像「他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。」被带进了丰盛宴筵所似的，没有山珍海味，但他的言语充满了生命丰美的供应，并且使她经历到他爱的覆蔽与遮盖。 在那样甜美的光景中，时间过的特别快似的，转眼之间，半天一天就过去了，使人不知不觉中废寝忘食。「求你们给我葡萄干增补我力，给我苹果畅快我心，因我思爱成病。」在那种美好的时光中，他常会带些葡萄干给她吃，来增补体力，吃吃苹果不仅解除干渴，更使她的心灵畅快。很平常的葡萄干与苹果，使她回味无穷。她越回想到那种情景，她就越像是害了相思病一般。 她在回忆中似乎感觉到，「他的左手在她头下，他的右手将她抱住」，她就在他的怀抱中似的。她陶醉，好像他也陶醉，甚至沉睡在她怀中。因此她叮咛四周的人，在她四周听她述说她回忆故事的人，「耶路撒冷的众童女」，在这种时候要安静，不要打扰他们，甚至她要吩咐「羚羊与田野的母鹿」，都不要乱奔乱跳，免得惊动吵醒她所亲爱的，吵醒她的沉思与陶醉，让他们自己慢慢地清醒吧！ 2：6-7这两节的诗曲，是这一段诗歌甜美的结束。在《雅歌》中，类似的诗曲重复的用了三次（3:5，8:3-4）。都表示是沉醉在思绪的回味之中。
第一幕在此结束了。 在第一幕中，所罗门呈现了两种不同的爱，两种对爱的渴慕，两种对爱的珍赏与向往，两种对爱的品味。王妃与王之间的爱，书拉密女与牧人之间的爱，这两者似乎都显示在男与女之间，但是其内涵却是大有区别，大不相同。前者是众人所向往，是通俗的，外表丰富，为许多人所追求，有许多外部改造和人为造作发展的空间，使人看起来华丽堂皇，吸引人的眼目。 后者则看起来平淡，似乎是平凡的。其实，是不平凡的，充满了生命的丰富与甘美，深入人心，叫人心灵舒畅，是生命经过变化才得以产生的。 所罗门写这卷《雅歌》，是要让人认识这两种不同层次的爱。 王妃与王的爱，是一种初步层次的爱，是他在王宫中经常看到的。王妃和众童女是在摸索中寻找，她们希望在世上的王宫中，巴不得寻获王子的宠爱，这王子能带给她们生活的丰富、满足、欢乐、与安息。这是她们共同的渴望与向往。 书拉密女与牧人的爱，不是摸索的。她是有体验、有认识、有经歴的爱。她知道她所爱的人是谁，她是被一个已在她心灵中所向往的人所吸引。这是深一层的爱，竟使她能在王宫中，作一种与众不同的选择，这是何等爱的力量。 所罗门在《雅歌》第一幕的诗曲中，就描绘了这两种不同的爱。让人作初步的品尝与比对。
追求主爱(1:1-17)(贾玉铭)
“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。” 令人最满意最快乐的，莫过于爱情。“苟为举世不爱之人，必为举世最苦之人。”更莫过于属灵的爱情，“纵举世之人不爱我，有主爱我，已足乐我心。”所以本书第一章，即先说到信徒如何追求主爱，亦即追寻主自己。全章略分三步：一即追，二即求，三即追求之结果。
一、追随——心愿与满足(1:2-4)第一节是全书的序言，说明本书的著者——所罗门；书之性质——诗歌；与书之价值——歌中之歌。自二节至四节，即说信徒如何追随主，愿进到主爱的深处，得到灵里的满意。 (1)心灵的追求(1:2-3)…“愿他用口与我亲嘴，因你的爱情比酒更美。……你的名如同倒出来的香膏。”这是心灵中的追求，且是追求最深的爱。 1、最深爱的标记——“愿他与我亲嘴”。“亲嘴”是最深爱的标记，或言全部福音，可用“以嘴亲子”四个字来表现(诗2 :12)。因人一切的福气、快乐、地位等等，皆由此得来。这是全书的第一句，在这第一句话里，已经把灵交的地步，灵交的妙义，灵交的关系，灵交的福气，表现出来了。这第一句话足可以概括全书。“亲嘴”固然为当时犹太人见面时最要礼节，却也是和平的表现，如以扫与雅各亲嘴，即是表明与他和好了。浪子的父亲，“连连与他亲嘴”，是表明饶恕了他一切的过犯，并且联带着有许多好处，如袍子、鞋子、戒指、肥牛犊等。更是为最深之爱的标记，彼此亲嘴，正是表明双方彼此接受了爱情。 2、最深爱的称呼——“愿他……因你”不称名而言“他”，此“他”字是其特别所爱，不言而喻之人。此乃信徒彼此相语所用之称呼。因“你”是直接对于主所用之代名词。此“他”字与“你”字，皆是对于最爱之人所用之称呼。尝有妇人称其丈夫日“他”曰“你”；如此不直接提名，正是表明爱情的深密；如爱主之抹大拉的马利亚，曾一而再，再而三地用“他”字称耶稣，“若是你把他……我便去取他”(约20:15)。 3、最深爱的宝贵——酒与膏油——“你的爱情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏。”这是用“香”与“膏”，表明主的爱。酒是谷果的汁浆，膏是香品的精华，爱即生命的汁浆与精华。且酒与膏的功用，也有表里之不同:酒能使人心中欢畅，使愁凄的人奋兴；膏能使人外面馨香。“倒出的香膏”，预表主钉十字架，将爱倾出来，如马利亚打破玉瓶，把膏浇在耶稣头上。耶稣道成肉身即从神心中倾出来的爱膏。主钉十字架，将自己倾倒出来。如此追求主爱，是灵性追求的开始，并非是最深地步；因为是重在自己在主有所享受。 (二)显然的跟随(1:4)“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室。”这不但是心灵时时跟随他，也是显然的跟从。 1、跟随的能力——“你吸引……王带我”我们跟随主，往往有心无力，急需主亲自带领。主吸引我，带领我:一则是用他的爱——慈绳爱索(何11:4)。二则是用十字架的能力——“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”(约12:32)愿你吸引我!主，愿你吸引我，带领我! 2、跟随的态度——“我们要快跑跟随你”。 (1)“跟随”——跟从主，随主而行，被神的爱，主的十字架所吸引，当然不能不跟随主。(约6:44，12:32) (2)“快跑”跟随——不但是跟随主不偏左右，且要快跑如保罗(提后4:7，腓3:13-14)。此乃因被主引带，有了新能力(赛40:31)。 (3)“我们”要快跑跟随——上一句话说，愿主吸引“我”；下一句话说“我们”要快跑跟随你。这是表明一个快跑跟随主的人，不但自己快跑，而且也必带着别人一同快跑。凡热心前进的信徒，未有不带领别人一同前进者——我们要“快跑跟随你”。 3、跟随的结果——“进了密室……因你欢乐”一则有我的内室(太6:6)——主进我的内室；二则有王的内室——我进主的内室，王的内室非王亲自带领，有谁能进?有谁敢进呢?三则亦有灵中的内室(3:4，8:2)——主我同在灵中团契。必是先进我的内室；继进主的内室；终则主我同在灵中，主与我，我与主，密切相交。(1)进内室的原因——本处所言进内室的原因有二:一则因被主吸引；二则因有王带领；——王即主——主的内室，非王亲自吸引带领，无人能进。(2)进内室之机会——一则是觌面的——面对面的见王。二则是单独的无人在旁边搅扰。三则是不拘形式的——心灵形态，皆完全自由解放。(3)内室的谈话——一则是安静的，——可以安静——安静——安静你的心。二则是秘密的——可以藏在主的荫下，藏在主的隐密处，可以在他的翅膀底下欢呼。三则是倾心的——可以敞开心，与主倾谈，没有一物可以隐瞒他；没有一样罪可以不告诉他；没有一句密语，一件密事，可以不叫主知道；如此主的心也就不向我们隐瞒，灵界密事也就可以显示与我们了。(4)室内的爱情一则有亲密的称呼——这种称呼，只可秘密对主说，不是可以公开的。二则有最深的情谊——整个爱情，皆可作在主身上。三则有最高的献奉——全所有，全所有，主啊，我，我，我全所有，还有什么不是你的呢!因为你全是我的。(5)内室的快乐——一则惟主悦乐我心。二则惟主满足我心，主亦真是满足了我的心。而且“众童女都爱你。……他们爱你是理所当然的。”此“众童女”是谁呢?若追随者指个人说，“众童女”可指其余贞洁信徒。(林后ll:2)若以追随者指教会说，众童女即犹太的教会，因为犹太的教会非新妇乃伴女(诗45:14)。亦有谓教会被提以后，所有归主之人即成为伴女。 歌曰:恩主耶稣我愿进到你的爱里 因你的爱胜于美酒与膏的香气 愿你吸引我我们就快跑随跟你 并愿你带领我进入你的内室 得享灵里的甘美爱中的甜蜜
二、寻求(1:5-17) 本段是上段的效感，凡被主吸引，被主带领，有分于主隐密处灵交之信徒，则不能没有更进一步的追求。 (一)觉悟“我虽然黑，却是秀美……不要因日头把我晒黑了，就轻看我。” 1自惭——“我虽然黑，却是秀美。”(1:5)信徒的真相，常是自己越觉着黑，就越显得美。人看为黑，主看为美。属世信徒看为黑，属灵信徒看为美。在自己一方面虽是美而不美；但在基督里，却不美而美。人愈亲近主，即愈觉得黑；愈近乎主，也就愈显为美。其黑如基达的帐棚，“基达”是黑的意思(创25:13)，是以实玛利之子，他的后代称为基达人(创25:13，代上l:29)所罗门的幔子，当然是美丽的:一方面看来虽是粗而黑；一方面看来却又秀而美。一方面如牧人的帐棚，随支随拆；一方面如所罗门的幔子，却是历年不朽的。 2．原因——“因日头把我晒黑了。”(1:6)我之所以黑，并非天然，乃是因为日晒，受了摧残。日晒的意思，据耶稣所言，即忧患逼迫(太I3:6又21)。或是为教会痛伤，以致面如黑炭(耶衰4 :8)。“同母的弟兄……使我看守葡萄园”，“同母的弟兄”，或指同属一个教会中不属灵的领袖，圣经常以教会为信徒的母亲。(加4: 24-26)虽是同母的弟兄，却不是同父的弟兄，因为他们不是为父所生的。既受了他们不情的待遇，使心灵忧伤，就如被日头晒黑了。多少人因受不属灵的教会领袖所支配，所役使，为其看守葡萄园，或是野葡萄园。耽误自己属灵的工作，以致“我自己的葡萄园却没有看守”，这是多可怜的事!(自己的葡萄园:或指自己的心，自己的家，自己的教会，自己的本分说。) (二)寻觅(1:7-8) 1求问(1:7)“我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊?……我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢?”“我心所爱的”!当然是指主说，惟有主是我们“心所爱的”，一个自觉惭愧的人更觉主可爱。“你在何处牧羊”?我心所爱的，我不把你看为君王，以威严公义待我，叫我当不起；也不看你为主人，以奴隶待我，叫我不自由；你乃是我的牧人，是引领、慈爱、眷顾，扶持我的。晌午在何处使羊歇卧?同母弟兄，使我被日头晒黑了，你却是当晌午日烈之时，令群羊歇卧在树荫下、溪水旁，如诗篇23篇，优美的享受，此有福的群羊，我也极愿加入。“我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢?”此处所说的同伴，是僭越圣职，以灵工为俗务的人。一个属灵的信徒，在他们当中，常被他们歧视!自己也因不能与他们表同情，如旁边的人；因而常自觉难堪，而难以为情，“好像是蒙着脸的人”，却不真是蒙着脸的人。 2、回答(1:8)“你这女子中极美丽的……只管跟随羊群的脚踪去。”虽然自己觉得黑，主却看为秀美——“你这女子中极美丽的”——在一个爱人的眼中看来，常是不美而美，也是无处不美。神“未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。”“只管跟随羊群的脚踪”，历来多少爱主寻主的人所行之路，也是我们今日所行的。耶稣与众使徒，已经背起十字架来，在我们面前走，我们也极愿跟从，大胆跟从，快乐地跟从。“把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边”，即凡你所带领的小羊，也可一同得着牧养。 (三)相遇(1:9-11) 得主的称赞 1、称呼——“我的佳偶”。以上言不为假弟兄役使的，主看她是“女子中极美丽的”。本处是言追随主与群羊的脚踪而行的，主看她又进了一步，即称她为“佳偶”。这并非不通的称呼，乃是与主表同情，同一路，同心而同步，堪为主佳偶的。 2、状态——“法老车上套的骏马”。法老是埃及王，埃及为产马之地，法老车上的骏马，当然是极勇敢有力的。神要使他的于民，“如骏马在阵上”(亚10:3）。人看她软弱可欺，主却使她有力。 3、装饰——“你的两腮因发辫而秀美；你的颈项因珠串而华丽。”按“发辫”可译为珠串，(Rows of jewels)或指发辫，或指排列之珍贵饰品。“珠串”宜译金链(Chains of gold)是指各样灵恩，不只仅有慈爱诚实可以系在颈项上(箴3:3)，并有各样灵恩可用爱心联络一起，固爱是联络全德的(西3:14)。“金链”是表明信心。可见信徒的脸——两腮——因爱的全德而秀美，颈项是因信链而美丽。以信爱为装饰的信徒，主更要加添他的装饰，编上金辫，镶上银钉，金辫——金制成辫是由于最细之神工；银钉或译银托是根据救赎之工而成:即多赐他属曼的装饰，使他的美丽上更加美丽。
三、享受(1:12-17) (一)爱筵(1:12) 圣经有三次提到我们的主坐席时，有女徒以膏浇他:(1)在西门家坐席时——有妇人以香膏浇主脚(路7:38)。是悔改罪人对于她的救主。(2)在伯大尼坐席时——马利亚“香膏浇主头(可14:3)。是爱徒对于夫子。(3)即本处——未言浇主脚，或浇主头，只言“哪哒香膏发出香味”，这必是浇了王的心，此为新妇对于良人。 (二)相悦(1:l3-17) 1、新妇对良人(13-14节)“我以我的良人为一袋没药，常在我怀中；……为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。”“没药”是香品，亦为珍贵药品。“常在我怀中”，是以此为良药，医愈心灵中种种的忧苦病痛，有了主，什么忧痛皆消释了。“风仙花”原文有救赎之意，是表明福音的香气；“隐基底”或译为快乐之源。主救赎的福音，实在是我们快乐之源。 2、良人对新妇(1:15)“我的佳偶，体甚美丽!……你的眼好像鸽子眼。”此处不但称为佳偶，且是美丽又美丽。“鸽子”是表明驯良、真诚、圣洁、平安。“眼”是表明人的智慧、信心、与仰望主的心。在信徒属灵的“慧眼”与“信眼”里，满带着驯良、真诚、圣洁的态度，是何等可爱啊! 3新妇对良人(1:16-17) 此二节是表现于幽静处之灵交。更觉良人之可爱。常有信徒在幽静之地读经祈祷，与主心交，灵性中的快乐，是不可言喻的，青草——床榻——房屋，是言得了养育——安息——与荫庇。由天然美景而来的意义，不能不叫我们想到诗篇23篇。 本章第一步之追随，是以密室相会为效果；第二步之寻求，即以称赞装饰为效果，其如此追随寻求，终则于爱筵与相悦为效果。人如果追寻主爱，未有不为主所爱所悦者。
第一段得选(一2-11)(黄雪芬)
雅歌的题名(一1) 本书总意为爱主，故未及得救问题，要旨是领导已经得救之信徒，由得选进至得荣，成为基督的新妇。 三有宝贝的圣名
第二段得恩(一12至二7)(黄雪芬)
渴慕者得饱足(一章1〜4节)(台北基督之家)
分享： 圣经中没有一卷书像雅歌那样受到广泛的争议和讨论，若从文体和内容来看，它基本上是爱情诗歌，描述包括情感和肉体的关系。如此题材，何以会纳入圣经正典是争论焦点，然而历史上的解经家们，以寓意及象征的角度来了解爱情的属灵的涵意时，这首歌便成了最好、最美的一首。犹太人非常看重雅歌，认为它是非常神圣的一卷书，它远超过地上的爱情婚姻关系，是指着神与祂子民的关系，他们在每年的逾越节都会诵读它。我们知道逾越节是神救赎祂的百姓，因此雅歌应是每一位蒙救赎者都可以经历的，就是与基督爱的联合。 在这一卷书中主是站在所罗门的王位，我们是在和一位王来往，祂是一位得了荣耀大有权柄的基督。书拉密女爱所罗门，是因所罗门本身吸引她，愿我们也单被主自己吸引，以至我们爱的是主自己，而非只是祂所给与的赏赐。 「愿他用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。」(2节)，一开始这个女子就表示她非常渴望与这位王有亲密的关系，而且是最亲密的关系，「渴慕」是人可以得着的根基，神的话应许我们「饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。」(太五6)。 这位女子如此的渴慕这位王，是因为她发现王的爱情比酒更美，「酒」可以指世上一切的福乐及神给我们的一切祝福，这些是可以令人喜乐的，但真正能满足我们心灵深处的只有神。这女子也倾慕王身上的香气，只要提及他的名，就好像在香膏中陶醉，主耶稣的名在渴慕祂的人的口中，心中就是会产生如此的甘甜和馨香。 由于王是这么的美好，所以众童女都被吸引，也都爱慕他(3节)。但这女子并不满足于与王的关系只停留在此，她仍然渴望与王更亲密，因此她祷告说「愿你吸引我，我们就快跑跟随你。」(4节)，她祈求这位王自己再来吸引她，好让她可以快跑跟随主，若我们想要能在至圣所与主有亲密的灵交，我们需要有一个渴慕的心加上主自己对我们的吸引，而一个真正被主吸引的人，她也会影响别人来渴慕主的(4节)，她的祷告蒙垂听了，王很快的就答应她的祈求，就是王带她进入内室(4节)，而当她与王越是单独相处，个别认识时，她越发现王就是她的喜乐和满足，王的爱情是值得人来称赞的，而人也应当用爱来回应王。 回应：主耶稣啊！求祢今天就赐给我一个深切渴慕祢的心，并且大大的吸引我，好叫我能快跑跟随祢。奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：雅歌一章4节 4 愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐。我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。他们爱你是理所当然的。
与神独处的生活(一)(一章5〜11节)(台北基督之家)
分享： 主救赎我们也呼召我们去过一个与祂亲密同行的生活。在这段经文中我们发现，当这位女子与王进入一个内室生活后，她的生命中有一些奇妙的改变。 一、 她有一个健康的自我形象—我虽然黑，却是秀美(5节)；当这女子开始追求内室的生活，让王成为她的王，进入且建立与王的亲密关系中，她第一件看见的是自己的黑，就是自己的软弱与败坏，但她同时也看见自己在爱子里是蒙悦纳的，所以她很有信心的说「我虽然黑，却是秀美」(5节)，不但如此她接下去说「如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子」(5节)，「基达」也是黑的意思，而「所罗门的幔子」可能是白的，是细麻布做的，是很美丽的。她的本相是很不好看的，但现在因着王的关系她成为洁白且美丽。保罗告诉我们「若有人在基督里，他就是新造的人」(林后五17)。我们原本是一个充满软弱与败坏的罪人，是无法抬头挺胸的，但如今因着耶稣基督救赎的恩典，祂成为我们的义，我们成为新造的人，因此我们的生命是蒙悦纳且美丽的，而这美丽是耶稣基督的荣美在我们身上，神看我们就是如此(8节)，这真是神极大的恩典。 二、 她发现生命中问题的所在(6节)，这女子说到她会黑是因日头把她晒黑的，因为她只做人要她做的(他们使我看守葡萄园)，而非神要她做的(我自己的葡萄园)。很多时候我们可能因忙于许多外面的事，去做一些非神要我们做的，我们没有去做神量给我们的那一份，以至我们的生命中就充满了混乱与忙乱，而我们就陷入软弱与败坏中，让我们在与神的独处中能调对我们的生命次序，而能每天看守自己的葡萄园—做神要我们去做的，好让我们的生命可以美丽。 三、 她的渴慕再次被满足(7〜11节)，这女子她渴望可以随时遇见王，得着王，而且是坦然的(7节)。王很快的回应她的呼求，向她指出寻找祂的途径就是跟随羊群的脚踪去(8节)。我们若要得着主，跟着那些古圣先贤的路去就没错了。一个追求神、渴慕神的人，他的需要会被满足，而且他是神所看为美丽的人(8节)、有吸引力的人(9节)(像法老血统尊贵的牝马，对其他战马产生的吸引力)。神在我们的生命中加上「金」——指属主的性情，「银」——神救赎大能的装饰使我们更加荣美。 回应：主耶稣啊！感谢祢救赎的恩典，使我可以与祢亲密同行，愿祢再来吸引我，使我单单寻求祢，奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：雅歌一章7节 7 我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸的人呢？
与神独处的生活(二)(一章12节〜二章7节)(台北基督之家)
分享： 神呼召我们要竭力追求认识祂，因为我们越认识祂，我们的生命才能活得越丰富，在这一段经文中，这女子因为与王的亲密相处，以至于她更认识王，也更能享受王，她发现— 一、神的救恩使生命发出香气(一12〜15)。「王正坐席」可以说是信徒享受主的丰富，是我们得着喂养。而「没药」一般是指受苦，即十字架，主耶稣的受苦和十字架是我们享受主，得着喂养的根基，因祂的受苦，而生命发出香气，这香气也随着我们接受主，而临到我们身上。当我们常常纪念主的死(一13)，我们的生命也能发出香气(一12)。 二、神是安息之处与坚固的避难所(一16〜17)，「青草」是活的，有生命的，能作粮食的，「床榻」是安息的地方，我们在神的救恩中不但得了饱足，也得了安息。而神自己就是我们的安息之处。「香柏树和松树」是所罗门圣殿中所用的木材，很坚固，也很美观。香柏树是主的形状「祂的形状如黎巴嫩，且佳美如香柏树」(五15)。因此一个住在主里面的人，不怕患难，因为有主为他担当一切。主是避难所，而且是坚固的避难所。 三、神在爱中引导且随时保护(二3〜6)，苹果树的枝叶是稠密的，它的果实是累累下垂的，它在各样的树中是最好看的。我们的主耶稣就是如此，当我们来就近祂时，我们就可以享受到一切从祂而来的祝福。而一个就近主的人，是被带进丰富的(筵宴所)并且是被爱引导的(以爱为旗)，不但如此他更是随时被保护的(左手指看不见的保护，右手指看得见的保护)。这就是我们的神，祂在爱中引导祂的百姓，保护属祂的人。 当我们越多思念主在十字架上的救恩，越认识神，我们在任何艰难的情况中也必能如同约瑟说出「神的意思原是好的」(创五十20)。 回应：主耶稣啊！感谢祢在十字架上为我所成就的一切，求祢帮助我天天欢欢喜喜的坐在祢的荫下，尝祢果子的滋味，奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：雅歌二章4节 4 他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。
爱情是没有不尊敬对方的(1章1至6节)(香港读经会)
祈祷： 神啊，你是救我的神，我终日等候你；凡等候你的，必不羞愧。（诗25：3、5）
神赐人生命中有许多值得追求的东西，诗人笔下的女子选择了爱情，一段她认为值得完全投入、委身其中的爱情。率直是她的个性，所以她毫不保留地发出自己的心底话，她希望与心爱的人亲嘴（2上），这不是一个轻吻的动作，而是一份亲昵的行为。在一个男女授受不亲的时代，这样的事只能发生在亲人中间，可想而知，她对爱情是绝对投入的，感觉甚至比尝到一杯浓郁、能使人陶醉的美酒更甜美（2下、4）。她怎会如此陶醉呢？这是因为对方拥有如同香膏般尊贵的名（3）。「名」不但代表一个人的身分，也表达他的品格。香膏由极珍贵的香料所制，十分昂贵，有用于膏立君王（参撒下5：3），也有用于祭司和司祭的礼具（参出30：22∼30），香膏涂抹在身上或衣服上，会发出阵阵清新香气，使人欢喜（参诗45：8）。对方的言行赢得了尊贵的名一事，大大感动了她的心，甚至「众童女」，就是她的同伴，也与她有同感（3）。她被这男子深深吸引着，并以「王」称呼他（4）。这个「王」容易让人把所罗门王与雅歌扯上关系，加上雅歌第一句不是写上「所罗门的歌」吗（1）？其实「王」在当时也可以是女子对心爱者的尊称，有尊敬的意思。 爱情是甘甜的，却又会令人忧惧。像今天的情况一样，当时每个女子都追求拥有一身洁白的肌肤，而诗中的女子却被日头晒黑了。她诉说家里的兄弟不懂爱惜她，要她经年累月地在田野工作，受猛烈阳光的暴晒，也因此不能好好看守自己的葡萄园，就是她自己（6）。因为葡萄树的枝子，虽然犹如女子柔软的身躯，却能结出累累的果实，所以「葡萄园」也可象征女子。她的话带点埋怨，其实是忧心忡忡，因为怕被人嫌弃，故此她的「愿」更加显明她内心那份患得患失的心情（2、4），或许这也是爱情的一个重要原素。她愿王带她进到没有别人骚扰的内室（4），好证明王没有嫌弃她的缺陷，并视她为秀美（5）。 神是以祂的形象、照着祂自己的样式造男造女，所以没有一个人是不值得欣赏，也没有一个人会因着先天或后天的缺陷，使他成为别人耻笑的对象。当我们取笑人，其实我们也同时取笑神。神从不嫌弃人。
没有对话的爱情是死的雅歌1章7至2章7节)(香港读经会)
祈祷： 主啊，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话！（诗51：15）
这女子所爱的「王」是谁呢？他身在何处？原来他是牧羊的，至于他身在何处她并不晓得，所以焦虑。追求爱情是要付代价的，它需要人出去寻觅，但不是无知的寻找，而是需要一点智慧。晌午的时间，羊会在何处歇卧的呢？这点引索，使她不再像「蒙面的人」，就是像迷路人不知方向（1：7）。她跟着引索，终于找到自己所爱的人了，但他会否因她黝黑的皮肤而嫌弃她呢？正焦虑的时候，他竟开声赞美她：「你这女子中极美丽的！」还称她为「我的佳偶」，这是古时口语「我亲爱的」的意思。他又将她「两腮的发辫」和「颈项的珠串」装扮，比作「法老车的骏马」套上了瑰丽的装饰，雍容华贵。他认定了她，将来必要迎娶她，要将传统过文定的礼物──金辫和银钉送给这位在他眼中尊贵的女子（1：11）。 女子心里的忧惧没有了，因为爱情抹去了她外表的缺陷。如今他们一起在牧羊的田野共进午餐，彼此吸引着，心里怀念着对方（1：12∼14）。爱情把他们的距离拉近了，他们互诉情话，句句充满称赞和欣赏。男子再次用上「佳偶」呼叫她，又赞美她拥有一对有如「鸽子」的眼睛（1：15）。鸽子是温良的禽鸟，纯朴而又机灵。就是这对清秀媚目把她温良纯朴的性情表露出来，吸引着她的王。女子接着响应，以「我的良人」呼叫他，意思是「我心爱的」，并称赞他「美丽可爱」，意思是他不但俊美，而且平易近人（1：16）。跟着她以「青草」比作他俩青春活泼的爱情，以「香柏树」比作爱情的坚实，更以「松树」比作爱情的永�琚]1：17）。但女子想到自己如此平凡，好像「沙仑的玫瑰花」，或是「谷中的百合花」（2：1），实在谈不上甚么�琱[不衰的爱情。然而，她听到良人甜蜜的肯定：在众女子中，她是最独特的，没有一朵百合花像她，她是生在荆棘内那独特的一朵（2：2）。就在这刻她尝到满有生命力的爱情，犹如葡萄干能「增进我力」，或苹果能「畅快我心」（2：5）。 没有对话的爱情是死的。神和人的关系也是如此，若欠缺对话，信仰也是死的。最直接的对话莫过于祷告和爱邻舍，无谓的空谈只会令人反感。
雅歌一1~8查经(俞成华)
读经： 雅歌一章一至八节：“所罗门的歌，是歌中的雅歌。愿祂用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏，所以众童都爱你。愿你吸引我，我们就快跑跟随你，王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐，我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒，他们爱你是理所当然的。耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。不要因日头把我晒黑了，就轻看我。我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。我心所爱的阿，求你告诉我你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧，我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢。你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。”(七节的“牧羊”或作“喂养”，“歇卧”或作“安息”)。 司可福在他的圣经里，讲到雅歌的时候，所说的话，是我们该在没有讲之先，所当注意的。他说：读雅歌，如果没有属灵的心思，就全部圣经，没有一本书比这本更难看的；好像是不能看的。是看不懂的。另一面，如果用属灵的眼光来看，如果是站在主的里面来看，如果真是爱主，追求主，与主要有更亲密的交通，就没有一本书，能够叫我们享受，比这一本书享受得更多。如果我们的心，真是爱主的，这一本雅歌，就要成为我们最欢喜，最快乐，最甜蜜的一本书了。所以这一本书，是为着与主有交通的人写的，是为着追求与主亲密的人而写的。 在这里，我们还要注意二件事：第一，我们必须除去肉体，不能以肉体的眼光来看，因为这一本书，特别用了一件东西，就是用男女间的爱，来表明主与圣徒中间的爱。所以我说，我们必须拒绝肉体。(实在说来，我们的肉体，和肉体的邪情私欲，都已经钉在十字架上了，赞美主！)所以每一个弟兄姊妹，在这里听这些话的时候，就该站在复活的地位上，在新造的一方面来听。这件事，是我们该先摆好的。第二件事，就是我们必须真有一个心来寻求与主有更深的交通，更亲密的交通。有了这样的一个心，你纔能够看见这里面的宝贝。所以弟兄姊妹们，这二件事，我要先好好的放在你的面前。让我再说，先是拒绝自己的肉体，再是有一个心来与主交通，然后纔能够好好的读这一本书。愿意主在这里，赐恩给我们，叫我们看的时候，不会有肉体的活动，和撒但的攻击，但愿主祝福我们！ 这里说：“所罗门的歌，是歌中的雅歌。”或可译作“这是歌中的歌，是所罗门的。”我们看列王记上，四章的时候，我们就知道，所罗门曾写过箴言三千句，也曾写过一千零五首歌。这雅歌就是一千零五首中的一首。这雅歌，不止是一千零五首歌中的一首，并且是特出的一首。是最好的，最美丽的，最宝贝的，是他的杰作。所以在英文的译本里，是说歌中的歌。意思是说；凡是歌，就没有一首歌，能比得上它。在歌中，它是超顶的一首。我们知道，主耶稣是万王之王，万主之主；或说祂是王中之王，主中之主。这就是表明说，主的权柄，是超过一切的；主的能力，是强过一切的。虽然你也可以做王，但祂是王中之王。虽然你也可以做主，但祂是主中的主。谁都赶不上祂。所以雅歌告诉我们说：“这是歌中的歌”。就是说，如果把全世界的歌，放在一起，它是特别好的那首。它是歌中之歌，所以它是一首不能再歌的一首歌了。 这一本雅歌，是谁写的呢？我们知道，是所罗门写的。当我们想到所罗门的时候，我们就顶自然的，想到神所给他的聪明和智慧。他是一位特别有聪明才智的人。他所写的诗歌，必定是顶好的，他的描写，他的表情，必定是最美丽，最文雅的。假若是一个愚笨没有学问的人写一首歌，就不免是鄙俗粗鲁的，若是这是所罗门所写的，所罗门是从古到今，没有一人能像他那样的聪明和才智的，真是：“前无古人，后无来者”的。这样一位聪明绝顶的所罗门，你想，只要是他写的歌，已经是够好够歌的了，何况是歌中的歌呢！ 弟兄姊妹们，在这里，让我补上几句话。请你们注意，这一本书，所说的爱，虽然是二个人中间的爱：一个是所罗门，一个是书拉密女。我们该记着，按灵意来讲，这是表明基督，和教会间的爱。意思就是说：所罗门是代表基督，书拉密女，是代表教会。如果说得更准确，更个人的话。她(书拉密女)是代表一个，或一班极爱主的基督人。这样的看法，就不会错。 在这一本书里面，所特别注意的一件事，就是与主的联合和交通。如果我们领会了这一个，就我们对于看雅歌，就不难了；也就知道雅歌是说到一个最爱主的人，怎样在主的面前，追求与主联合，与主交通；怎样一步一步的被主带领，受主的对付，享受主的同在。愿意主今天带领我们，追求一直与祂联合，与祂交通，像马丹盖恩，劳伦斯，一类的人一样，他们与主是特别有交通的人，在主面前，是特别美丽，也是主所特别爱的，那些人的生命，才像雅歌里所说的交通，真是纯洁，而且专一。 第二节是说到女的那一种羡慕的光景。她说：“愿祂用口与我亲嘴，因你的爱情，比酒更美”。在这里，她有一个盼望，盼望说，主！愿意你来亲近我，用你的口，来亲我。亲嘴是最亲密的交通。在这里她的心好像只有一个祂，一直羡慕，要与祂亲近。她不说是谁，没有名字，只说一个“祂”好像抹大拉的马利亚一样，你把我的那一个祂挪到哪里去了？不说名字，她只记得一个祂，好像全世界只有一个祂，全世界除了祂之外，就没有谁。若没有这一个祂，世界好像是空白似的。她愿意与祂有一个最亲密的交通。交通亲密到了二个人连在一起了。起先有一个里面的羡慕，羡慕着有一个最亲密的交通，就是亲嘴的交通。究竟这是什么种的亲嘴呢？这一个亲嘴，不是浪子回家时的亲嘴，这是表明赦免，是父亲爱儿子的表示。父亲不顾儿子的污秽，儿子的肮脏，却用亲嘴来盖过他。(covered with kisses)这里的亲嘴，不是这一种。这也不是犹大假冒的亲嘴，这是最诡诈最恶毒的。因为外面是亲嘴，里面是卖耶稣。这里乃是像大卫与约拿单那样的亲嘴，是因二心相契，到白热化时的一种表示。所以这是信主之后，爱主爱到一个地步，非个人与主有最亲密的联合与交通，是不能过去了，才有这一种的表示。哦！愿意主亲近我，与我亲嘴，向我个人表示祂的爱。我渴慕这个，我要这个，——这亲嘴的交通。——亲嘴这一件事，是最个人的。有一位弟兄说，你不能在同时，亲二个人的嘴，所以这是最亲密的交通。 为着什么缘故她才如此呢？因为这一个书拉密女，懂得一件事：“因你的爱情，比酒更美”。她懂得主的爱。哦！她懂得，她懂得主的爱，比酒更美。什么是酒呢？弟兄姊妹们，也许都知道。酒是能使人快乐的，是能使人奋兴的。酒就是世界所有能使你快乐的东西，能使你奋兴的东西，就是世界所能够给你享受的东西。也许你有一个人，能使你快乐，使你奋兴，叫你去爱他；也许你有一件事情，能使你快乐，使你奋兴，叫你得着享受；或者你有一件宝贝的东西，叫你得快乐，得奋兴，吸引你去爱它。换一句话说：凡世界所能给你快乐与奋兴的一切，都是酒。这里她说：“你的爱情比酒更美”。世界所能给我们的东西，无论是人也好，是事情也好，是东西也好，所有的一切，如果拿来与你的爱比一比，就比不上；一比较的时候，就要看见你的爱，比酒更美，比酒更好。弟兄姊妹们，什么时候是我们能将二件东西，放在一起比较的时候呢？不是二件东西差得太远的时候，乃是二件东西差不多的时候，纔能比较。不然比例是不能开的。所以我觉得在这里，书拉密女，用比较来说出主的爱，是不得已的说法，是没有办法的一种说法。(若不然，就书拉密女，对于主的爱的认识，还是幼稚的)。其实主的爱，与世界的东西，是不能比较的。相差太远，不能开比例的。但是这是没有办法的说法，因为我们的习惯，如果没有比较，就看不出二件东西的好歹。没有黑，就显不出白来。没有远，就显不出近来。必须拿二件东西，比较一下，纔能分高低上下，才知道什么是好是歹。所以这女子的办法，也只好以酒来比主的爱。一比较的时候，就知道主的爱比酒更美，比酒更好。其实说起来，主的爱的长、阔、高、深，是远超过一切，任何的东西，都没有资格和它来比较。因为祂的爱，是永远的爱，是爱仇敌的爱，是不死的爱，是比死更强的爱，宁可自己死，而要救别人的爱。哦！祂就是爱，这一个爱，是不能比较的。世界上没有一件东西，能和祂比较的，也是没法比较的，可是这里没法子，只得比较一下，“你的爱情比酒更美”。 弟兄姊妹们，你们有没有注意这里的二个小字呢？第一句是说愿意“祂”用口与我亲嘴，第二句是说因“你”的爱情比酒更美。起先是说“祂”，后来是说“你”，难道“祂”和“你”是指着二个人吗？哦！这是经历，是交通的经历。在起初的时候，好像主离她远得很，心里盼望祂来亲近她，所以她就祷告。但祷告一发出去的时候，她的祷告立刻得着答应。主的同在，立刻向她显现。所以不再说“祂”乃是“你”了。哦！祂变作“你”了！起初好像主还在天上，现在觉得主在她里面了。当说“祂”的时候，还不觉主的同在，但到说“你”的时候，就已经有同在了。所以起头是说“祂”，后来就说“你”，感谢谢美神，主在我们里面，再近也不可能了。 下面说“你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏，”什么是膏油，什么是香膏呢？也许你们都知道，圣灵就是膏油。膏油是预表圣灵的。在这里，我们要注意一下，这膏油与香膏二个字。膏油在原文是多数(ointments)，香膏是单数的(ointment)，这里有一点讲究，我们知道主耶稣是受膏者，是被圣灵所膏的。所以祂是主，是基督。祂在母腹里的时候，已被圣灵充满，神荣耀的灵，是常在祂里面的。祂是里外都有圣灵的。按圣灵的功用来说多数是可以用的。请看以赛亚十一章二、三节“耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵；知识和敬畏耶和华的灵。”在这里，一位圣灵，有各种的表现：有智慧的灵，聪明的灵，谋略的灵，能力的灵，知识的灵，和敬畏耶和华的灵，分开来是这么多。总称是一个——耶和华的灵。这就是诸膏油(ointments)。圣灵是一位，不错，但是按着功用说，就不止一种，祂的诸膏油馨香，是因为祂充满了各样功用的圣灵。所以在主的身上，各样功用都有。祂一生行事，都是随着灵的引导。祂所有说话，行事，工作，都是圣灵的表显。所以我们从福音书里看见祂的言行真是满了膏油，能治人的伤；祂心所存的，充满了爱。所以祂不肯拿起石头来，打死犯奸淫的妇人。祂口所说的，满了恩典，所以一说出来，就是恩言。祂所行的，都是善事，所以祂能问说：你们是为哪一件善事拿石头打我呢？主耶稣所有的存心，所说的话，所行的事，都是由于圣灵，所以祂的膏油馨香，凡出乎祂的，没有一样不是馨香的。 底下说：“祂的名，如同倒出来的香膏。”名是什么呢？名是代表一个人的自己。主因着圣灵，生活出来的生活，是馨香的。但是祂的自己更香，倒出来的香膏，比在瓶子里的更香。你记得，在伯大尼有人请耶稣吃饭的时候，马利亚把玉瓶打碎，香膏倒出来，抹在主的身上。那屋子就充满了香气。如果玉瓶不打碎，香气就不出来。嗳！我们听见了那一个书拉密女的话，我们就知道主耶稣必须经过十字架，哦！怎样能够叫香膏倒出来呢？玉瓶必须打碎。玉瓶若不打碎，香膏永远不出来。哦！什么比十字架上的倾倒更香甜呢！祂存心顺服，以至于死，并且死在十字架上。祂献上自己，将命倾倒出来。祂那一个瓶(身体)，祂那一个宝贵的玉瓶，已经为着我们的缘故，打碎了。主耶稣死在十字架上，倾倒出祂的生命，真给我们看见，祂的名如同倒出来的香膏，何等的馨香！你闻到么？但是弟兄姊妹们，今天我们是与主走一条道路的人，今天如果我们的生命，不被打碎，在我们里面的香膏，也不能发出来，不能给人闻见的。一粒麦子，若不落在地里死了，仍旧是一粒。如果死了，纔能够结出许多的子粒来。主耶稣已经被打碎，今天我们也必须有一个绝对的奉献，好让神来打碎。但愿我们一点不保留的奉献，好让香膏倒出来。我们知道，凡是得救的人，没有一个不闻过这一个香气的。如果没有闻，就你还没有得救，还没有信。你闻到了，所以你信了，所以你得救了。祂把玉瓶打碎，香膏倒出来，祂舍去了生命，叫我们得着生命，这在蒙恩人的身上，是何等的馨香呢？感谢神，祂是倒出来的香膏。 因为这一个缘故，“所以众童女都爱你。”你们知道谁是童女呢？林后十一章告诉我们说：我把你们像贞洁的童女，献给基督，每一个信主的人，都是童女，都献给基督。基督是我们的丈夫。怎样才像童女呢？请你记得，童女是没有沾染世界的污秽的。是一心一意爱主的人。不能一面爱主，一面又爱世界，因为童女只有一位未婚夫，就是拿撒勒人耶稣。今天我们每一个的情形怎样呢？按地位来说，我们个个都是童女。但是在经历上说，是不是倾向世界，另有所爱慕呢？如果另有爱慕？就不配称作童女，也不像童女。童女是在基督之外，没有所爱慕的。除祂之外，在天上我有谁呢？除祂之外，在地上也没有所爱慕的。弟兄姊妹们，我们本来是童女，但愿主保守我们，不失去童女的性质。这里是说，众童女都爱你，所以翻过来说，惟独像童女那样的人，纔能够爱主。嗳！许多人，已经失去童女的性质了。她们的心，不知道已经放到哪里去了，一点也不爱主，一点也不盼望主来，一点也不亲近主与主交通，也不羡慕主，今天在许多基督人的心里，已经把主放在一边了。已经不爱主，已经失去了童女的性质。但愿主怜悯我们。 我们往下看：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐。我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。他们爱你，是理所当然的。”她在这里求主吸引她，她继续说是“你”不是说“祂”，所以主是一直和她同在的。但是她还觉得不能快跑跟随祂。所以要求主吸引。“跟随你”，或作“追随你”，意思就是紧紧的追随主，一点不放松的追随主。但是凭着自己不能追随，所以需要主的吸引。你在这里看见二件事：一面，你看见主是有吸引的能力的。另一面，你看见我们是软弱的，并且软弱到了一个地步，连亲近主也不能。人若不看见自己的软弱，也就不需要主的能力。如果你没有认识你是软弱到一个地步，就是要跟随主都是无能的，你就不会作这一个祷告。感谢神，我们的主有吸力，像吸铁石一样。能够把我们吸过去。我们都知道，为什么吸铁石能吸铁呢？因为在它里面有吸铁的能力。今天有这么多的弟兄姊妹聚集在这里，是怎么一回事呢？你们怎么会跑来的呢？啊！是主的吸力。主说：“我若被举起来，就要吸引万人来归我。”今天是主吸引我们来，因祂是有能力的。感谢神，我们是软弱如水的，但祂有能力，像地心的吸力一般，把一切的东西，都吸住了。赞美主！祂吸引我们，我们就能快跑跟随祂。什么叫做跟随呢？祂往前走，你向后退吗？不。祂往前，你也往前。祂到东，你也到东。祂到哪里，你也跟到那里。这是跟随。什么叫做快跑跟随呢？如果祂走得快，你走得慢，不久就看不见祂，也就不能跟随祂。快跑，是紧紧的追上祂，差不多要踏着祂的脚跟。所以快跑就是竭力的追求跟着祂，一步都不离的跟随祂。弟兄姊妹们，今天你跟随主，是什么种的光景呢？许多人，跟随主，好像彼得一样，远远的跟着祂。这不是书拉密女的跟随，也不是众童女的跟随。圣经告诉我们说：“我们就快跑跟随你。”感谢主，这快跑的力量，不是我们的，是出乎主的，但愿我们学习认识我们的软弱。 弟兄姊妹们，在这里又有二个小字，你们注意过没有？这里说：“愿你吸引我。”被吸引的是“我”，快跑跟随的是谁呢？是“我”吗？不，是“我们”“我们就快跑跟随你。”希奇不希奇，被吸引的是一人，而快跑跟随的是多人。真的，这是事实。如果有一个人，特别蒙主的祝福，被主所吸引，就跟随主的人，不止他一个，必定有一班。一班人，要因着这一人蒙祝福。哦！吸引的是一个，跟随的有一班，吸引的是“我”，跟随的是“我们”，但愿主兴起特别爱主的人来，好叫多人得着祝福。 下面说什么？“王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐。”王带女到什么地方呢？到内室去。或者说，隐密处，卧房，睡觉的地方，密室，是不公开之处，私下的地方。王带她进入祂的内室。我问你：你会不会带领一个面无相识的人，进你的卧房去呢？不会，是不是？如果你带领一个人，进入你的内室，向他显明你的秘密，必定对他有相当的交情，相当的认识，必定不能随便。这里并不是说带领众童女进祂的内室。乃是“我”一个人，换一句话说，是特别与主有交通的那一个。是特别爱主的人，王才把她带进内室去。内室的经历，是奥秘的经历。在内室你要得着前所未有的经历。这内室的经历，不是任何人都能得着的，必须与王有深切的认识，主纔能带领进去。所以这不是每一个基督人的经历，乃是特别爱主一班人的经历。 这里说：“王带她进了内室。”许多的时候，我们想到天上去，到第三层天去，到乐园去，得着保罗所得的启示。岂知道不是你自己能去的。因为这是王的内室，是最森严的地方。若不是祂带你，你就不能进去。若是祂看你可以到那里去的时候，祂就带你进去。是祂看为可以将祂的奥秘启示你的时候，是祂看为能将神的计划告诉你的时候，是祂看为能把神的旨意显明给你看的时候，才好把你带进去。所以是“我带你”不是“你”跑进去的。在这里，并不是因为你的定意，你的奔跑，乃是因为祂的怜悯，祂的恩典。王带谁进去，谁就能进去。不是每一个人，是一个人，不是众童女，乃是书拉密女。 这里并没有说所罗门把她带进去，也没有说是她的良人把她带进去；在这里，是说“王”把她带进去。什么是王呢？王是掌权的，有权柄的。女现在所看见的是王不是良人。这叫我们看见她是服权柄的。她有一个绝对顺服的生活。她服在祂的权柄之下。如果我们还没有完全奉献，还没有绝对顺服，王内室的经历，秘密的启示，就不能得着。如果祂在你的身上是王，是有无上的权柄的，祂纔能够将别人所不知道的奥秘启示你。弟兄姊妹们，今天主耶稣在你的身上怎样呢？是不是能绝对掌权管理你呢？还是你自己在那里掌权呢？祂若不在你身上作主，你就不要盼望进祂的内室。若要得着内室的启示，你自己就得下宝座。她称祂作王，不称良人，所以奉献的生活，是在情爱生活之前的。必须先有完全奉献的生活，然后才有甜蜜情爱的生活。进入内室，是情爱生活的起头。 “我们必因你欢喜快乐。”欢喜快乐在英文译作(Glad and rejoice)就是快乐与喜乐的意思。有一位弟兄说，世界所能给我们的是快乐，世界不能给我们喜乐。意思就是世界所能给我们的，是一时的，不能长久的；是外面的，不是里面的；无论你玩多好的山水，赴多闹的宴会，有各样的娱乐与享受。这些快乐，都好像早露昙花，一忽儿就过去了。惟独出于神的喜乐，永远不能过去。所以主耶稣说：“你们喝这里的水，还要再渴。惟独喝我所赐给你的水，就永远不渴。因为要在你里面成为泉源。”这里众童女和女不止有外面的快乐，也有里面永远的喜乐。这喜乐，和快乐是哪里来的呢？，“是因你”。所以基督人所有的享受，不能在基督之外。我们享受的来源，都是由于祂，都是在基督里。在这里我们又看见被带进内室的只一人，享受快乐和喜乐的是一班人，感谢主，这是事实。 “我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。”起先是说到你的爱情，“比”酒更美；现在是“称赞”你的爱情，胜似美酒。起先是述说爱情多美，现在是告诉我们爱情该得着怎样的称赞。先是说爱情的本己多美，现在是说它该得多少的赞美。世人所称赞的是美酒。但基督人所称赞的，是主的爱情。主的爱，是胜过一切的美酒的。世上所有一切的快乐，都不能和主的爱相比。所以主的爱，该受称赞。——胜似美酒的称赞。——女和众童女，因为心里知道了主爱的甜美，所以口里就要发出赞美声音来。心被主的爱所激励，口就不得不发出赞美来。 “她们爱你，是理所当然的。”或者说“她们在正直里爱你。”“她们”大概是指众童女，她们爱你的爱，是正直的，是对的，这样的爱，是出乎一个清洁的心，无伪的信心，无亏的良心。换一句话说。众童女向主所发的爱情，是正当的。 下面是说到她自己的光景，和工作的情形。第五节：“耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美；如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。”这是女对众童女所说的话。她说：“我虽然黑，却是秀美。”她把她自己的光景说出来，她说出二种的光景出来；一面她说她是黑的，另一面她说她是秀美的。黑是一种不美丽的颜色。人都是喜欢白的，没有人喜欢黑的。人只有用白的粉搽脸，没有人用黑的粉搽脸的，所以黑是一种不美丽的颜色。她说我是黑的，是难看的，但是在另一面，我却是秀美的，美丽的。如果你们在亚当里看我，我是黑的像煤炭一样。我是污秽的，充满了罪恶和不义。但是若在基督里看我，是秀美的，我是全然美丽像基督一样。因为基督是我的生命。所以请你们千万不要在亚当里看我，要在基督里看我，基督的生命在我里面显出来的时候，就什么都是美丽的。 下面二句是形容她的黑，与她的秀美究竟到了如何程度。“如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。”什么是基达的帐棚呢？基达人，是以实玛利的子孙。他们是游牧为业，过帐棚的生活的。他们的帐棚，是用黑羊皮制的。是黑的，一点也不好看，好像我们穿的黑羊皮袍子一样，完全是黑的。这就是说，她在亚当里一种污秽犯罪的情形。但是在基督里，她却像所罗门的幔子。所罗门的幔子究竟怎样呢？我们知道它是细麻布织成的，上面绣着蓝色，紫色，朱红色的线。什么是细麻布？细麻布是圣徒因圣灵而有的义(启19:8)。基督自己也成了我们的义(林前1:30)。我们是穿上基督的，是非常的美丽的，所绣上的，有蓝色，属天的；紫色，作王的；红色，十字架流血的根基。哦！在我们身上，有十字架的工作，有各种属天的情形，并有作王的生命。我们知道幔子是在圣殿里的，所以这是在神面前的美丽，这就是在基督里的光景。 下面说：“不要因日头把我晒黑了，就轻看我。”“晒”字是“看”字，“轻”字没有，只有“看”。所以可译作：“因为日头把我看见了，因我是黑的，不要看我。”她怎样知道自己是黑的呢？因为太阳光照了她。光一照，黑就显出来。什么时候我们看见自己的污秽罪恶呢？是神用光来照我们的时候。在光之下，罪就要显明出来。她是经历过内室启示的人，所以对于己的认识，是非常清楚的。她已经看见在她的里面，没有一点是好的，都是黑的。这里的日光，不止是照，并且也是对付。受神的对付。许多出于神的光照或启示，就是对付。当我们一天过一天，在神的光中，得神的光照越多，也就认识自己越清楚。受神的对付越多，你就要发现你从来没有看见过的罪，从来所不知道的黑。如果这一间房子，没有光，就桌子椅子都看不见。若有最强的光，就是顶小的针，也要看见。光的用处，是显明。显明的结果，是看见自己的黑。既然是黑的，就说是黑的，并不遮掩。但不愿意别人注意她在亚当里的东西，所以说不要看我。 下面就说到关于工作的事了：“我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。”她先得了主特别的启示，就是内室里面的启示。后来她就认识自己是什么种的光景。现在她才看见她工作的不对。她做工是因着人的吩咐。她做工没有奉主的差遣。是她同母的弟兄向她发怒，使她作的。葡萄园是弟兄要她管的。不是神命她管的。谁是同母的弟兄呢？加拉太书说“我们的母亲就是天上的耶路撒冷。”意思就是说，我们是蒙恩作神的儿女的，如同以撒一样，是因着应许作神的儿女的。神的儿女，当然是我的弟兄。向我发怒，对我不客气，要我做我所不愿意做的事。就是要我看守他们的葡萄园。这里的葡萄园，是多数的。底下的葡萄园，是单数的。所以在这里不得不稍为提一提教会的真理。什么是多数的葡萄园呢？就是人意的组织，不是按着神的心意而设立的。那些组织，有的是属保罗的，有的是属彼得的，有的是属亚波罗的，各色各样的宗派，不下有一千三百多个。他们有特别的信条，(就是在全部圣经之外之信条，)有特别的交通，(就是不能包括中外古今所有一切得救的人，)还有特别的名称，(就是主名之外之名)。有那么多的葡萄园，书拉密女，是一个真心爱主的人，也曾看守过这些。她不是没有自己的葡萄园。真正的教会，是单个的，虽然可以因着地方而分作千万的聚会所，而交通却只有一个。但是她没有看守自己的“那一”个。她听从了人的吩咐，过于神的差遣。她现在才知道她所站的教会的地位错了。知道自己这样做，是错的，所以她的心发出底下的呼求： “我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧，我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？”她要找主在哪里，要知道主亲手所牧放的羊在哪里，她知道她工作的虚空，晓得现在所站的地位不对。因此她，就有一个呼求，羡慕看见主自己工作的场所。愿意看见主自己牧养的羊群。所以她说：“我心所爱的阿”。“爱”是动词。你是我心所爱的，求你自己来指示我，告诉我一件事，就是你自己牧羊的地方在哪里。你所在的地方我要去，你所站的地位我要站。我现在不过在你同伴的旁边。虽然是同伴，但不是你自己。虽然不敌挡你的就是你的朋友，但是站在你同伴的旁边，总觉得害羞。所以我要知道你牧羊的地方。牧羊该译作喂养。“晌午在何处，使羊歇卧？”“歇卧，”或作“安息”。这一个安息，是一个完全的安息。圣经说。“义人的道路，像黎明太阳，越照越亮，直到正午。”正午是最光明的，是光最完全的时候。所以晌午安息，是完完全全的安息。也惟独主自己所带领的羊群，纔能得着完全的安息。从前所注重的，是工作。现在所寻求的，是喂养和安息。先是工作的问题。现在是生命长进的问题。她已经看见从前工作的空虚，她知道生命的喂养，是比工作更紧要的。所以现在的追求是喂养和安息了。究竟我们得着了完全的安息吗？一件事是事实。凡在基督之外，另有所追求的，就不能得完全的安息。完全的安息，是绝对在基督里的。 她说：“我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸的人呢？”这女已经被主吸引到了一个地步，觉得在主同伴(不是仇敌)的羊群旁，也觉得羞耻，蒙脸是一种害羞的表示。你记得利百加远远看见以撒在路上来迎接她的时候，她就将帕子蒙着脸。“蒙脸”还可译作“飘泊”，流离失所，无家可归，她虽然站在主友人的羊群旁边，但好像一个飘流无定，流离失所的人，她没有安息，她必须找到主自己的所在。 下面是主的回答，告诉她如何纔能找到主的所在。“你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边”“你这女子中极美丽的”。这是主回答的话。嗳，弟兄姊妹们，我们真要感谢赞美主！书拉密女岂不是怕人看她吗？怕人看见她的黑。但是这里主怎么说呢？是说你这女子中极丑陋的吗？哦！你这女子中极美丽的！主没有看见基达的帐棚，主只看见所罗门的幔子，是极美丽的。谁是女子中极美丽的呢？充满基督生命的人，纔是主所看为极美丽的，赞美主！祂没有在亚当里看我们，祂在基督里看我们。 “你若不知道，”你是该知道的，你为什么不知道呢？好像有点怪她。如果你真的不知道，现在有办法，你只要跟随羊群的脚踪去好了。哦！羊群所走的道路，是有“脚踪”的，是有影迹的。感谢主！因为主曾为我们留下祂的脚踪。就是在彼得前书二章二十一节：“你们蒙召，原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”主是带领羊的好牧人。祂在前头走，羊在后面跟。主的脚踪到哪里，羊的脚踪也到那里。彼得特别告诉我们，主是受过苦的。所以如果我们跟随羊群的脚踪去，那一条路就必定是十字架的道路，损失的道路，倒霉的道路，吃亏的道路。主走过这条路，跟着祂的羊群也走过。你若要跟祂，就必定是这一条路。但是这路是窄的，找到的人也少。虽然少，但有办法找，只要跟着羊群的脚踪去好了。那末谁是跟主的羊呢？彼得是跟过主的羊，保罗也跟过主，马丁路德，戴德生，还有许许多多的人，你去看他们的生命，他们的生活，你就能认识他们的脚踪，也就知道这就是主的脚踪。弟兄姊妹们，你找到了没有？感谢神，羊群是有脚踪的。虽然这是一条流汗，流泪，流血的道路，可是结果就是荣耀和宝座，请你不要灰心！ “把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。”主是牧长，是大牧人，在主之下，受主的分派的，有许多的小牧者。每一个小牧人，也牧养着一班的山羊羔。这女子是小牧人中之一，也有一群山羊羔。现在可以将你的山羊羔放在牧人帐棚的旁边。就是你在那么多的牧人中间，也有你的一个位置。也可以一同喂养你的小羊，就是比她更幼稚的信徒。所以在这么多的帐棚旁边，也可以有你的帐棚。帐棚的生活，是带着寄居的性质的。所以在这里，我们不过是客旅。她一面追求走十字架的道路，一面过寄居的生活，同时还该看顾在她手下的山羊羔。愿神祝福祂的话。―― 俞成华
主爱的吸引(赵世光)
经文：雅歌书一章一至四节 短歌：「愿主用口与我来亲嘴， 旧约圣经中，有五卷是诗歌，他的写法，与别本不同。 第一卷──约伯记，论受苦有益，肉体受苦，灵性得益，耶稣对门徒说：要天天背��十字架跟从我，所以「受苦」，最少是能帮助人天天亲近主。 第二卷──诗篇，多论人和神交通的经历，一个人多与神交通，就必得��天来的智能。 第三卷──箴言，是一本智慧的书，为所罗门王年老的时候，灵性退后时所写。 第四卷──传道书，所罗门王离了主，想从别方面找寻快乐满足的方法，结果，是虚空的虚空，赞美主，他再回到主前，得回他所需要的满足。 第五卷──雅歌书，论爱，青年人的爱，象征一个灵性最高峰时的热烈爱主，全书包括许多宝贝和属灵的教训。 雅歌书描写这奇妙的爱，用剧本式的叙述，是所罗门的灵感之作，今夜不过选读头一段，论主爱的奇妙佳美，酒──表示快乐，主的爱比较世界一切的快乐更美，能够满足每人的心，而且充盈满溢，巴不得每一个基督徒都有这样的经历。 本书的开始「所罗门的歌，是歌中的雅歌。」（一节）所罗门是一位智慧的王，共写作了一千多首诗歌，本书是凭��圣灵的感动而写，排列在圣经的中间。 本书有三个安人，一，所罗门，二，众女子，三，书拉密女，用剧本的方式，写出心中理想的爱，这一位女主角确实有否其人，还没有据人找到证，她的名字是「书拉密」，属于女性的芳名，「所罗门」是男性的名定，但两个名字的发音，「所罗门」，「书拉密」，连读起来，却是相同的，真奇妙，有一天我们回到天家，也有一个新名，虽然我不知道是甚么名，但我总知道是和主有点相同的名字，赞美主，我们能以和主耶稣有同样的名。他是元首，我们是肢体，这一本书论「所罗门王与书拉密女」之爱，亦到是表现「基督和教会」的爱，这奇妙的真理，不是用人的舌头可以说明，乃要多用工夫思想。 「愿他用口与我亲咀，因你的爱情比酒更美。」（二节）亲咀──表示爱，这是书拉密女讲的，记得主耶稣所讲的浪子回来比喻，那一个小子离家流荡，以后醒悟悔改，回家的时候，父亲出来接他，因为爱子情切，而抱��他连连的亲嘴，真奇妙，不是「一次」，乃是「连连」亲嘴，好像是说： 一 儿子：你回来了，我仍然照样的爱你。 二 儿子：你以前的错处，我都赦免你。（子未认错，父亲已愿意赦免）。 三 儿子：你回来了，我的心满足快乐。 这一位父亲，未曾说话表明心中的爱，乃是先用亲咀表示，流露他内心的挚爱。 欧洲某一个小国，有一位公主出嫁，以后诞生一个女孩子，活泼秀丽，非常疼爱，有一天，小孩子忽然患病，而且是严重的传染病，医生命令要把她隔离别室，以免传染，当时，作母亲的心很难过，小孩痛哭叫喊，医生不准探视，结果爱是胜过一切，这母亲不顾危险，直跑进病室，起初还不敢接近，只问小孩说，你找我作甚么呢？女孩说，我要和你亲咀，啊，母爱不顾危险，要满足她女的心，抱着亲咀，以后女孩不治逝世，母亲也得了传染，几个礼拜以后，也归天了。爱真是比较死更刚强，告诉你，天地最伟大的力量是爱，神子耶稣为甚么要降世，为甚么要钉十字架，完全是因为爱，书拉密女渴望王的爱，「愿他用口与我亲嘴。」愿我们也常想念主的大爱。 教会中有两种人，一种对神的说话，有渴慕的心，另一种则毫不渴慕，这真是危险，现在欧美的教会，已有一种危机，就是人少渴慕主，青年人到礼拜堂，只是想听听音乐和其他节目而已，甚至牧师要拿钱出来交际，请人来作礼拜的，何等可怜。弟兄们，我们在这天热暑期聚集一堂，渴慕真理，大有盼望，你有爱主的心，主的爱必定能够满足你，「因你的爱情比酒更美。」 酒──代表世上的快乐，但主爱比他更美，许多人未接受救主，没有神，没有盼望，只顾世上肉欲的快乐，暂时的享受，其实是虚空的。有一位牧师说，他以前爱听京戏，在戏院里深夜一时才回家，学习戏子的口腔，摇头摆脑，好像很有快乐，二时到家，太太正在床上做梦，拍了半小时的门，才得进家，快乐已失去了一半，再给太太骂几句，刚才的快乐，就完全消清，这是假的快乐，只有主的爱奇妙，永远存在，满足人的心，真是比酒更美，相信在座中的各人，必定可作见证，世上的快乐虚假，主的爱真是奇妙。但有好些信徒却说：「酒比你的爱更美」，原来他们已经一年多没有到礼拜堂聚会，远离了主，贪爱世界，所以不认识主的爱，惟愿他们悔改，掉转过来说：主的爱比酒更美。 在菲洲野蛮部落中，有一种土人，每年有一习俗，就是封立土皇帝，这一位王，不是众人选举，乃是自动上任，只要想造即可，任期是七天，登位的那一天，受人的崇敬，座前摆满花冠，非常威武，七天之内可以行使王权，命令一切，随意享乐，但七天以后，张要被杀头，一切快乐，归于虚空。世上的快乐，也是如此，但主的爱是永远长存，「他的爱情比酒更美。」 「愿你吸引我」（书拉密女请求）「我们就快跑跟随你」（众女子请求）（四节），这一节圣经，不是单独一人说的，第一句是单数「我」，第二句是多数「我们」，愿主吸引我，我们不但渴望主，和主的爱，更愿意到主那里，但自己是软弱的，惟独主有能力，所以求主吸引，进到主那里去亲近他。 肉体的软弱，好像昔日的门徒，跟随耶稣在客西马尼园祷告，心灵固然愿意，肉体却是软弱，我知道有一部份的兄姊，很愿意追随亲近主，但肉体有软弱，被世界吸引了去，以致心灵交战，叹息��说：「我真是苦啊！」「立志为善由得我，只是行出来由不得我。」你有没有这样的境况呢？现在各地的教会，礼拜堂聚会的时候，多是女界多，男界少，中外都是如此，甚么缘故呢？难道下地狱的注定多是男人的吗？据我的研究原因大约是，姊妹方面，在精神，肉体各方面，都比较受苦，自从得��了主的救恩，和圣经的安慰，立刻紧紧执��不放手，就更热心亲近主。 男子方面，因为与世界多接近，被世界的大力吸引，为了应酬交际，连礼拜也不到，原谅自己，无形中被拉了去，世界不但吸引男人，也拉��许多女人，许多基督徒，心灵愿意亲近主，肉体却不顺服，有人在培灵会，特别奋兴畅快，决志每日读经祈祷，但散会以后，又忘记了，这种的软弱，书拉密女也有同样的感觉，但为甚么不祈祷，书拉密女祈祷说「愿你吸引我」，好像是说：王啊，我愿意到你那里去，但自己没有力量，若果没有你的大力吸引，我就不能去。我们对主也要这样的祷告，求主的大力吸引，只要诚心祈求，主必答应，好像彼得在海面，陷落水中，大声求主救牧，耶稣立刻伸手援助，出于诚意而不自私的祷告，神必乐意垂听。 书拉密女的请求，不单为己，也是为耶路撒冷的众女子，他见那众女子都等候��要想进王宫去，如果他自己不被吸引，则会阻碍他人进入，所以他说王啊，愿你吸引我，他们也就一同前来蒙恩，不要因我一人而阻碍了众人，所以我们祷告，也是要为及他人，求主吸引我，复兴我，令他们也可以同来蒙恩，愿我们都同心祷告，求主大能的吸引。 「我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。」（九节）所罗门王看书拉密女好像一匹马，起初看来好像很难明白，这匹马不是普通的马，乃是埃及法老车上套的骏马，所罗门王常时派人到埃及国去购马，这匹法老王车上的马，必定是拣选上好的良驹，所罗门王的眼光中，看书拉密女好像骏马，特别英骏，满有妆饰荣耀，未见君王，也先见骏马，它代表了王的尊荣。 基督徒也是主的骏马，人看不见主坐在神的右边，但在基督徒身上，可以看得出有一位主耶稣，同时骏马是不乱动的，王未有命，完全不动，我们也是要常「守��本位」，不轻移动，因为天使犯罪，就是「不守本位」的缘故，同时骏马是很顺服的，王有吩咐，命跑则跑，命站立就站立，在战争的时候，勇往向前，不怕艰险。基督徒也是这样的忠于基督，顺从主命，好像主对彼得说：「你年少的时候，自己束上带子，随意往来，但年老的时候……带你到不愿意去的地方。」结果他是为主尽忠，被倒钉于十字架。骏马更要没有自己的主张，完全听王的指挥，否则会失却自己的地位，王要另换过一匹听命顺服的来代替你，愿我们作一匹忠诚的骏马，表显主的尊贵荣耀。 骏马的工作，是带��王车而行走，王到那里，马也到那里，他不能撇下王而先行，也不能在回营的时候，忘记带了王去，要尽他的职责，讨王的喜悦。弟兄们，神看你也如一匹骏马，他愿意和你同行，不喜悦你到罪恶的地方，主要我们去的，就天天可去，不要我们去的，就不要去，我们不问那里可以去，只有听主的吩咐而前进，有时王下了车，留你在外面，你不要自逞聪明，也跑进宫殿内跑一个圈子，弄巧反拙，反而被主丢弃了。 佳偶：你在王的眼中是很英骏而美丽的，愿我们听从神的话，蒙主保守。 「我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。」（二章二节）百合花，表示洁净，名贵，荆棘是准备焚烧的，这里说在众荆棘中有一朵百合花，主耶稣说：被召的人多，选上的人少，弟兄们，我们当然不愿意作荆棘，求主保守我们。分别为圣，作荆棘中的百合花。 在本章一节，提到谷中的百合花，在山谷中，人不常到的地方，只有主纔知道欣赏，山谷清净，不同在马路中灰尘飞扬，而致沾上污秽，世界的环境，是充满罪恶的，我们不能随意的转换，好像一只船在大海之上，虽然三面是水，但船中却不能有水，否则就会沉下去了，同时一条海中的鱼，虽然他每日每时所喝所吸的，都是咸水，但鱼的肉，却仍是保持淡质，不能因为水的缘故，而致影响鱼的肉，除非是死鱼，才会制成咸肉的，好像咸鱼一般，基督徒是活泼有生命的，就不会被世界的潮流影响，求主令我们作谷中的百合花，高贵纯洁，让主天天来欣赏。阿们。──赵世光
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