以赛亚书 1

 

以赛亚书第一章拾穗

 

【赛一1】「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候，亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷。」

         “乌西雅”。也称为亚撒利雅，一个从主前791到740年执政的好君王(比较六1)；“约坦”也是敬虔的君王(主前750~736年，包括与乌西雅共同执政的日子)；“亚哈斯”，一个邪恶又拜偶像的王，于主前736至716年执政；“希西家”(主前716~687年)曾进行宗教改革。──《以赛亚书雷氏研读本》

         全书标题：作者、写作年分与内容。

         有关四位君王的年分，参简介「写作背景」。

          「亚摩斯」：或许是亚玛谢(王下14：1~2)的兄弟，如此以赛亚便有王室血统。──《串珠圣经注释》

         本节以极精简之笔综述全书写作的时代、作者和主旨，格式与《阿摩司书》、《何西阿书》相似，但没有提到北国的君王。这当然是因为北国的前途已定，注定灭亡，提亦无益，且以赛亚的侍奉主要在南国。

“默示”：包括异象和启示。六章记有以赛亚所见的异象，书中他处所记均为启示或神要他宣讲的各种信息。

“亚摩斯”不是先知阿摩司(在原文为同一字，《和合本》译名音同但用字异)，其生平不详。犹太传统认为他是犹大国王亚玛谢的兄弟(王下十四1~2)，以赛亚因此为王族之后；但此点殊乏确切证据。也许因为以赛亚与耶城政界人士稔熟，又洞悉决策内情，遂有此推测。以赛亚的所以重要是因为他所传信息。他的身世的隐藏不露反令读者更着重神藉他所说的话语。

本节所记犹大四王，其作王时期始自主前792，终于686，以赛亚侍奉活跃时期应在亚哈斯与希西家时代。因先知在乌西雅王驾崩那年始见异象蒙召；而依历史所载，约坦在乌西雅死后作王只有短短数年。──《启导本以赛亚书注释》

         犹大四王在位期间与以赛亚先知的事奉期间B.C.740~680相一致。以赛亚向这四位君王乌西雅(亦称为亚撒利雅，B.C.790~751)、约坦(B.C.751~742)、亚哈斯(B.C.742~725)、希西家(B.C.725~697)轮换着统治的犹大宣告预言。默示： 意指“启示”或“预言”，指藉梦浮现在脑海中的“画面”。包括有形的或视觉上的知觉，但主要指诸如梦、现象、感觉、洞察、想象等浮现于心头的视觉形象(撒上3：1；箴29：18；伯1：1)。──《圣经精读本》

         先知以赛亚在南国犹大事奉，他的信息面向「犹大和耶路撒冷」(1节)，启示了神关于大卫的后裔和耶路撒冷的旨意。这些信息发表于三个时期：

1.「乌西雅、约坦」(1节)年间(约主前791~736年)，这两位君王都「行耶和华眼中看为正的事」(代下二十六4；二十七2)，犹大国享受了五十多年的繁荣强盛(代下二十六4~15；二十七2~6)，但百姓却在长期的安逸中渐渐堕落。以赛亚在此期间蒙神差遣(六1)，谴责百姓的愚昧(六9~10)。

2.「亚哈斯」(1节)年间(约主前736~716年)，这个恶王公开敬拜偶像(王下十六3~4)，遭到以色列王和亚兰王入侵后，又投靠亚述、引虎驱狼(王下十六5~18)。

3.「希西家」(1节)年间(约主前716~687年)，北国以色列被亚述掳走(王下十八9~12)，希西家努力将南国犹大带回到神面前，但许多百姓暗中的行为仍然败坏。──《圣经综合解读》

         「默示」(1节)，也被译为「异象」(二十九7；诗八十九19；箴二十九18)，指神透过特殊启示赐给先知的真理和预言。──《圣经综合解读》

         ●「乌西雅」：字义是「耶和华是我的力量」。

         ●「约坦」：字义是「耶和华是完美的」。

         ●「亚哈斯」：字义是「他已领悟」。

         ●「希西家」：字义是「耶和华已使刚强」。

         ●此处提到的犹大诸王年代大约是：

乌西雅公元前 769~741年

约坦公元前 741~734年

亚哈斯公元前 734~715年

希西家公元前 715~697年

         ●「亚摩斯」：字义是「强壮的」。与「阿摩司」原文一样，但不是写阿摩司书的那一位。

         ●「得默示」：原文是放在经文最前面，意思是「异象」、「启示」、「神谕」。

         ●「犹大和耶路撒冷」：旧约圣经中，只有以赛亚书把整个盼望集中在锡安与大卫家上。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候。依照本注释中所采用的年表，乌西雅死于公元前740或739年，希西家死于公元前687或686年。

　　亚摩斯的儿子。亚摩斯在圣经中只出现这一次。以赛亚父亲的其他情况不详。不要把亚摩斯(Amoz)与阿摩司(Amos)混淆起来。原文是不一样的。

　　以赛亚得默示。这是以赛亚对自己著作的称呼。“默示”在这里指启示本身，而不是指启示的过程。过去先知被称为“先见”(撒上9：9)，后来不再使用。但从获得启示，看见常人所看不见之事物的角度而言，先知就是先见。在默示时，先知的目光穿透了阻隔这个世界和灵界的帷幔，看见了神认为适合告诉他的事。神可能显示当前局势的意义，将来的发展趋势，祂对于个人或国家的旨意，经常给予警告，规劝和指教。这一切都记录在以赛亚的“默示”里。在“俄巴底亚得了耶和华的默示”(俄1节)和“那鸿所得的默示”(鸿1：1)中，神向这些先知显示了祂对于以东和尼尼微的旨意。但以赛亚的默示主要涉及犹大和耶路撒冷，但也涉及周围的国家和整个世界。因“以赛亚得默示”，我们有权看到神选择借着祂的先知所告诉我们的事情。

　　论到犹大和耶路撒冷。见赛2：1；3：1；4：3；5：3；40：2；52：1；62：1；65：9，19节。以赛亚的信息主要是对犹大和耶路撒冷的人说的，是为了他们的益处。许多信息可能是直接以讲道的方式对人讲的。── SDA圣经注释

 

【赛一1　年代小注】在六章1节，以赛亚受差遣是乌西雅王驾崩的那一年，约莫是主前七三九年，由此可见，以赛亚的先知事工一直到希西家时代，或至少到主前七○一年，西拿基立攻占耶路撒冷。这是纷扰混乱的半个世纪；新亚述帝国兴起称霸，侵略北国，攻陷撒玛利亚，大举破坏犹大国。以赛亚受差遣，正值亚述的威胁重新高涨(有关亚述在前一世纪的威胁，细节请参：王上二十二1；王下九14注释)。提革拉毘列色三世于主前七四○至七三八年发动西进攻势，主要目标是叙利亚北部的阿尔帕德，结果连带南方的大马色、推罗、西顿、撒玛利亚也要进贡。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一1 <syncBible ref=賽1:1>以赛亚作先知时的历史背景是怎样的？】

    以赛亚出来作犹大先知的时候，原来的以色列国早已分裂为北部的以色列国和南部的犹大国。北国对抗神，犯下了大罪，南国也在步北国的后尘。他们歪曲正义，压迫穷人，离弃神而去拜偶像；宁可向异教国家寻求军事援助，也不求助于神。以赛亚来自犹大，但他的信息也是对着北国说的。“以色列”有时候是指两个王国。公元前722年以赛亚亲眼看见了北国被毁和被掳。他一开始事奉就对北国发出了警告。──《灵修版圣经注释》

 

【赛一1~31】导论：选民信仰上的危机。本章论及神对犹大的责备、审判与复兴，勾划出全书的主题──审判与救恩。──《串珠圣经注释》

         拯救的应许与审判的警告。控诉犹大在希西家统治中期横流于世的诸般罪孽，同时预言罪孽招致的后果——神可怕的审判。当时，北国以色列已被亚述所灭(B.C.722~721)。犹大亦受到亚述入侵，许多人被掳去，惟有耶路撒冷像孤岛般存留。在这样的历史背景中，以赛亚宣告神对犹大的责备与拯救的信息。本章的结构：作者首先为犹大的悲惨处境发出叹息(2~9节)；痛斥以色列堕落的信仰(10~17节)；倾诉神依然应许救恩并督促百姓悔改的慈爱(18~27节)；警告公义的审判必临到悖逆之辈(28~31节)。责备、得救的应许、警告审判亦是本书不断重复的主题。──《圣经精读本》

 

【赛一2】「天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：“我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。」

         「天哪 ...... 侧耳而听」：法庭上的术语。神是原告，也是法官，要天、地作证，控告选民悖逆和忘恩的罪。──《串珠圣经注释》

         本节开始宣告神对百姓的责备，要天地一同来作证。他们本是神立约的民，现在成了背逆、败坏的儿女(看申三十19)。──《启导本以赛亚书注释》

         诗人藉呼天唤地，以磅礴的气势暗示说话者正是神，其对象是整个宇宙。神自称为父母，将以色列描绘成长子，以此确立两者之间的关系，指出以色列的背叛就是对父母之爱的悖逆。在此要留意宇宙之主以天地为仲裁者，责备以色列的罪过。这仲裁权原是神选民的特权，但因着堕落，天地得到这番荣耀，他们则像被告被离弃。──《圣经精读本》

         神的百姓还没有进入应许之地，摩西就已经「呼天唤地」(申四26；三十19；三十一28)地向他们陈明「生死祸福」(申三十19)，要求百姓顺服神、「拣选生命」(申三十19)，才能长久地享用恩典(申三十20)。但摩西也预言后人必然会「全然败坏」(申三十一29)，偏离生命之道。神比人更加清楚亚当后裔的罪性(出三十二9)，但人若不经过自己的尝试，总是不肯承认自己悖逆的天性，无法认清「肉体之中，没有良善」(罗七18)。因此，神在摩西之后的六百多年里，用「丰富的恩慈、宽容、忍耐」(罗二4)来恩待百姓，直到他们经历了所有失败、找不到任何出路(五30)，然后才差遣先知以赛亚，要天地一同作证(2节)，谴责百姓的悖逆。──《圣经综合解读》

         「耶和华说」(2节)，表明先知是代表神说话。先知的工作既不是为人预测前程，也不是帮人趋吉避凶，而是替神说话、作神话语的出口，责备走迷者、安慰回转者，把神的百姓从软弱和失败中带回到神永远的旨意里。──《圣经综合解读》

         本书的开头和结尾都用「悖逆פָּשַׁע/pä·shah’」(2节；六十六24「违背」原文)一词首尾呼应，表明「悖逆」是神最憎恶的罪：世上最坏的恶行就是「悖逆」、也就是拒绝以神为神，而世上最好的善行就是顺服、也就是把神当神对待。神超越万有，但却不会按照世人的想法来「大度包容」，对罪恶和偶像视而不见(四十二8)。人的「悖逆」固然无损于神永远的荣耀(五16；六1~4)，但却会得罪神，正如儿女的悖逆会让父母伤心、愤怒(2节)。──《圣经综合解读》

         ●「....要听！....侧耳而听！」：此处的字皆是语气强烈的祈使式。

         ◎这里的神好像是一位控诉者，天、地是证人，被告是以色列人，而控诉的罪名，则是人民离弃神。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　天哪，要听。见申32：1注释；参弥6：1。以赛亚的第一句话就是指责自称为神子民的人。作为一个民族，他们完全没有珍惜和利用前所未有的机会，这真是奇怪得无法形容。以赛亚似乎在呼吁天上的居民来观看这个异常的现象，就像约珥所用采用的语气那样(珥1：2，3)，要用百姓的滔天罪行，来证明他们的愚钝。

　　其他世界的居民熟悉神的律法，也知道这个世界的居民对天国的悖逆。他们明白救恩的计划，也了解以色列作为神的选民所享有的机会。神似乎在呼唤他们来见证这种奇怪现象：祂为祂的子民做了那么多，他们却毫不在乎于祂。在全宇宙面前，神的子民是有罪的。神有对悖逆者所采取的措施是公正的。

　　我养育。神与祂子民的关系是父子关系。神为祂的儿女尽到了作父亲的一切责任。神的子民既接受祂慈父般的眷顾，就应承担起与自己的特权相应的作儿子的职责。

　　悖逆。他们抛弃了天父的权威，无视祂对他们的要求。── SDA圣经注释

 

【赛一2　呼天唤地】其他古代近东文学也记载人召唤神为一重要事件作证。此处耶和华对以色列发出正式的判决，非神格化的宇宙被召唤前来作证。一项赫人条约列出一长串神明为见证之后，还列了群山、河流、海洋、幼发拉底河、天与地、风与云，作为见证。神与以色列人立约(见：申四26注释)，天与地被召来作证。所以，此处呼天唤地聆听神历数以色列人违约的罪状，是很合宜的。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一2~4】神的“儿女”背逆耶和华，对祂完全没有感激和归属的心，连“牛”和“驴”都不如。“槽”。饲料槽。──《以赛亚书雷氏研读本》

<syncBible ref=賽1:2-4>

【赛一2~4  开宗明义，以赛亚书以审判的信息开始──】这里的“以色列”是指南部的犹大王国。犹大的百姓犯了大罪，拒绝了解和明白神。因为百姓对神的反抗和离弃，神便通过以赛亚给他们定了罪。是他们自己用行为撕毁了曾与神订立的道德和属灵之约(参申28章)。他们这样做，是自招神的惩罚。神曾赐给他们繁荣，但是他们服事的却不是神。神警告他们，他们不听。最后神将带给他们“惩罚之火”(1：7)。──《灵修版圣经注释》

 

【赛一3】「牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识；我的民却不留意。”」

         「认识」：有亲密的关系，包含忠心和爱心。

          「槽」：饲养牲畜的地方。──《串珠圣经注释》

         牛、驴都有认识主人的天性。以色列的百姓却违背被造物的本性，既不承认造他们的主，也不明白这样做罪无可赦。“槽”：牲畜饲食的器具。──《启导本以赛亚书注释》

         严正地指出以色列不仅失去仲裁者的名誉，言行举止也已沦落到不如牛和驴的地步。──《圣经精读本》

         「悖逆」暴露了人性的骄傲，也会使人变得盲目而愚蠢。「我的民却不留意」(3节)，原文是「我的民却不明白」(和合本修订版，英文ESV译本)。万物之灵在动物的本能面前相形见绌：连无知的牛、驴都能认识主人和食物的来源(3节)，神为自己的荣耀「创造、做成、造作」(四十三7)的百姓却不认识自己的神、不留意恩典的来源，岂不是「禽兽不如」？──《圣经综合解读》

         ◎ 1：3 是责备以色列人「禽兽不如」，完全没有感恩之心。那我们有吗？──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　牛。家畜都知道是谁每天供应他们粮食。没有理智的牲畜尚且知道从哪里获得食物，对供给者产生一定的依赖。神的子民却没有这样！他们犯下了最愚蠢的忘恩负义之罪，不留意也不感激他们天父的慈爱眷顾。他们的意识甚至不如不会说话的动物。

　　以色列却不认识。这里的“以色列”是特指犹大。因他们作为雅各的后裔，继承了神赐给这个民族先祖的应许(见第1、8节注释)。── SDA圣经注释

 

【赛一4】「嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓；行恶的种类，败坏的儿女！他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与他生疏，往后退步。」

         “犯罪的”。源于一个意思为“击不中靶子”的动词。以色列是一个达不到神的目标的“国民”。“罪孽”，源于一个意为“折弯或扭曲”的动词。“行恶的”。源于一个意为“有害”的动词。“败坏的”。使腐烂，堕落。耶和华对以色列的控告是很明确的。──《以赛亚书雷氏研读本》

         「犯罪的国民 ...... 儿女」：选民作恶，失去与万民「分别」的身分。

          「以色列的圣者」：于本书出现26次，是以赛亚书中重要的神观，意指神与被造物有别，是丰富与荣耀的神，绝不会容忍罪恶，因此行恶的选民必要受惩罚，参63注。──《串珠圣经注释》

         嗐： 一般言语不足以表达犹大百姓的悖逆，以赛亚以感叹词开始描绘其堕落景象。担着罪孽的百姓：  直译为“因罪孽而发沉”，如同诗38：4“我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起”，栩栩如生地表现出罪带给人心灵的压力。“以色列的圣者”是对以色列之主、圣洁之神(利11：45)的称呼。──《圣经精读本》

         「以色列的圣者קְד֥וֹשׁיִשְׂרָאֵ֖ל/yis·rä·al’ kä·doshe’」(4节)这个头衔，是以赛亚对神的特殊称呼，原文在本书中出现了二十五次，而在旧约其它书卷中只出现过两次(耶五十29；结三十九7)。「圣קָדוֹשׁ/kä·doshe’」的意思是「不同的、独特的」。神的能力、性情和道德都是独特的，属祂的百姓也当圣洁(利十九2)，成为「独居的民」(民二十三9)，过着与罪恶的世界不同的生活。──《圣经综合解读》

         「国民、百姓、种类、儿女」，这四个词本来都代表选民的身分，现在百姓却活成了完全相反的样式：「圣洁的国民גּוֹי/go’·e」(出十九6)成了「犯罪的国民גּוֹי/go’·e」(4节)，神的「百姓עַם/am」(出八20)成了「担着罪孽的百姓עַם/am」(4节)，亚伯拉罕的「后裔זֶרַע/zeh’·rah」(创十二7)成了「行恶的种类זֶרַע/zeh’·rah」(4节)，神的「儿子בֵּן/ban」(出四23)成了「败坏的儿女בֵּן/ban」(4节)。──《圣经综合解读》

         除了亚哈斯王执政的时候，南国犹大的属灵光景从表面上看并没有那么糟，圣殿的献祭还是按部就班。但先知却严厉地谴责他们，因为他们的内心早已「离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与祂生疏，往后退步」(4节)。今天，许多人表面上还过着教会的生活，但言行却与「藐视」神的人无异，内心早已「与祂生疏，往后退步」，这些都是人开始「离弃」神、回转成外邦人的标志。──《圣经综合解读》

         ●「国民」、「百姓」、「种类(种子)」、「儿女」原本都是以色列人的「特权身份」。

         ●「槽」：「食槽」、「喂牛或马用的饲料槽」。

         ●「嗐」：表示「悲痛」、「怜悯」、「遗憾」的叹息声。

         ●「以色列的圣者」：「以色列的至圣者」，本书出现二十六次，第一以亚书出现12次，第二、三以赛亚书出现十四次，以赛亚书以外仅出现六次。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　咳！犯罪的国民。神所拣选作为“圣洁的民”归祂的人(申14：2)，变成了犯罪的民族。他们不圣洁的状况，是他们的忘恩负义所造成的(见申8：10~20注释；何2：8，9；罗1：21，22)。他们忘记了是神赐给他们所享受的一切美好事物，竟公开背叛和违抗。消极的遗忘发展成为积极的悖逆。

　　行恶的种类。见赛5：4注释。他们原来是“圣洁的种类”(赛6：13)，却变坏了，结出无价值的果实。

　　他们离弃耶和华。即投靠了另一个主人，就是邪恶之王(见约8：44注释)。

　　藐视。神的爱是“不轻易发怒”的(林前13：5；参结18：23，31，32；彼后3：9)。但是以色列抛弃了神的恩惠，藐视了祂的教训，以致祂再也无法容忍了。否则祂就是违背自己的本性，支持他们作恶。

　　以色列的圣者。这的以赛亚所爱用的词组，共享了25次。而其他《旧约》作家一共才用了六次。当以赛亚第一次在异像中看见神坐在祂宝座上的时候，他还听到天使的合唱：“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华”(赛6：3)。神的圣洁品性给先知留下了深刻的印象。他认为神最重要的乃是圣者，并且渴望像祂。以赛亚今后一生的伟大使命就是向以色列人展示神圣洁的品格，规劝他们放弃罪恶，努力追求过圣洁的生活。

　　往后退步。他们不仅没有亲近神，与祂同行，反而疏远祂，远离圣洁的道路。与以赛亚同时代的何西阿，伤心地说“以色列倔强，犹如倔强的母牛”(何4：16)。── SDA圣经注释

 

【赛一4　指控举国集体罪行】《埃拉与伊舜神话》(主前第八世纪巴比伦作品)提到城市理当被毁灭，因为人民背弃了公义与正直，作恶多端、无所不用其极。在古时，知名城市被毁，一般都解释为是被神弃绝的结果。肇因多半是王触犯了罪行，或者根本就是天意。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一4~9】叹百姓受罚仍不悔改：从7~8节看来，百姓所受严重的责打，大概是指主前七○一年亚述王西拿基立进攻犹大之役(参代下32章；赛36章)。──《串珠圣经注释》

         百姓犯罪受神刑罚可从耶路撒冷以外的城乡大半被劫被毁，荒凉一片，只剩耶城孤立无援看出。这几节所说的当指历代异邦的侵掠，先有亚兰、以东和非利士(代下二十八5~18)，后有亚述王西拿基立在主前701年进军犹大国，掳掠肆虐。在此役中只有耶路撒冷一城得神拯救(王下十八13~16)，因希西家称臣纳贡得以苟延残喘。到主前605至586年间，更受到巴比伦帝国的攻击，终于走上国破家亡之途。──《启导本以赛亚书注释》

 

【赛一5】「你们为什么屡次悖逆，还要受责打吗？你们已经满头疼痛，全心发昏。」

         亚哈斯王年间，君王带头敬拜偶像(代下二十八1~4)，南国犹大「屡次悖逆」(5节)，被神多次「责打」(5节)，先后遭到亚兰、北国以色列、以东和非利士、亚述的侵略(代下二十八5~18)，国中一片「荒凉」(7节)。但亚哈斯却没有把这些难处当作神早已预言的管教和审判(利二十六31~33)，不但不肯悔改顺服，反而「在急难的时候，越发得罪耶和华」(代下二十八22)，「祭祀攻击他的大马士革之神」(代下二十八23)，投靠亚述、苟延残喘。──《圣经综合解读》

         ●「责打」：「被击打」、「被击杀」，其他经文多译为「击杀」、「打败」。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　为什么？或“在何处？”。看到他们遍体鳞伤，父亲不忍再加责罚。虽然仍有必要，但本着怜恤，宁可不责打旧伤未愈的儿子。

　　还要受责打么？自称为神子民的人因自己的罪而惹祸上身。他们在罪中陷得越深，招致的苦难就越沉重(见赛5：18)。以赛亚尽量与他们评理，问他们为什么选择如此愚蠢的行径。就像顽固悖逆的儿子因自己的罪行一再挨打，直至体无完肤。

　　你们为什么屡次悖逆。或“你们为什么继续悖逆。”以赛亚不是在预言，而是在讲论悖逆的事实。持续的犯罪使他们不断地遭受管教和责打。── SDA圣经注释

 

【赛一5~6】这图画不是描述一个病人，而是一个受到鞭打的人。“伤痕”。更可作：鞭痕(这词在五三5译作“鞭伤”)。──《以赛亚书雷氏研读本》

         ● 1：5~6 中依旧能看到神透露出不舍、怜悯的语气。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛一6】「从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。」

         形容病入膏盲的言语，暗示当时犹大每个人及整个社会都漫延着罪恶。以赛亚使用拟人法，生动地描绘漫延于犹大的罪之严重性。然而即使在这严厉的责备中，仍可感觉到神的深爱浓情。表明神如此严厉的责备，并不是想要灭绝他们，乃是出自拯救他们的慈爱(1~18节)。──《圣经精读本》

         ●「收口」：愈合。

         ● 1：6 与伯 2：7 中约伯的遭遇相似。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　没有一处完全的。全身都受了伤。以赛亚在耶路撒冷和犹大的任何地方，都看到了犯罪的后果。

　　新打的伤痕。就是流血溃烂的伤口。罪恶使人类的疗法失效。它产生大量的溃疡和脓液，无法包扎和用药——在巴勒斯坦通常是涂橄榄油。以色列内外都受了伤，已经病入膏肓。国家处在混乱和危难之中。这个病人即将在恶心的状态中死亡。── SDA圣经注释

 

【赛一7】「你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁，你们的田地在你们眼前为外邦人所侵吞。既被外邦人倾覆，就成为荒凉。」

         以赛亚在世的时候，犹大受到以色列、叙利亚、以东、非利士和亚述的攻击，后来被尼布甲尼撒(主前605~586年)掳去了。──《以赛亚书雷氏研读本》

         以赛亚事工期间，犹大遭到以色列、叙利亚、以东、非利士及亚述的入侵，尤其在B.C.701，西拿基立率领亚述军兵，使整个犹大陷入灭亡的恐怖与羞辱中(王下18：5~18)。──《圣经精读本》

　　你们的地土已经荒凉。先知对于土地的描述，从比喻(第2~6节)转到了写实。这里展示了亚述人入侵时犹大的真实画面。亚述人以他们一贯的残酷，扫荡了这个国家，烧杀掳掠。许多坚固的城市已被占领，无数村庄遭到毁灭，大片土地沦为荒野。结局不会太远了。

　　成为荒凉。库姆兰死海古卷1QIsa为“被荒凉覆盖”。── SDA圣经注释

<syncBible ref=賽1:7>

【赛一7  这里所说的毁灭当时发生了吗？】在以赛亚一生中犹大屡遭攻击，“被外邦人所侵吞”乃是最严厉的审判。这节经文所描绘的，可能是犹大遭入侵之后的情景，也可能是预言以色列将来要被亚述所占领。但最有可能是指将来巴比伦对犹大的入侵，和公元前586年耶路撒冷的被毁。──《灵修版圣经注释》

 

【赛一7　大地荒芜】大地的惨状是被袭击的自然后果。入侵的大军常常因为军源不足，当然就要靠他们所占领的地方维生，而用不着的东西就摧毁。不仅谷物被烧，连土地也遭践踏，导致好几季都没有收成。有时，被攻击的民族甚至会不惜烧毁谷物，不容敌人吃自己辛辛苦苦种植的粮食。神的审判中常常有土地荒芜这一项。《埃拉与伊舜神话》有一段文字形容埃拉准备如何施行毁灭：城市受创变成旷野；群山、牲畜、作物被毁；人口被消灭；立昏君坐在王位上；放野兽为害；铲平宫殿。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一7~8】描写劫后满目疮痍的犹大：许多城邑已陷落，唯耶京(锡安城)未被蹂躏　。──《串珠圣经注释》

 

【赛一8】「仅存锡安城(“城”原文作“女子”)，好像葡萄园的草棚，瓜田的茅屋，被围困的城邑。」

         “草棚……茅屋”。临时的棚屋。──《以赛亚书雷氏研读本》

         劫后余生的耶京犹如「草棚」、「茅屋」等临时建筑物，远离人居，孤独地立在田园中，只供看守果园的人居住。──《串珠圣经注释》

         瓜田的茅屋： 看守黄瓜地或香瓜地的临时草屋，象征选民荣耀的锡安山竟落到如此悲惨地步，选民已蒙受极度的羞辱。──《圣经精读本》

         「锡安」(8节)原来是耶路撒冷城南面的山丘，在大卫时代指「大卫城」(撒下五7；王上八1)，后来也被用来指圣殿山(弥四2)以及整个耶路撒冷(十32)。「锡安」和「耶路撒冷」代表圣殿和国度的宝座，更是神与人同在的标志(启二十一2~3)──《圣经综合解读》

         希西家王年间，「亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取」(三十六1)，仅存的耶路撒冷城「好像葡萄园的草棚，瓜田的茅屋」(8节)。「葡萄园的草棚，瓜田的茅屋」是农夫在收获季节用来看守水果的简陋建筑，收割完成后就会被弃置，形容荣耀的耶路撒冷落到了孤单凄凉的地步。──《圣经综合解读》

         ●「锡安」：原指耶路撒冷东南边的山丘，后来圣殿建筑在上面，就成为耶路撒冷的代表。

         ●「草棚」、「茅屋」：指的应该是守望者或工作者用的临时建筑物，也就是「工寮」一类的建筑。收割时期一过这些建筑就会变成废墟了。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　锡安城。就是耶路撒冷(见哀2：8，10，13，18；弥4：8，10，13)。锡安原为耶布斯的要塞，大卫的城(撒下5：7；王上8：1；见诗48：2注释)，后来泛指整个耶路撒冷。在诗歌里，常把城市及其居民说成女子(见赛47：1；诗45：12；哀2：15)。

　　草棚。为看守葡萄园的人或收获季节时家人所居住的小屋。住在这里的人当然与社会隔绝，失去保护。现在耶路撒冷的情况就是如此。

　　茅屋。黄瓜之类的植物在东方很普遍。到了夏天，田里往往搭起茅屋，攻看守人居住，防止农作物被窃。

　　被围困的城邑。耶路撒冷在西拿基立入侵的时候，受到了亚述军队的包围。除了耶路撒冷以外，犹大全地都被敌人占领了。── SDA圣经注释

 

【赛一8　锡安的女子】锡安是耶路撒冷所在的一座山，也代表耶和华征服与统治的宇宙所在，因此与大卫之约，以及神所立定的王权相关。一如和合本所译，锡安的女子就是指城。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一8　对照的用意】农夫在果园里搭一些小茅屋，供看守的人在收成时保护水果。收成结束后，这些茅屋就会被弃置，在光秃秃的田地中任其荒废。这里形容耶路撒冷也一样空旷荒凉，没有什么东西好保护的了。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一9】「若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。」

         罗马书九章29节引述这节经文，谈到犹太的基督徒。关于“所多玛”的邪恶，参看创世记十三章10节和十八章20节的脚注。──《以赛亚书雷氏研读本》

         按理百姓该受惩罚，像所多玛、蛾摩拉那样全然灭绝，然而，仍有百姓存留生还(「余种」)，乃是「万军之耶和华」这位全能神的恩典。──《串珠圣经注释》

         “余种”：即“余民”。就是指在以色列中存留的敬畏神的人。《罗马书》九29引用这话来指犹太基督徒。“所多玛、蛾摩拉”因犯罪，全城受罚倾毁净尽(创十九章)，至今一无所存。在先知书中，常用这两个城作为犯罪者的鉴戒。──《启导本以赛亚书注释》

         除了仅存的耶路撒冷，整个犹大已荒废，甚至连耶路撒冷，亦几乎像所多玛、蛾摩拉那样遭到完全毁灭。残暴的亚述王西拿基立为何存留耶路撒冷？圣经回答：“我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因他的怜悯，不至断绝”(哀3：22)，暗示神必为以色列介入历史。──《圣经精读本》

         神的百姓顽梗悖逆(2节)、又屡教不改(5~6节)，却没有「像所多玛、蛾摩拉的样子」(9节)遭到彻底的毁灭(创十九24)。这不是因为他们的品行比「所多玛、蛾摩拉」更好，也不是因为君王的外交手段圆滑，而是因着神的怜悯和信实。「万军之耶和华」(9节)是全知、全能的，但祂却允许自己的百姓陷入彻底的失败，是要显明罪人无法自我救赎；祂又给百姓「稍留余种」(9节；四2)，是为成就祂救赎罪人的旨意。──《圣经综合解读》

         ●「稍留余种」：「留下一些幸存者」。

         ●「所多玛」：字义是「燃烧的」。

         ●「蛾摩拉」：字义是「浸没」。

         ●有不少学者认为此处显示出公元前701年亚述王西拿基立夺取犹大所有城邑，仅剩下耶路撒冷的状况赛 36：1 王下 18：13 。不过亚述之前，还有亚兰、以东和非利士人都曾经侵袭过犹大代下 28：5~18 。

         ◎此处是责备以色列人，即使被严厉责打也不愿意改变，以致伤痕累累。我们的生命是否也落入这种处境？──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　万军之耶和华。这是以赛亚在异像中看见神的荣耀时，天使对神的称呼(赛6：3)，指出神是天军的统帅。

　　余种。犹大全地都落入敌人手中。只有首都耶路撒冷除外，但她很不安全，非常危险。除了这些“余种”以外，犹大民族都将像所多玛和蛾摩拉一样遭受厄运。── SDA圣经注释

 

【赛一9　对照的用意】创世记第十九章记载的所多玛与蛾摩拉不是被外敌毁灭，但这不是此处对比的用意。经文强调的是神审判的毁灭是全面性的。作者道出此意，接着在下一节马上提到以色列的邪恶也不相上下。一位公正的神想必会对着同等的罪，发出同等的审判。──《旧约圣经背景注释》

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【赛一9  神留下的“余种”，是指哪些人？】所多玛和蛾摩拉是因当地的罪恶，被神完全毁灭了的两座城巿(参创19：1~25)。它们在圣经的书卷中数次被提到，作为神审判罪的例子(参耶50：40；结16：46~63；太11：23~24；犹7)。犹大的“余种”应是那些对神忠心，而被神存留了下来的人。──《灵修版圣经注释》

 

【赛一10】「你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的训诲！」

         「所多玛的官长」、「蛾摩拉的百姓」：先知以此称呼耶京的领袖和百姓，表示他们犹如所多玛、蛾摩拉城的人民，一味悖逆行恶。──《串珠圣经注释》

         以赛亚用所多玛、蛾摩拉区分官长、百姓，并非因他们之间有巨大的差异。只是表明官长、百姓的处境与所多玛、蛾摩拉完全相同。因为比较所多玛与蛾摩拉，一方并不比另一方好(创18：22~32)。──《圣经精读本》

         救恩(出六6~7)、律法(出二十1)和礼仪(出二十五40)都是神所赐的，三者按照顺序、成为整体。律法是蒙救恩的人应当活出的顺服生活，而礼仪是用神的恩典来弥补人的不完全。但人若让罪孽与礼仪并存(13节)，即使礼仪中规中矩，也不能表达感恩和顺服，与「所多玛的官长」(10节)和「蛾摩拉的百姓」(10节)毫无分别。──《圣经综合解读》

　　“所多玛”在这里寓指犹大，因为他们的情况是相似的。对于一个自称奉神的名进行治理的国家提出这样的指责，实在是可怕。国家的统治者已经远离神，在方针和做法上与地上最邪恶国家的统治者没有什么区别了。所以神向他们发出了一个最严肃的信息，警告他们如果不悔改，全民族将要遭遇的厄运。── SDA圣经注释

 

【赛一10~15】百姓的献祭(1 1节)、守节(13，14节)和祷告(15节)都是虚假的。神不是否定献祭的制度(那是祂自己设立的)，而是责备他们虚伪的宗教行为。──《以赛亚书雷氏研读本》

 

【赛一10~17】指责百姓虚有宗教的外表并呼吁回转：这个呈现病态的国家并不缺乏宗教的活动：献祭频繁，节期众多，百姓也举手祈祷。但实际上百姓已失去信仰的精神，内心远离神，手中尽行强暴。因此，先知呼吁百姓要悔改，表里一致。这并不表示宗教礼仪本身是神所不悦的事，参摩5：21~25注。──《串珠圣经注释》

         堕落的根本原因。值得注意的是以赛亚最先指出犹大的罪不在于政治、经济、社会、法律方面，乃在于信仰的堕落。没有信仰的悖逆无道者是因其没有根本，然而有些自称信徒的人言行举止也像不信者一样悖逆无道。他们有一种错觉，以为自己必会得救。但形式上认识论上的信仰决不是真信仰，真理告诉我们那种信仰并不能救人。陷入形式主义、律法主义、习惯性惰性(mannerism)里的人会因迟钝的灵性，只是急于祈福，在生活中不实践神的话语，却披着信仰的外衣。──《圣经精读本》

 

【赛一10~20】◎神在这里并未否定了在五经所设立的节期、律法，反而更是强调「救赎的恩典」、「律法的恩赐」、「宗教仪式的规定」乃是一体。献祭是要弥补顺服的不完全( 约一 1：7 )。可是以色列人民却是讲究仪式，有亏道德。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛一11】「耶和华说：“你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。」

         「肥畜」：经特别饲养、长有很多脂肪，可供献祭用的祭牲。──《串珠圣经注释》

         神所喜悦的是人远离罪恶，遵守祂的命令。靠仪式和献祭而无顺服的心，决得不到神的祝福。──《启导本以赛亚书注释》

         「耶和华说」(11节)，原文是未完成式，表示神不断地说。──《圣经综合解读》

         ●耶和华「说」：原文的时态是「未完成式」，表示神不断地说。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　犹大在外表上依然是一个非常虔诚的国家。圣殿里奉献大量的祭物，百姓却没有真正的信仰。自称为神子民的人虽然维持着表面的宗教仪式，却忘记了神对于他们的真正要求。他们愿意向神奉献祭物，却不愿奉献自己的内心。他们了解宗教的仪式，却不知道他们需要一位救主，以及公义的意义。以赛亚尽力使人醒悟过来，认识到自己行为的愚昧。他希望通过一系列的尖锐问题，使他们明白，单靠外表仪式的宗教在神眼中乃是罪恶。多世纪以来，神的代言人努力说明神所要的是顺从，而不是祭祀，是公义而不是仪式(见撒上15：22；诗40：6；51：16~19；耶6：20；7：3~12；14：12；何6：6；摩5：21~24；弥6：6~8)。── SDA圣经注释

 

【赛一11　燔祭】人通常带着请求献祭。古代人多认为献祭是为神明准备食物。如果对神有什么特别请求，为神准备餐食是应当的礼仪。在以色列，献祭虽然也与请求有关，但是「为神准备餐食」的态度在理论上被排除，只不过如以赛亚与其他先知所指，改正的看法并没有生根，以色列人常常陷于混杂异教思想的情况。「喂养神」的看法认为，敬拜者可以满足神明的某些需求，因此会蒙神明恩宠。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一11~15】表面上，百姓似乎非常看重宗教，献祭(11节)、守节(12~14节)和祷告(15节)一样也不少，但却被神「心里恨恶」(14节)、眼睛「不看」(15节)、耳朵「不听」(15节)。因为这些礼仪的背后并无顺服，百姓的「手都满了杀人的血」(15节)，他们所做的一切只是在应付神、贿赂神，以为只要完成了宗教的仪式(10~15节)，就可以随着自己的喜好生活。有名无实的宗教并非旧约百姓的专利，许多新约信徒的敬拜和事奉，其实只是为了操纵神、服务自己的需要；结果不但不能蒙神悦纳(11节)，反而成了神「所憎恶的」(13节)「虚浮的供物」(13节)。人若只有敬虔的外表(11~15节)，却没有顺服的实际，无论如何「举手祷告、多多地祈祷」(15节)，神也一概不看、不听。──《圣经综合解读》

 

【赛一12】「“你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？」

         「践踏」：亵渎之意。──《串珠圣经注释》

         你们来朝见： 以色列所有男丁一年要三次朝见神(出23：17)，以使他们对耶和华常存敬畏之心，通过圣会维续与神的相交。然而，以此为目标的聚会却变质，圣会违背神的心意，逐渐变成不以信仰为目的，而偏重人的利益和交流。──《圣经精读本》

         律法规定，以色列所有的男丁一年要三次「朝见」(12节)神(出二十三17)。但人若没有顺服之心，即使付出了「朝见」的代价，也不算真实的敬拜，只是在「践踏」(12节)神的院宇。──《圣经综合解读》

         ●「朝见」：原文是「见我的面」。

         ●「谁向你们....」：原文后面有「手」，意思是「谁向你们的手，讨....。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　“朝见神”是人们来到圣殿参加重大宗教仪式时所常说的话(诗42：2；84：7；出34：23)。希伯来人以为自己一来到圣殿，自然就来到了神的面前。圣所的建造确实是为了让神可以居住在他们中间(出25：8)。但并非每个人来到圣殿的人都来到了神的面前。神借着以赛亚宣布祂“住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居”(赛57：15)。── SDA圣经注释

 

【赛一12　践踏院宇】古时圣殿是绝对不可冒犯的空间，进出严格监管限制。一般人只有献祭的时候，才能进圣殿，而且只能进到外院。若不是为了圣洁的目的进入神圣空间，就是亵渎的擅自闯入行为。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一13】「你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的；作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。」

         「月朔」：参民28：11~15及注；何2：11注。──《串珠圣经注释》

         作罪孽，又守严肃会： 圣会是比日常生活更洁净心献给神的神圣时刻，罪恶渗透到此，好比全地之水都在发臭，仅剩的最后一个水源也已被污染(太7：6)。──《圣经精读本》

         ●「月朔」：指每月初一举行的敬拜仪式民 28：11~15 。

         ●「虚浮」：字义是「空虚」、「无意义」。

         ●「宣召的大会」：原文是「召集的集会」，亦即指「逾越节」、「五旬节」、「住棚节」等一年一度的大节日。

         ●「严肃会」：「聚会」。

         ●「作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍」：原文是「我不能容忍作恶又参加聚会」。我们能容忍吗？我们聚会前洁净自己吗？──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　虚浮的供物。献祭如果没有真诚的悔改，就是徒然的(撒上15：22；太5：24；可12：33)，也是毫无价值的。

　　我所憎恶的。耶和华非但没有悦纳献给祂的馨香，反而很不喜欢。宗教仪式如果缺乏真正的精神，就毫无意义。神说明如果没有顺从，祈祷也是祂所憎恶的(箴28：9)。

　　月朔和安息日。这里同时提到两种圣日，就像王下4：23；代下8：13和摩8：5一样。遵守这些圣日是希伯来宗教的重要组成部份。这些圣日是神亲自指定的，也是祂要求以色列遵守的(出23：12~17；利23章；民28；29；申16：1~17)。但是在表面上遵守这些宗教仪式是不够的。如果没有公义，仪式和礼节就失去了意义。神指出，即使是在形式上遵守祂所亲自指定的圣日，如果缺乏顺从，乃是得罪祂的。

　　作罪孽。这个分句可译为：“我不能容忍罪孽和严肃的会。”意思是在宗教上严肃事奉，同时在生活上犯罪，那就是得罪神。在以赛亚的时代，希伯来人“长”于宗教仪式，却“短”于公义。许多人严格地遵守仪文律法的正规要求，却公然冒犯神律法的严肃命令。他们的所作所为是对宗教的嘲弄，被神视为耻辱。── SDA圣经注释

 

【赛一13　香品】香是古代与祭物一起献上的珍贵物品。香气会掩盖施行礼仪所造成的异味。香的价格不菲(见：利二1注释)，但大家都相信是蒙神喜悦的祭物。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一13　月朔与安息日】古代以色列采用阴历，每个月的第一天是「新月」(亦即和合本所译的「月朔」)，定为节日(每二十九或三十天)。在安息日要停止一切工作(见：摩八5)，要献祭(见：民二十八11~\cs1615注释)。过月朔的习俗一直延续到被掳后(拉三5；尼十33)。从主前第三千年纪的美索不达米亚，直到第一千年纪中期的新巴比伦时期，月朔一直是很重要的节日。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一13　集会、严肃会、节期】有三大节期，来自各地的朝圣客会在耶路撒冷聚集欢度。另有其他节期，本地人较多。宗教节期让信徒有机会欢庆、一起进餐、彼此见面。但是原先定为赞美、尊崇神的方式，却不蒙神悦纳。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一14】「你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦；我担当，便不耐烦。」

         有关以色列的各个“节期”，参看利未记第二十三章题为“节期”的图表。──《以赛亚书雷氏研读本》

         “月朔”指每逢月之初一举行的祭祀等仪式(看民二十八11~15)。“宣召的大会”包括逾越节，住棚节、五旬节等一年一度的大节期(看利二十三章)。──《启导本以赛亚书注释》

         「月朔」(14节)，指每月初一举行的献祭仪式(民二十八11)。「节期」(14节)，指律法规定的每年三大节期：逾越节、七七节和住棚节(利二十三1~44)。第14节可译为「你们的初一和节期，我心里恨恶，它们成了我的重担，担当这些，令我厌烦」(和合本修订版，英文ESV译本)。「月朔和节期」本来是神所吩咐的，并非重担；让神不耐烦的不是礼仪，而是人心。对于新约信徒来说，也不是聚会越勤越好、事奉越多越好，有名无实的聚会和事奉也会成为神的重担，越做越令祂厌烦！──《圣经综合解读》

         ●「以为麻烦」：「成为重担」。

         ●「便不耐烦」：「厌烦」、「疲倦」。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　神正在对一班外表上很虔诚的人说话。他们热中于宗教礼节，以为这样就可以获得神的悦纳。但神告诉他们，祂十分恼恨他们的行为，不喜欢他们遵守所指定的节日，拒绝他们的敬拜，讨厌他们的伪善。他们不肯行走神的道，实际上就是藐视祂。任何宗教仪式都无法掩盖他们的罪孽。── SDA圣经注释

 

【赛一15】「你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血。」

         「你们的手 ...... 血」：指百姓手行强暴。──《串珠圣经注释》

         以色列人的宗教外表和他们的实际行为不相符。他们一方面热心于祷告，一方面又杀害人命。──《启导本以赛亚书注释》

         ●「解救」受欺压者：原文是「导引」、「导正」。

         ●「举手祷告」：「摊开手掌祷告」，当时的人祷告常常是站着掌心朝天祷告。

         ●「手都满了杀人的血」：「手满了血」，没有「杀人」。不过意义差异不大。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　你们举手祷告。希伯来人祈祷的时候，常常向神伸出他们的手(见出9：29，33；17：11；王上8：22；拉9：5；伯11：13；诗88：9；143：6)。

　　我也不听。参诗66：18；雅4：3。祈祷要蒙垂听，就一定要真诚。伪善者的祈祷不会垂听(太6：5；路18：14)。祷告虽然又多又长，也无济于事(太6：7)。手沾鲜血，执意行恶的人，他们的祈祷无法达到施恩座。在以赛亚时代中，希伯来人表面上非常虔诚，经常祈祷，却不肯放弃他们的罪孽。他们的祈祷是来自嘴唇，而不是内心。神说，这样的祈祷祂不要听。

　　满了杀人的血。死海古卷1QIsa(见《SDA圣经注释》卷一第31页；卷四第86页)多了一句：“你的手指充满罪孽”，与前面形成对仗句。── SDA圣经注释

 

【赛一15　举手祷告】历代志下六12形容所罗门站着，举起双手、掌心朝天对会众讲话，并且为献殿祷告。美索不达米亚的吟诵祷告，诸如对伊施他尔女神的祷告，祷告者似乎是俯伏在地，也举起双手。赫人的祷告姿势也类似。亚喀得文学则提到一种称为 Shuilla(「举手」)的吟诵。详细资料请参看：列王纪下五11注释。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一15　神明不听祷告】对求告者的不耐是古代文学常见的情节。例如，在尼尼微城挖掘出来的亚述巴尼帕图书馆，里面有〈向众神的祷告〉("Prayer to Every God")，提及求告者请求所有的神明赦免所有他想到的罪，然后哀叹自己虽然忏悔，但是没有神明愿意牵起他的手、站在他身边；简言之，没有一位神明听他的祷告。《吾珥被毁悼词》这部作品则从神的角度来写，讲到亚奴神与恩里勒神决定不理会呼救的请求，依然会施行毁灭。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一16】「你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，」

　　你们要洗濯。罪恶导致道德的败坏和属灵上的衰落。大卫犯罪以后祈祷说：“求你洗涤我，我就比雪更白”(诗51：7)。他认识到罪的污秽，就求神给他一颗清洁的心(第10节)。他的祈祷得到了垂听。每一个罪人都需要道德上的洁净。他们的心中必须清除道德的腐败。神呼吁罪人洗去心中的恶(耶4：14)，洁净他们犯罪的手(雅4：8)。祂应许把祂的律法写在他们心中(耶31：33)，并且洗净人的一切不义(约壹1：9)。以赛亚要求耶路撒冷穿上她华美的衣服。因为时候将到，不洁净的人不能进入那里(赛52：1)。约翰宣布，凡不洁净的，总不得进入圣城(启21：27)。以赛亚竭力让以色列人认识到，“以色列的圣者”神要求祂的子民圣洁。

　　要止住作恶。神呼吁祂的子民停止作恶。祂是圣洁的，所以他们也要圣洁。每一个神儿女的生活中必须清除罪恶。天国纯洁的气氛中将不存在罪恶。所有进入天国的人都必须穿戴公义的衣袍。── SDA圣经注释

 

【赛一16~17】比较《雅各书》一27.真实的敬虔不是单单严守宗教上的仪式规条(一10~15)，而是要表现出怜悯慈爱。朝见神单在外表上把手上的血洗净是不够的，必须有整个生命的改变。先知告诫当政者秉公平治理，照顾无依无靠的人。──《启导本以赛亚书注释》

         16节强调与神的关系；17节强调在人际关系中恢复实质性公义。希伯来文“辨屈”是法庭用语，意为“为某人辩护、为保护其权利提供帮助”，体现了圣经中高尚的保护人权与社会公义思想。──《圣经精读本》

         人若愿意回转，仍然还有盼望。神给百姓指明了九项具体的顺服行动，以便维持与神、与人的正确关系，可以分为三组：

1.洁净内心：「你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行」(16节)；

2.弃恶行善：「要止住作恶，学习行善，寻求公平」(16~17节)；

3.爱人如己：「解救受欺压的；给孤儿伸冤，为寡妇辨屈」(17节)。──《圣经综合解读》

 

【赛一16~17　信仰的伦理层面】秉行公义是任何神祇对信众的基本要求。此处所发的是格式化的命令，表示这些是任何文明社会理当承担的责任。建立公义、保护弱者，是一个君王英明与否的标记。以色列与其他国家，这方面惟一的差异在于这些责任与灵性生活有何关联。在古代近东地区，神明有责任维系正义，其中有个很实际的原因：受压制的人会一直不厌其烦地向神吵着得解脱。而且，他们相信公义是宇宙的经纬，其法则在众神的守卫之下。以色列人的世界观不同。他们相信公义是神的内在属性，而不只是供神使唤的工具。美索不达米亚人有信仰上的责任去取悦神，主要是借着礼仪与不破坏文明来达成。以色列人的信仰责任是要学像神，借着伦理行为与个人的圣洁达成。美索不达米亚人会认为洗濯是实质的礼仪行动。以色列人知道，这是指灵性上的悔改与更新。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一17】「学习行善，寻求公平，解救受欺压的，给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。”」

         “给孤儿伸冤”。即给孤儿带来正义。──《以赛亚书雷氏研读本》

         「寻求公平」：指下半节所列举的责任，即履行与神立约的要求(参申10：12~19)。──《串珠圣经注释》

         ●「辨屈」：「辩护」、「争取」、「奋斗」、「争讼」。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　学习行善。事奉神的人“要恶恶好善”(摩5：15)。基督徒单单忍住不作恶是不够的。虔诚乃是积极的原则。培养公义是抵制罪恶最可靠的保障。一个人不论他以前倾向于什么，都必须下决心不仅停止作恶，而且尽心竭力为善。为达到这个目的，他需要天上来的坚定宗旨和援助。人不是生下来就是品格完美的基督徒。他必须慢慢耐心地学习行神的道。借着好学，勤奋，忍耐，坚持，毅力和操练，他们就能养成公义的生活习惯。每一个行善的人都经历过漫长艰辛学习行善的过程。只有当公义的道成为人的习惯时，他才算真正学会了行善。

　　公平。就是“正义”。

　　解救受欺压的。或“纠正错误”。许多以色列人遭受同胞的压迫。爱神的人有责任纠正这种现象。压迫者要受到抵制。受压迫者要得解救。

　　给孤儿伸冤。喜爱公平的人将出面援助孤儿，以保证正义的伸张。

　　为寡妇辨屈。贫穷不幸，遭受压迫的人，非常需要救助。自称为神子民的领袖们，正在损害这些不幸阶层的利益，以增加自己的财富。这种局面需要纠正。真正的爱心和同情会表现在努力纠正冤屈和建立公平世界上。任何宗教如果不致力于解决今生的问题，使人与上天的原则和谐，就不配称为宗教。单有显赫的礼仪，却不顾及孤儿寡母需要的宗教是毫无意义的。详见雅1：27注释。── SDA圣经注释

 

【赛一18】「耶和华说：“你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。」

         “朱红”和“丹颜”同为耀目和不易褪的颜色。──《以赛亚书雷氏研读本》

         「彼此辩论」：就关于神对百姓的控诉。

          「朱红」：指血红色。──《串珠圣经注释》

         「辩论יָכַח/yä·kahh’」(18节)原文指法庭上的辩论，也被译为「断定是非」(二4；弥四3)、「判断」(十一4)。神不但是公义的法官，也是慈爱的父亲，祂把自己的百姓传到庭上「辩论」，不只为了定罪，更是为了恢复；不是让人与神谈判，而是要人认识自己的本相。人在神面前固然会显为有罪(六5)，但回到神面前也能得蒙赦免(六7)。因此，躲藏并不明智(创三10)，直面才是聪明。──《圣经综合解读》

         人若照着神的吩咐「洗濯、自洁」(16节)，神应许必定有效。人的罪行无论有多严重，真实的悔改都能蒙神赦免，并且得着圣洁的新性情：「你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛」(18节)。──《圣经综合解读》

         ●「辩论」：「理论」、「讨论」。这是法庭上的用语，表示让被告可以表达意见。

         ●「朱红」：「鲜红色」、「深红色」，「雌性胭脂虫作成的染料」。

         ●「丹颜」：「鲜红色」、「朱红色」。这些染料都是当代最耐久最醒目的颜料。

         ◎「雪」与「羊毛」都是纯白，无须加染。神所应许的不单是洁净，更是圣洁的新性情。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　你们来。神在这里邀请人与祂自由坦率地讨论他们的问题。祂不是一个无情的法官或专横的暴君，而是一位慈父和良友。人类的利益就是祂的利益。人类的好处就是祂的好处。祂的一切劝告都是为了人的益处。祂希望人们明白和相信这一点。天地的主宰竟亲切地邀请人与祂“辩论，”，神的奇妙的大爱和良善，没有比这表现得更加感人了。神是通情达理的。祂希望人知道放弃罪恶，走在公义的道路，对他们是有好处的。人可以运用自己的理智明白顺从的益处和悖逆的灾祸。

　　你们的罪虽。连罪大恶极的人也可以从这个应许找到安慰和希望。神在这里向我们保证，无论我们过去的罪孽有多么深重，都有可能恢复到纯全和圣洁的状态。这个应许不仅涉及罪的后果，也涉及罪本身。罪恶可以从人生中杜绝和完全消失。在神的帮助之下，罪人可以完全克服他的一切烦恼(见约壹1：9注释)。── SDA圣经注释

 

【赛一18　对照的用意】这里提到的染料是最耐久、最醒目的染料，会留下明显、永久的斑渍。在旧约或是古代近东文学，找不到红色是罪的象征，但白色的确象征纯洁。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一18~20】先知促民作选择，一方面是无尽的恩典，无论罪多重，即令象“朱红”、“丹颜”那样深，染上了永远褪不掉，神都能洗净，变成如雪如羊毛般洁白。犯罪的人只要肯回头、悔改，仍可成为神的子民，重享幸福生活(“必吃地上的美物”)。否则，只有为外地，例如亚述大军，所吞噬(“必被刀剑吞灭”)。

呼吁神的子民内心归向神，是先知们一贯的信息(二十九13；撒上十五22)。本章的责备是根据《申命记》二十八~二十九章的原则，如果神的子民顺从神，便享大福；如不顺从，便要受责打。──《启导本以赛亚书注释》

         呼唤他们辩论。18节出现两种极端对比的色彩，在圣经中朱红色象征血、罪恶，白色象征纯洁。在希伯来文“辩论”是法庭用语，指通过辩论决定审判。神此番呼唤具有两种意义，带给我们深深的感动：①神所喜悦的不是盲目信从，乃是基于真理的忠诚(创18：23~32；出4：1~17)；②辩论的目的不是为了毁灭被告，乃是为了恢复他们。此番呼唤同时体现神的公义与慈爱。──《圣经精读本》

 

【赛一19】「你们若甘心听从，必吃地上的美物，」

         「甘心听从」(19节)，就是顺服；「不听从」(20节)，就是悖逆。顺服是神百姓首要的美德和益处，而悖逆则是他们最大的失败和祸患。「你们若甘心听从，必吃地上的美物」(19节)，并不是用顺服去换取神的奖赏。因为行为不是人赚取恩典的根据，当以色列人没有任何好行为的时候，神就已经把他们带出埃及为奴之地、领进迦南应许之地。恩典是神白白赐下的，但承受恩典里的人也有责任顺服神、「拣选生命」(申三十19)。律法的目的就是让人学习顺服、长久地活在应许和恩典里，「可以存活得福，并使你们的日子在所要承受的地上得以长久」(申五33)。──《圣经综合解读》

         ●「甘心听从」：「乐意听从」。

         ◎真信仰是与生活实践相配合的，如果仅有一个敬虔的仪式，将无法让真神满意。连人都不满意这种口是心非、形式化的关系，神怎么会满意？──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　你们若甘心听从。以赛亚在这里说明顺从的结果。快乐和幸福的人生是顺从神律法的自然结果，因为神不能祝福那些不尽心竭力的人。天国的快乐不是神随意赐给跟随祂之人的礼物，而是服从祂要求的自然果实。神把公义的道路摆在人面前。因为这道路是正确的，且伴随着各种的福气。

　　必吃地上的美物。这个应许既适合今生，也适合来生。顺从的庄稼不但在天国收获，也在地上收获(见太19：29注释)。以色列进入应许之地以前，摩西向他们宣布了他们若行在神的道上将要享受的福气(申28：1~13)。以赛亚指出，这些福气尚未实现，因以色列人没有顺从神的命令。神现在向他们保证，如果他们悔改，行在公义的道路上，这些福气仍可以属于他们。── SDA圣经注释

 

【赛一20】「若不听从，反倒悖逆，必被刀剑吞灭。”这是耶和华亲口说的。」

         「必被刀剑吞灭」(20节)指遭到外敌侵略。人「若不听从，反倒悖逆」(20节)，不必神亲自降灾，早晚都会自食其果(申二十八、二十九)，结果「必被刀剑吞灭」。因为灾祸与悖逆并行，死亡与犯罪同来；历史证明，悖逆神的人一定会彼此背叛、欺压，人类自己就是自己最大的祸患。──《圣经综合解读》

　　若不听从。神不是凭着专横的命令制裁罪人。人只收获他自己所播撒的结果。正如公义的生活伴随着福气，灾祸也伴随着犯罪。人如果违犯神的诫命，其不可避免的结果就是死亡。这只是因果报应的自然法则。当以色列转离神的时候，他们肯定会走上毁灭的道路。摩西在以色列进入应许之地以前就已说明了这个真理(申28：15~68)。当人们悖逆神，拒绝顺从祂的律法时，就是自取灭亡。每一个人手中都完全掌握着自己的命运。只有他自己可以决定将来是快乐还是不幸。以赛亚向神的子民所展示的伟大真理，乃是罪恶最终会带来自己的毁灭。罪孽永远不可能成为快乐和幸福的基础。从真实的意义上来说，罪人是自食其果。

　　这是耶和华亲口说的。神已经预言了罪恶不可避免的结果，但这绝不是出于专横的命令。神并不喜欢恶人死亡(结18：23，31，32；结33：11)，但知道犯罪不可避免的结果，祂已准确地警告人不顺从的后果(见何13：9；14：1；罗6：21，23；雅1：15；彼后3：9)。── SDA圣经注释

 

【赛一21】「可叹忠信的城变为妓女。从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。」

         「忠信」：意指敬虔与德行。

          「变为妓女」：指生活上充满不义，偏离约的要求，犹如妻子不忠于丈夫。

          「凶手居住」：指京城暴行猖獗。──《串珠圣经注释》

         妓女： 以赛亚用“妓女”形容犹大百姓离开神的正直，悖逆行恶。以妓女比喻离弃神的圣洁之爱，使人产生共鸣。──《圣经精读本》

         「忠信的城」(21节)指耶路撒冷城，代表神的百姓。「妓女」(21节)比喻城中的百姓对神不忠，转而敬拜偶像(何二5~13)。神的救恩，就是将耶路撒冷城从「妓女」变为「新妇」(六十二5；启二十一2)。──《圣经综合解读》

         乌西雅王年间，南国犹大经历了半个世纪的繁荣稳定，国中充满「银子」和「酒」，结果却是「忠信的城变为妓女！从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住」(21节)。平安并不能使人更加顺服，富足也没有使社会更加公义；因为「仓廪实而知礼节」并非人类的常态，「饱暖思淫欲」才是肉体的本相。──《圣经综合解读》

         ●「可叹」：感叹词，「如何」、「怎么」的意思。

         ●「忠信」：「可靠的」、「忠心的」、「可信任的」。

         ●「妓女」：比喻「以色列人的不忠心，有如妓女对婚姻的不忠诚」。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　变为妓女。锡安曾经是忠实的城市，却不再贞洁了。她本是耶和华真实的妻子，却背叛了祂，与别人相好。她变成了一个妓女。何西阿(何2章)，耶利米(耶2：20，21)和以西结(结16章)也使用了同样的比喻。以色列的历史证明人可能堕落到何等的深度。曾经纯洁正直，蒙神拣选和眷爱的以色列，远离了神和公义的道路。以色列原来是忠诚顺从，圣洁正直的，现在却变得腐败罪恶，成为悖逆神可怕后果的惊人例子。

　　现今却有凶手居住。公义离开了。腐败和堕落乘虚而入。圣徒的城市变成了凶手和罪犯的城市。何西阿描绘了一幅相似的画面：“强盗成群，怎样埋伏杀人。祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮”(何6：9)。路上的旅客和城里寄居的人遭到了凌辱谋杀。这些事发生在一个百姓自命为圣洁的，热心于宗教信仰的地方。── SDA圣经注释

 

【赛一21~28】“忠信之城”指耶路撒冷，《七十士译本》在“忠信之城”后加有“锡安”二字，在此代表整个犹大国。犹大本应忠于神，现在敬拜偶像的外邦神，成了灵性上人尽可夫的妓女。耶城原与公平、公义不可分，现在却容纳凶手居住。本来象纯银、美酒的锡安城，如今已一文不值，淡而无味。为官的贪污到极点，社会已无公道与怜悯。只有把他们去除(25节)，耶城才能恢复昔日光荣(26节)。先知似已预见到犹太人被掳后的回归。──《启导本以赛亚书注释》

 

【赛一21~26】21~26节以「忠信的城קִרְיָ֖הנֶאֱמָנָֽה/kir·yä’ ä·man’」(21节)和「忠信之邑קִרְיָ֖הנֶאֱמָנָֽה/kir·yä’ ä·man’」(26节)首尾呼应，组成一首交错对称的诗歌，核心是「主——万军之耶和华、以色列的大能者说」(24节)，表明耶路撒冷的复兴，将完全根据神自己的旨意和作为，人已经无能为力：

oA. 忠信之城已经败坏(21a)；

o　B. 锡安出现渣滓(22节)；

o　　C. 官长带头悖逆(23节)；

o　　　D. 神的宣告(24a)；

o　　C1. 神要追讨官长(24b)；

o　B1. 神要炼尽渣滓(25节)；

oA1. 神要恢复忠信之城(26节)。──《圣经综合解读》

 

【赛一22】「你的银子变为渣滓；你的酒用水搀兑。」

         银子……酒： 以赛亚用“银子”与“酒”比喻高官显贵，然而银子与酒未能尽其本分。纯正的银子变成渣滓，酒被稀释。它们已失去真正的价值。比喻世上虽然有形式上的正义与关爱，却没有真正的友爱。──《圣经精读本》

         「你的银子变为渣滓」(22节)，比喻全然败坏(耶六30)。「你的酒用水搀对」(22节)，比喻寡淡无味。「银子」和「酒」既代表物质的丰富，也比喻属灵的实际。人心一旦不肯顺服神，无论物资怎样丰富、地位怎样蒙福，也不能避免全然败坏(23节)。──《圣经综合解读》

         ●「搀对」：「使变弱」、「使变淡」。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　以赛亚用两个合适的比喻把今昔进行了对比。百姓的品格从宝贵的银子变成无用的渣滓。公义和圣洁的纯酒被冲淡了。耶稣也用类似的比喻说到失味的盐(太5：13)。── SDA圣经注释

 

【赛一22　银子与渣滓】在古代，银子经过一种称为「灰吹法」的冶炼过程，淬取、检验。熔炼过程初步是将银子从含银量不到百分之一的铅矿里淬取出来。铅放在可以渗透的材料，例如骨灰或是陶土作成的容器里，然后用风箱把空气打到溶解的铅上，产生铅氧化物(「铅黄」)。有些氧化物会被骨灰吸收，有些可以从表面刮去。照理说，银子则会留在容器里。只不过，这种提炼过程有许多问题。如果温度过高，或是原料里有其他金属(常见的有铜与锡)，灰吹法就会失败。若是这种情况，铅黄刮去后，留下来的不是纯银，而是搀杂了其他金属的银子，所以没有用处。这种无法使用的产品，或许就是此处所译的「渣滓」。经文也有可能指检验过程，亦即将银子与大量的铅一起加热，以便抽取杂质。如果铅的量不够多，不能抽取杂质，银子也就作废了。若是这种结果，银子非但没有炼净，反而比检验前更糟糕。经文可能是指此过程，结果银子成了无用的废物。不过检验过程可以一直重复，最后也有可能成功(见25节)。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一22　美酒】根据相关的亚喀得用语，此处所提的饮料可能是啤酒，而不是葡萄酒。最常见的啤酒是用大麦芽酿制的，但是也有用小麦，甚至用枣椰酿制的啤酒。至于葡萄酒种类就更多，而且价值不等。亚述巴尼帕图书馆有段记载，列出十种上好的酒(伊扎拉的纯酒公认是上上品)。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一23】「你的官长居心悖逆，与盗贼作伴，各都喜爱贿赂，追求赃私。他们不为孤儿伸冤，寡妇的案件也不得呈到他们面前。」

         锡安本像银子般精纯、美酒般香醇，现今却变得像含有杂质的银矿、淡而无味的薄酒。──《串珠圣经注释》

         ●「贿赂」、「赃私」：都是「贿赂」的意思。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　你的官长。何西阿宣称“他们的首领都是悖逆的”(何9：15)。以色列的官长们顽固地悖逆神。首领们犯下了各样的罪行(赛3：12；9：16；弥3：11)。

　　与盗贼作伴。以色列官长的职责本来是执法，却在暗地里与违法的人同流合污。拦路抢劫的盗贼没有受到官员的惩处。因为这些官员是与他们分赃的。

　　各都喜爱贿赂。弥迦说“君王徇情面，审判官要贿赂”(弥7：3)。贿赂成风。以色列的官长做任何事情都指望得报酬。

　　他们不为孤儿伸冤。法官对孤儿和寡妇的案情装聋作哑，因为他们无法像压迫他们的人那样提供酬谢。法官可以轻而易举地无限期拖延穷人案件的开审(见路18：2~5)。── SDA圣经注释

 

【赛一23　法庭上的孤儿与寡妇】以色列的法律传统有一重点，就是为被列为弱势与穷人的群体设定规条。这些人包括寡妇、孤儿，与寄居的外人(见：出二十二22；申十18~19，二十四17~21)。早在主前第三千年纪中叶，美索不达米亚的法律档，也关心有需要的人，并且提到保障权益，以及维系法庭的公正。根据吾珥南模法典，与汉摩拉比法典的前言，作王的清楚知道，保障穷人、寡妇、孤儿，是「贤君」应有的职责。埃及作品《善辩之农夫的故事》，原告首先称法官为「孤儿之父、寡妇之夫」。由此可见，照顾弱势群体是古代近东地区共有的关注。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一23~26】信徒常常试探神的底线，一旦发现神没有立刻惩罚，就以为神的爱可以包容一切、「耶和华必不追究」(诗十4)。但神是轻慢不得的，祂亲自宣告「要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇」(24节；申三十二41)。这些「对头、敌人」并不是那些拒绝神、不认识神的人，而是悖逆神的百姓(2节)、带头犯罪的官长(23节)，更是人里面那个不肯顺服的肉体(罗八7)。神爱儿女的方式是「反手加在你身上」(25节)，用对付和拆毁来达到恢复的目的(26节)，「因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子」(来十二6)。──《圣经综合解读》

         我们常常觉得自己是在爱主、事奉主，但献上的却是神看不上的「渣滓」和「杂质」(25节)，因为人的肉体总是使「你的银子变为渣滓；你的酒用水搀对」(22节)。但负责拣选、也负责成就的神一定会「炼尽你的渣滓，除净你的杂质」(25节)，让基督成为在我们心中作主的「审判官」和「谋士」(26节)。──《圣经综合解读》

 

【赛一24】「因此，主万军之耶和华以色列的大能者说：“哎！我要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇。」

         「我的对头」、「我的敌人」：指偏离神的百姓。──《串珠圣经注释》

         雪恨： 从反面表明，虽然此时神的心境并不舒畅，但为了成就大爱，他在忍耐中等候(结5：13)。──《圣经精读本》

         ●「哎！」我要向我：「哎！」、「嗐！」、「祸哉！」。

         ●「对头」：字义是「仇敌、压制者」。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　以色列的大能者。赛49：26；60：16对神采用了类似的称呼。以色列的法官对穷人不感兴趣，因为从他们身上法官得不到酬谢。但穷人的案件已经呈到了天国的主宰和全地的审判者面前。压迫穷人的人几乎没有意识到自己是在与全天庭的权能作对。神借着以赛亚传达了信息：“与你相争的我必与他相争”(赛49：25)。

　　我的对头雪恨。义人的仇敌就是神的敌人。神反对各种不公正和压迫的事。那些乘人之危的人，是在与神作对。因此，以色列的领袖们很快就使自己处在神不得不处置他们的地位上。

　　向我的敌人报仇。神惩罚犯罪的人，不是为了报复。祂的目的乃是拯救，而不是毁灭，但是犯罪需要惩罚。虽然神的宗旨是尽可能从罪孽中拯救罪人，但坚持犯罪的人需要明白，时候将到，他们将面对全地的审判者。祂发誓绝不以有罪的为无罪(出34：7；民14：18)。── SDA圣经注释

 

【赛一24~31】必要来临的审判。圣经中罕见的对恶人的警告。有时神以失去悖逆之子的父母之心，有时神以失去恋人的心情劝勉他们悔改。然而，这并不是因神懦弱，而是因他的慈爱先于公义。但如经文所示，自甘堕落、失去承受神大爱的人，必受神公义的审判。同样，耶稣因慈爱背负十字架，而不是他没有能力，日后他将以审判主的身份再来。──《圣经精读本》

 

【赛一25】「我必反手加在你身上，炼尽你的渣滓，除净你的杂质。」

         我必反手： 象征神主权的介入，显明他的医治与恩典，有时表明可怕的审判(59：1；申2：15；诗119：173；可16：18)。22节的“渣滓”与“水”主要指个人的堕落，此节的“渣滓”与“杂质”主要指社会的腐败，尤其参看26节，可指腐朽的社会领袖。──《圣经精读本》

         ●「炼尽」：原文是「用碱炼净」。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　我必反手加在你身上。全地的审判者也是人类的救主。以色列的罪一定会受到惩罚。但悔改的人必然得救。神在发出惩罚的警告时，总是提供拯救的应许。耶路撒冷必须受到惩罚，但也一定会得救。虽然原来忠实的城市变成了一个妓女(第21节)，但仍能成为一座圣洁的城市，即“新”耶路撒冷，“就如新妇壮饰整齐，等候丈夫”(启21：2；参赛62：4)。神“反手”加在祂的子民身上，要救赎和复兴他们。

　　渣滓。就是氧化铅(见赛1：22；参玛3：2，3)。只要以色列愿意为祂这么做，神就会除去他们所累积的罪孽沉渣。苦难的火焰将除去渣滓。只有圣洁品性的纯金会保留下来(伯23：10)。

　　杂质。所有品格上的不良特性都将清除。只有纯金保存下来。── SDA圣经注释

 

【赛一25~26】◎奇妙的是，神的惩罚与复兴是一体的 1：25~26 。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         「像起初一样、像起先一般」(26节)，就是恢复起初大卫在耶路撒冷设立国度宝座、神拣选耶路撒冷的光景(撒下五6~10)。这句话重申大卫之约必定成就(撒下七16；诗八十九3~4)，预告弥赛亚君王必将耶路撒冷恢复为「公义之城，忠信之邑」(26节)。大卫的后裔和耶路撒冷，是以赛亚预言的中心。神的百姓虽然将面临拆毁(25节)，但拆毁的结果却不是叫人绝望，而是要把他们恢复到「起初」蒙拣选的地位。──《圣经综合解读》

 

【赛一26】「我也必复还你的审判官，像起初一样；复还你的谋士，像起先一般。然后，你必称为公义之城，忠信之邑。”」

         这些预言将要在千禧年国度里应验。──《以赛亚书雷氏研读本》

         显然神在炼净　百姓的过程中，要除去腐败的领袖(见23)。

          「像起初一样」、「像起先一般」：指大卫时代锡安城的理想情况(参撒下8：15)。──《串珠圣经注释》

         我也必复还： “审判官”与“谋士”指犹大领袖。一个社会是否追求良善，很大程度上受其领袖影响。因此，神宣告首先当更新领袖的心意。在神面前，领袖不仅要为自己的人格负责，也要为所产生的影响负责(雅3：1)。──《圣经精读本》

　　复还你的审判官。先知展望到有朝一日，将重新出现像撒母耳，大卫和所罗门这样忠信的审判官。在理想的统治者领导之下，以色列将成为理想的国家。

　　忠信之邑。只有到一千年结束，新耶路撒冷从天降下的时候(启21：1，2)，耶路撒冷才称得上是“忠信之邑”。这个城市将由大卫的子孙耶稣治理，“施行公平和公义”。这个理想的城市，和她公义的国王一样，将被称为“耶和华我们的义”(耶33：15，16；参结48：35)。── SDA圣经注释

 

【赛一26　审判官／谋士】因为这段经文与社会及法律制度的公正相关，此处的审判官是司法人员，而非士师时代拯救人民的人物(译按：「审判官」与「士师」在英文皆为 judge)。与其对应的称呼的「谋士」一词也是左证，因为谋士从没有用来形容士师。谋士的职责是协助君王订立政策、推行政策。法官的职责是协助君王制定、推行法律，此处的矛头是指向国家政策与司法体系。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一27】「锡安必因公平得蒙救赎，其中归正的人必因公义得蒙救赎。」

         锡安因着神的公平和公义得以复兴，愿意悔改归正的人得蒙救赎。──《串珠圣经注释》

         必因公平得蒙救赎： “救赎”包含被“搭救”的意思。如以赛亚所记载，圣经明确指出神救赎的标准与目的就是公义。这与一些宗教的特权阶级承诺的非伦理性祈福不同，体现出渴望参与救赎的人所当持有的态度。──《圣经精读本》

         「归正שׁוּב/shüv」(27节)的意思是「回转」，原文与「复还שׁוּב/shüv」(26节)和「反手」(25节)的「反שׁוּב/shüv」是同一个字，也被译为「归回」(申四30；三十8)、「归向」(申三十2、9)，指耶路撒冷城中那些认罪悔改、重新归向神的百姓。这个双关语表明，神的预定和人的责任是同一个硬币的两面：

1.人已经全然败坏，若不是神定意「复还」锡安、主动「反手」做工，人不可能主动「归正」；

2.立约的百姓有责任「归正」，顺服神手的引导、「拣选生命」(申三十19)，在管教中「尽心尽性归向耶和华」(申三十2)；

3.神的旨意并不倚赖于人的决定。即使百姓不肯「拣选生命」，神也会借着万事互相效力，引导所预定的人「归正」，所以摩西预言：「日后你在患难中，当这一切的事临到你，你必归回耶和华——你的神，听从祂的话」(申四30和合本修订版)。──《圣经综合解读》

　　因公平得蒙救赎。公正的审判者会通过公平的判决救赎和恢复锡安山。依据祂公义的法令，罪恶之城的渣滓将会彻底清除。

　　其中归正的人。锡安“归正的人”是指那些认识自己的罪而悔改的人。只有他们会得救，成为公义。锡安山将成为圣洁的城市，由圣洁的神所统治，住着圣洁的居民(见赛4：2~4)，基督的义将是拯救的手段和目标。耶稣是公义的，所以一切住在圣城里的人也要是公义的，因为他们将要像祂(约壹3：2)。耶稣的义要栽培和分赐给一切跟随祂的人。拯救意味着祂把公义栽培在他们心中，赎他们所犯下的罪，也意味着祂把公义分赐给他们，帮助他们过离罪的生活。人就是这样完全恢复到他们原先被造时的神形象(创1：27)。── SDA圣经注释

 

【赛一28】「但悖逆的和犯罪的必一同败亡；离弃耶和华的必致消灭。」

         神的「炼尽」(25节)和「复还」(26节)遵循「公平、公义」(27节)的原则：首先是神为人付出赎价，才能满足律法的要求；其次是人要「归正」回转，接受赎价的功效，才能「得蒙救赎」(27节)。因此，拒绝「归正」、不肯接受救赎的人仍要为自己的罪行接受审判，结果必然是「败亡、消灭」(28节)。──《圣经综合解读》

　　败亡。背叛神犯罪作恶的人必将灭亡。悖逆上天就是与耶和华挑战较量，其结果是不可避免的。所警告的厄运肯定会落在他们身上。

　　必致消灭。惟有神是生命的泉源。离了祂，人就无法生存。放弃神，罪人唯一的命运就是生命的结束。所有抛弃神的人所得到的将是永死，而不是永生。“罪的工价乃是死”(罗6：23)。“犯罪的，他必死亡”(结18：4)。“要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面”(帖后1：9)。“恶人却要灭亡。耶和华的仇敌，要像羊羔的脂油(或作像草地的华美)。他们要消灭，要如烟消灭。”(诗37：20)“万军之耶和华说，……凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留”(玛4：1)。“他们就归于无有”(俄16节)。；“还有片时，恶人要归于无有。你就细察他的住处，也要归于无有”(诗37：10)。── SDA圣经注释

 

【赛一28~31】28~31节和第六十五、六十六章原文用了大量相同的词首尾呼应，如「悖逆פָּשַׁע/pä·shah’」(28节；六十六24「违背」原文)、「一同יַחַד/yakh’·ad」(28、31节；六十五6，六十六17)、「败亡שֶׁבַר/sheh’·ver」(28节；六十五14「忧伤」原文)、「离弃耶和华וְעֹזְבֵ֥ייְהוָ֖ה/ä·zav’ yeh·ho·vä’ 」(28节；六十五11)、「抱愧בּוּשׁ/büsh」(29节；六十五13，六十六5「蒙羞」原文)、「选择בָּחַר/bä·khar’」(29节；六十五12；六十六3、4「拣选」原文)和「园子גַּנָּה/gan·nä’」(30节；六十五3；六十六17)、「扑灭」(31节；六十六24)，表明整卷《以赛亚书》都在宣告人的悖逆无法阻挡神的旨意。神允许百姓落在悖逆和失败里，并非任凭他们灭亡，而是要让人在失败中认清自己无可救药的本相，因此彻底拒绝自己、专心寻求救恩。人类和选民的历史都在神的掌管之中，祂的恢复计划必要成就，并且延续到新天新地(启二十一1~2)！──《圣经综合解读》

 

【赛一29】「那等人必因你们所喜爱的橡树抱愧，你们必因所选择的园子蒙羞。」

         “橡树……园子”。可能指与偶像膜拜和邪淫之异端膜拜有关的橡树林和园子。──《以赛亚书雷氏研读本》

         「橡树」：迦南人以此作偶像膜拜。

          「园子」：拜偶像的地方。以色列百姓效法外邦人拜偶像。──《串珠圣经注释》

         所喜爱的橡树……所选择的园子： 当时犹太人在四季常青的橡树底下及特别的园子立偶像，聚集膜拜(王下17：10)。人离弃神的旨意，追求自己的安全与名誉，认为某些存在可以帮助自己。从属灵的角度看，这一切皆是偶像。如今，撒但依然疯狂地给人提供诸般偶像。──《圣经精读本》

         第29节原文以「因为」开始，表示下文是解释为什么「离弃耶和华的必致消灭」(28节)。──《圣经综合解读》

         「橡树、园子」(29节)都是当时外邦人敬拜偶像的地方，目的是为了追求田地的丰收、牲畜和人口的繁殖。离弃神的人从来都不会得到自由，反而会落到偶像的辖制之下。不肯归正的人表面敬拜神(11~15节)，内心「所喜爱、所选择」(29节)的却是经济利益。他们以为在「橡树」下(五十七5)、「园子」中(六十五3；六十六17)敬拜偶像，就可以风调雨顺，结果却是自己和偶像一起成了「叶子枯干的橡树、无水浇灌的园子」(30节)。并非所有的宗教都是劝人为善、殊途同归，跟随谬误的人不管多么虔诚、多么热闹，最终都是和偶像一同「抱愧、蒙羞」(29节)。──《圣经综合解读》

         ●「橡树」：原文不是「橡树」，而是「高大的树」、「公羊」、「门框」、「柱子」。此处比较可能是「门框」、「柱子」。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　橡树('elim)。可能是一种笃耨香树。

　　园子。参赛65：3；66：17。这些园子可能是树木周围开垦的。── SDA圣经注释

 

【赛一29　神圣的橡树与花园】(参现中)古代近东的花园是种满果树、绿荫参天的公园，作为户外神龛，或是神庙周围的优美环境。神木在当时民间信仰很重要。一般人都以为石头与树木是神明落脚处。迦南宗教则以树木为丰饶的象征(见：申十二2；耶三9；何四13)，但是考古与文学上没有留下什么资料，更清楚界定圣木的角色。考古学家在铜器时代晚期的基提翁一地，挖掘到一座神庙，上面刻有六十棵树洼的圣木丛。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛一29~31】先知清楚指出，一切拜偶像的必受刑罚。拜偶像的人喜欢献祭和宣淫的地方(“橡树”和“园子”)，本希望生命兴旺，谁知偶像无力照顾自己，枯干萎谢，拜的人亦随之灭亡。自恃无恐的恶人好像易燃的“麻瓤”(麻屑，亦作“火绒”)，他们作的恶事有如火星，二者一触即燃，自取灭亡。──《启导本以赛亚书注释》

 

【赛一30】「因为你们必如叶子枯干的橡树，好像无水浇灌的园子。」

         拜偶像的人没有像树木那样生长茂盛，却像它们因缺水而枯干，这是极大的讽刺。──《串珠圣经注释》

         ●叶子枯干的「橡树」：「栗树」。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　橡树。人和他们所崇拜的自然界物体一样，也会灭亡的。

　　好像无水。无水的花园是不可能茂盛的。与神在一起乃是活水的泉源(诗36：9)。撇弃祂乃是撇弃活水的源泉(耶2：13)。就像一个无水的花园会变成一片荒地，以色列离开了神，就会退化成为一片旷野。以色列因抛弃了生命之源神，而注定了自己的厄运。── SDA圣经注释

 

【赛一30~31】有权势的……无人扑灭： 以赛亚指出，那些拜偶像的人，暂时像树汁丰盛的树木或水源充足的园子般富饶强盛，但终究归于虚妄。──《圣经精读本》

 

【赛一31】「有权势的必如麻瓤，他的工作好像火星，都要一同焚毁，无人扑灭。」

         “麻瓤”。火绒盒，引线。──《以赛亚书雷氏研读本》

         自以为强盛的恶人作茧自缚，结局如火烧灭绝。

          「麻瓤」：易燃的麻丝屑。──《串珠圣经注释》

         「有权势的」(31节)指那些自以为强大的人；「麻瓤」(31节)指亚麻的纤维，是易于燃烧的火种；「工作」(31节)指这些人为了敬拜偶像所做的一切。容易犯罪的人加上能够犯罪的能力，如同火种碰上「火星」(31节)，结局是「一同焚毁」(31节)。今天，人类的科技越来越发达、偶像越来越多，人心离神也越来越远，如此多的「麻瓤」和「火星」积聚在一起，灾难还能避免吗？──《圣经综合解读》

         ●「麻瓤」：「亚麻的短纤」。

         ◎易燃的亚麻的短纤维与火花结合，就是燃烧消灭。这个世界的人追求能力与权势，但是在神的眼中，这些事物却非常容易消灭。──蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　如麻瓤。指纺纱用的亚麻，大麻或黄麻的落屑，是极易燃烧的。自以为强壮的人将在那吞没恶人，不可扑灭的大火中烧尽。

　　他的工作。恶人和他们的工程都将在末日的烈火中烧净(彼后3：7，10)。── SDA圣经注释

 

【思想问题(第1章)】

 １　以赛亚书以审判的信息开始，指斥选民不认识神。今天信徒和教会又有什么罪会被神审判？

 ２　1：10~17这段经文对今日教会信徒的敬拜有什么提醒和启示？

  ──《串珠圣经注释》