ཡོ་ཤུ་ཨ 1 - Tibetan Old Testament 2011

གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡོ་ཤུ་ཨ་ལ་ཀ་ནན་དབང་དུ་བསྡུ་དགོས་ཅེས་བཀའ་གནང་བ།

¹ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་པ་མོ་ཤེ་གྲོངས་པའི་རྗེས་ལ་ནུན་གྱི་བུ། མོ་ཤེའི་ལས་རོགས་ཡོ་ཤུ་ཨ་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ།

² ངའི་ཞབས་ཏོག་པ་མོ་ཤེ་གྲོངས་པས། ད་ཁྱོད་དང་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ཚང་མ་གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་ནས་སྔར་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྟེར་གྱི་ཡིན་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེར་འགྲོ་བར་གྲ་སྒྲིག་བྱོས་ཤིག

³ སྔར་ངས་མོ་ཤེ་ལ་སྨྲས་པ་བཞིན་ཁྱོད་ཚོས་གོམ་པ་སྤོས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མ་ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་མང་རྣམས་ལ་སྟེར་ཡོད།

⁴ ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་སྟོང་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ལེ་བ་ནོན་གྱི་རི་ཁུལ་བར་དང་། དེ་བཞིན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡུབ་རད་ཞེས་པའི་གཙང་པོ་ཆེན་པོ་ནས་ཧི་ཏི་པཔའི་ཡུལ་བརྒྱུད་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མཚོ་མེ་ཌི་ཊ་རེ་ནི་ཡན་བར་དུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།

⁵ ཀྱེ་ཡོ་ཤུ་ཨ། ཁྱོད་གསོན་པོར་གནས་ཡུན་རིང་ལ་མི་སུས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མི་ཡོང་། སྔར་ང་མོ་ཤེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་བཞིན་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུའང་དུས་རྒྱུན་དུ་གནས་རྒྱུ་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་ནམ་ཡང་སྤངས་མི་ཡོང་།

⁶ བློ་ཐག་ཆོད་པོ་དང་བློ་གདེང་བྱོས་ཞིག། གང་ལགས་ཟེར་ན། ངས་ཁོ་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ལ་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ཚོས་བདག་དབང་བྱེད་སྐབས་ཁྱོད་ནི་དེ་ཚོའི་འགོ་ཁྲིད་དུ་འགྱུར་ཡོང་།

⁷ བློ་ཐག་ཆོད་པོ་དང་བློ་གདེང་བྱོས་ཤིག། ངའི་ཞབས་ཏོག་པ་མོ་ཤེའི་བརྒྱུད་ནས་ཁྱོད་ཚོར་སྟེར་བའི་ཁྲིམས་ཚང་མ་སྲུང་རྒྱུའི་ངེས་པར་བྱོས་ཞིག བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཟུར་ཆ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་མེད་མ་བྱེད་པར། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྲུང་ན་ཁྱོད་གང་དུ་ཕྱིན་རུང་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

⁸ དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་སྐབས་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དེབ་འདི་རྒྱུན་དུ་ཀློག་དགོས་པ་དེ་མ་བརྗེད་ཅིག ཡང་དེར་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། དེའི་ནང་གང་བྲིས་ཡོད་པ་ཚང་མ་སྲུང་དགོས་པ་དེའང་མ་བརྗེད་ཅིག དེ་བཞིན་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཚང་མ་འགྲུབ་སྟེ་ཁྱོད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ།

⁹ དྲན་ཞིག་དང། ངའི་ཁྱོད་ལ་བློ་ཐག་ཆོད་པོ་དང་བློ་གདེང་སྐྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་སྤྲད་ཡོད། ཁྱོད་འཇིགས་པ་དང་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་ཤིག གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་གང་དུ་ཕྱིན་རུང་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་ཡོད༎

ཡོ་ཤུ་ཨས་མི་མང་ལ་བཀའ་བཀོད་བྱེད་པ།

¹⁰ དེ་ནས་ཡོ་ཤུ་ཨས་མི་མང་གི་འགོ་བྱེད་རྣམས་ལ་བཀའ་བཀོད་གནང་བ།

¹¹ ཁྱོད་ཚོ་སྒར་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིན་ཏེ། མི་མང་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱི་གཞུག་ལ་ཁྱོད་ཚོ་གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་ཞལ་བཞེས་གནང་བའི་ཡུལ་དེ་བདག་དབང་བྱེད་ཕྱིར་འགྲོ་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཁ་ཟས་སྒྲིག་དགོས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།

¹² ཡོ་ཤུ་ཨས་རུ་བྷེན་དང་གྷཌ་ཀྱི་སྡེ་རིགས་དང་གཞན་ཡང་མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ཕྱེད་ཀར་སྨྲས་པ།

¹³ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་གཙང་པོ་ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེ་ཁྱོད་ཚོར་རང་ཡུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནང་གི་ཡིན་ཞེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་པ་མོ་ཤེས་ལ་གསུངས་པ་དེ་དྲན་གསོ་བྱོས་ཤིག

¹⁴ ཁྱོད་ཚོའི་བུད་མེད་དང་བུ་ཕྲུག་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཚོའི་དུད་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཚང་མ་ས་ཁུལ་འདི་ག་རང་དུ་བསྡད་ནའང་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་གོ་མཚོན་ལྡན་པའི་དམག་མི་རྣམས་ནི་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལ་རོགས་བྱེད་ཕྱིར་དེ་ཚོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས།

¹⁵ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ཚོར་གནང་བའི་ཡོར་དན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ཚོས་བདག་དབང་དུ་མ་ལེན་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོ་ས་ཆ་དེ་ག་རང་ལ་བསྡད་དགོས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་སྡེ་རིགས་ཚང་མ་ཉེན་ཁ་ཡོངས་ལས་སྐྱབས་གནང་བའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཚོ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་དེ་སྔར་གཙོ་བོའི་ཞབས་ཏོག་པ་མོ་ཤེས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་བའི་ཡུལ་ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་དེར་གཞིས་ཆགས་ནས་བསྡད་ཆོག་གོ

¹⁶ དེའི་ལན་དུ་ཁོ་ཚོས་ཡོ་ཤུ་ཨ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཚང་མ་ང་ཚོས་བརྩི་སྲུང་ཞུས་རྒྱུ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་གང་དུ་བཏང་རུང་ང་ཚོ་དེ་གར་འགྲོ་གི་ཡིན།

¹⁷ དེ་སྔ་ང་ཚོས་མོ་ཤེའི་བཀའ་ལ་བརྩི་བ་བཞིན་ཁྱེད་ལའང་དེ་བཞིན་བརྩི་གུས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་མོ་ཤེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་བཞིན་ཁྱེད་དང་མཉམ་དུའང་དེ་བཞིན་གནས་པར་ཤོག།

¹⁸ སུས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་ངོ་ལོག་ཞུས་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྩི་གུས་མ་ཞུ་མཁན་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་སྲོག་ཐོག་ཏུ་གཏོང་དགོས། དེ་བས་ན་ཁྱེད་བློ་ཐག་ཆོད་པོ་དང་བློ་གདེང་མ་ཉམས་པར་བྱོས་ཤིག།