ཨེས་ཡོབ། 1 - Tibetan Old Testament 2011

བདུད་ཀྱིས་ཡོབ་ལ་ཚོད་བལྟ་བྱས་པ།

¹ ཨུཛ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡོབ་ཅེས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཡོད་པས། ཁོང་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུས་པ་དང་དམ་ཚིག་ཅན་ཞིག་ཡོད་དོ། ཁོང་ནི་སྐྱེ་བོ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ངན་པ་གང་ཡང་མི་བྱ་རྒྱུར་ཟབ་ཟབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ།

² ཁོང་ལ་བུ་བདུན་དང་བུ་མོ་གསུམ་ཡོད་དོ།

³ ལུག་བདུན་སྟོང་དང་། རྔ་མོང་གསུམ་སྟོང་། བ་གླང་ཆིག་སྟོང་། བོང་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ལ་གཡོག་པོ་དང་གཡོག་མོ་སོགས་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚོའི་ནང་ནས་ཁོང་ཕྱུག་ཤོས་ཞིག་ཡིན་ནོ།

⁴ ཡོབ་ཀྱི་བུ་ཚོས་རེ་མོས་ཀྱིས་འཛོམས་ནས་ཐུགས་སྤྲོ་གཏོང་བ་དང་གཞན་ཚང་མ་ཡང་དེར་ཡོང་བ་དང་། དེ་ཚོས་རྟག་ཏུ་རང་གི་སྲིང་མོ་གསུམ་ཡང་མཉམ་དུ་འཛོམས་པའི་ཆེད་དུ་མགྲོན་འབོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ།

⁵ ཕྲུ་གུ་རེ་རེའི་ཐུགས་སྤྲོ་ཚར་བའི་སང་ཉིན་དེར། ཡོབ་ཞོག་པ་སྔ་པོ་ལངས་ནས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་རེ་རེའི་བཞིན་དག་སྦྱང་བྱས་པའི་ཆེད་དམར་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཡོད་དོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོའི་བསམ་པར་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་གཅིག་གིས་མ་ཤེས་པར་དཀོན་མཆོག་ལ་དམའ་འབེབས་ཞུས་ནས་སྡིག་པ་གྱིས་ཡོད་འགྲོ་བསམ་གྱི་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་རྒྱུན་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ།

⁶ ཕོ་ཉ་རྣམས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་བཅར་བའི་ཉི་མོ་དེར་བདུད་དེ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་དོ།

⁷ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བདུད་ལ། ཁྱོད་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་བས། བདུད་ཀྱིས་ལན་དུ། ང་ཕར་ཚུར་འགྲོ་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་འཁོར་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པས།

⁸ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བདུད་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་ཞབས་ཕྱི་ཡོབ་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་ངམ། འཛམ་གླིང་གི་ནང་ན་ཁོ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཅན་དང་མི་བཟང་པོ་སུ་ཡང་མེད། ཁོས་ང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུས་པ་དང་ངན་པ་གང་ཡང་མི་བྱ་རྒྱུར་ཟབ་ཟབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས།

⁹ བདུད་ཀྱིས་ལན་དུ། ཡོབ་ཀྱིས་ཁེ་ཕན་མེད་པར་ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཀྱི་རེད་དམ།

¹⁰ ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཁོ་དང་ཁོའི་ནང་མི་དང་། ཁོའི་རྒྱུ་དངོས་རྣམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་གནང་གི་ཡོད་དོ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོའི་ལས་ཅི་གྱིས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་བ་དང། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཁེངས་པའི་སྒོ་ཕྱུགས་གནང་ཡོད་དོ།

¹¹ འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་ཁོ་ལ་གང་ཡོད་པ་རྣམས་ཚུར་བཞེས་པ་ཡིན་ན་ཁོས་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་ངོར་དམོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་སོ།

¹² དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བདུད་ལ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཁོ་ལ་གང་ཡོད་པ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་ཡོད་པས། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོབ་ཁོ་རང་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་བྱེད་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ་། དེར་བརྟེན་བདུད་དེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཕྱིན་ནོ༎

ཡོབ་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་དང་རྒྱུ་ནོར་རྣམས་མེད་པར་བཟོས་པ།

¹³ ཉིན་ཞིག་ཡོབ་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་རྣམས། བུ་རྒན་ཤོས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཐུགས་སྤྲོ་གཏོང་བ་སྐབས་སུ།

¹⁴ བང་ཆེན་ཞིག་ཡོབ་ཀྱི་སར་རྒྱུགས་ཡོང་ནས་སྨྲས་པ། ང་ཚོ་བ་གླང་གི་ཞིང་རྨོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བོང་བུ་རྣམས་ཉེ་འགྲམ་གྱི་རྩ་ཁར་ཡོད་སྐབས་སུ།

¹⁵ གློ་བུར་དུ་ས་བན་པ་ཚོས་ང་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་འཐབ་རྒོལ་བྱེད་ནས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་འཕྲོག་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་ང་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མ་བསད་སོང་། ང་གཅིག་པོ་ཁྱེད་ལ་ལན་སྐྱེལ་ཕྱིར་ཐར་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ།

¹⁶ ཁོས་དེ་ལྟར་སྨྲས་མ་ཚར་བའི་སྔོན་དུ། གཡོག་པོ་གཞན་ཞིག་ཡོང་ནས། ལུག་དང་ལུག་རྫིའི་སྟེང་དུ་ཐོག་རྒྱབ་ནས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཤིའོ། ང་གཅིག་པོ་ཁྱེད་ལ་ལན་སྐྱེལ་ཕྱིར་ཐར་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ།

¹⁷ ཁོས་དེ་ལྟར་སྨྲས་མ་ཚར་བའི་སྔོན་དུ། གཡོག་པོ་གཞན་ཞིག་ཡོང་ནས། ཀལ་དི་ཡན་ཇག་པ་ཚོ་གསུམ་ཀྱིས་ང་ཆོའི་ཐོག་ཏུ་འཐབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་རྔ་མོང་ཚང་མ་འཕྲོག་པ་མ་ཟད། ང་མ་གཏོགས་ཞབས་ཕྱི་གཞན་ཚང་མ་བསད་སོང་། ང་གཅིག་པུ་ཁྱེད་ལ་ལན་སྐྱེལ་ཕྱིར་ཐར་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ།

¹⁸ ཁོས་དེ་ལྟར་སྨྲས་མ་ཚར་བའི་སྔོན་དུ། གཡོག་པོ་གཞན་ཞིག་ཡོང་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་བུ་རྒན་ཤོས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཐུགས་སྤྲོ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་།

¹⁹ སྐབས་དེར་བྱེ་ཐང་ནས་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོ་ཞིག་རྒྱབ་ནས། དེས་ཁང་ཁྱིམ་ལ་འཕོག་ནས་ཁང་པ་དེ་བརྡིབས་ནས་ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་ཤི་སོང་། ང་གཅིག་པུ་ཁྱེད་ལ་ལན་སྐྱེལ་ཕྱིར་ཐར་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ།

²⁰ དེ་ནས་ཡོབ་ཡར་ལངས་ནས་མྱ་ངན་གྱིས་རང་གི་གོས་ཧྲལ་ནས། རང་གི་དབུ་སྐྲ་བཞར་ནས་ཞལ་ས་ལ་ཁ་འབུབ་ནས་སའི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་གནང་ངོ་།

²¹ ཁོང་གིས་ང་སྐྱེས་དུས་སུ་གཅེར་བུར་སྐྱེས་པ་བཞིན་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡང་གཅེར་བུར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་གང་གནང་བ་རྣམས་ཁོང་གིས་དེ་ཚོ་ཕྱིར་བསྣམས་པས། ཁོང་གི་མཚན་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།

²² དེ་ལྟར་ཚང་མ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཡང་ཁོང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱོན་འརྗོད་ཞུས་ནས་སྡིག་པ་གང་ཡང་མ་བྱས་སོ༎