གྲངས་ཀ 18 - Tibetan Old Testament 2011

བླ་མ་དང་ལེ་ཝི་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འགན།

¹ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨ་རོན་ལ་གསུངས་པ། ང་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་དུ་ཞབས་ཏོག་ཞུ་སྐབས་བྱུང་བའི་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་འགྲུབ་འབྲས་དེ་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྣམས་དང་ལེ་ཝི་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱེར་དགོས། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་ལས་དོན་གྱི་འགྲུབ་འབྲས་ནི་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུས་འཁྱེར་དགོས།

² ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཚོས་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་དུ་ཞབས་ཏོག་ཞུ་སྐབས། ཁྱོད་ཚོར་རོགས་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། ཁྱོད་ཚོ་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་ཕྱིར་རང་གི་གཉེན་ཚན་ལེ་ཝི་པ་རྣམས་འཁྲིད་ཤོག་ཅིག

³ དེ་ཚོས་ཁྱོད་ལ་རོགས་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་འགན་དང་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་དུ་ཞབས་ཏོག་ཞུ་དགོས་པའི་ལས་འགན་རྣམས་ཆ་ཚང་བསྒྲུབ་ཐབ་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་གནས་མཆོག་དམ་པའི་དངོས་རྫས་དང་མཆོད་ཁྲི་བཅས་ལ་དེ་ཚོས་འཆང་མི་ཆོག དེ་མིན་ཁྱོད་དང་དེ་དག་ཚང་མ་ངེས་པར་ཤི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།

⁴ དེ་ཚོས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་པ་དང། དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་གི་ཞབས་ཏོག་ཞུ་དགོས་པའི་ལས་འགན་རྣམས་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མི་འོས་པ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།

⁵ གནས་མཆོག་དམ་པ་དང་མཆོད་ཁྲིའི་སྐོར་གྱི་ལས་འགན་དེ་དག་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཚོ་གཅིག་པུས་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ངས་ཁྲོ་བ་དེ་སླར་ཡང་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་འཕོག་པར་མི་འགྱུར་རོ།

⁶ ཨིསི་རཱཨེལ་པའི་ཁྲོད་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་ཚན་ལེ་ཝི་པ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་གནང་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོད་ཕྱིར་འདེམས་བསྐོ་བྱེད་མཁན་ནི་ང་རང་ཡིན། དེ་དག་ནི་ང་ལ་རབ་གནས་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་པས། དེ་ཚོས་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་དུ་རང་གི་ལས་འགན་དག་བྱས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།

⁷ འོན་ཀྱང་མཆོད་ཁྲི་དང་ཤིན་ཏུ་གནས་མཆོག་དམ་པའི་ནང་དུ་བླ་མའི་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་འགན་ཚང་མ་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཚོ་གཅིག་པུས་བྱེད་དགོས། ངས་ཁྱོད་ཚོར་བླ་མའི་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་གནང་སྦྱིན་སྤྲད་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ལས་འགན་འདི་ཚོ་ཁྱོད་ཚོས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན། དམ་པའི་དངོས་རྫས་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མ་འོས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཡོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་དུ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ༎

བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་སྐལ།

⁸ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨ་རོན་ལ་གསུངས་པ། ང་ལ་ཕུལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་མིན་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་འབུལ་བ་རྣམས་ངས་ཁྱོད་ལ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་དྲན་གསོ་བྱོས་ཤིག འབུལ་བ་དེ་ནི་ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཐོབ་སྐལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད།

⁹ མཆོད་ཁྲིའི་ཁར་མ་སྲེག་པའི་ཤིན་ཏུ་དམ་པའི་འབུལ་བའི་ཁོངས་ནས་གཤམ་གསལ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནི་འབྲུའི་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་སེལ་གྱི་མཆོད་པ་དང་། རྒུན་ཚབ་འཇལ་བའི་མཆོད་འབུལ་དང་། ང་ལ་ཕུལ་བའི་མཆོད་འབུལ་དམ་པ་ཇི་ཡོད་རྣམས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར།

¹⁰ མཆོད་འབུལ་འདི་དག་ཁྱོད་ཚོས་གནས་དམ་པ་ཞིག་ཏུ་ཟ་དགོས། དེ་དག་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུས་ཟ་ཆོག། མཆོད་འབུལ་དེ་དག་ཚང་མ་དམ་པར་བརྩིས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།

¹¹ དེའི་ཁར་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་ང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་མཆོད་འབུལ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ལ་དུས་གཏན་དུ་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན། དག་འབྱངས་བྱས་ཏེ་དམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་མི་རེ་རེས་འབུལ་བ་དེ་དག་ལས་ཟ་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།

¹² ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་ལོ་རེ་བཞིན་རང་གི་སྟོན་ཐོག་བཟང་ཤོས་དེའི་ཕུད་དེ་ང་ལ་འབུལ་གྱི་ཡོད་པ་ནི། ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་དང་རྒུན་ཆང་དང་འབྲུ་བཅས་ཡིན་པས། ངས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱོད་ཚོར་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད།

¹³ དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་པས། དག་འབྱངས་བྱས་ཏེ་དམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་མི་རེ་རེས་དེ་དག་ཟ་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།

¹⁴ ཨིསི་རཱཨེལ་ནང་ང་ལ་ཆ་རྐྱེན་མེད་པར་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་པའི་མཆོད་རྫས་ཚང་མ་ཁྱོད་ཚོའི་ཡིན་པར་འགྱུར།

¹⁵ ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་ང་ལ་ཕུལ་བའི་ཕྲུག་གུའམ་སེམས་ཅན་སྔོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་ཡིན་མོན། འོན་ཀྱང་ཕྲུག་གུ་སྔོན་སྐྱེས་རེ་དང་དག་འབྱངས་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་མི་གཙང་བ་རེ་རེའི་ཚབ་ཏུ་བླུ་རིན་ངེས་པར་ལེན་དགོས།

¹⁶ ཕྲུ་གུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་པའི་རྗེས་སུ་རིན་སྤྲད་ནས་བླུ་དགོས། ཡང་བླུ་རིན་དེ་ནི་གཞུང་གི་ཁྲིམས་སྲོལ་ལྟར་ཚད་གཏན་འབེབས་ཟིན་པའི་དངུལ་དུམ་བུ་ལྔ་སྤྲད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།

¹⁷ འོན་ཀྱང་བ་ཕྱུགས་དང་། ལུག་དང་། ར་བཅས་ཀྱི་སྔོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བླུ་རིན་སྤྲད་ནས་བླུ་མི་ཆོག དེ་དག་ཡོངས་སུ་ང་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་དམར་མཆོད་དུ་འབུལ་དགོས། དེ་ཚོའི་ཁྲག་དེ་མཆོད་ཁྲིའི་ཁར་གཏོར་ཞིང་ཚིལ་དེ་ཁ་ཟས་ཀྱི་འབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་མེར་སྲེག་གཏོང་དགོས། དེའི་དྲི་ཞིམ་གྱིས་ངའི་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར།

¹⁸ ཤ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཚོར་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན། དམིགས་བསལ་གྱི་འབུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྲང་ཤ་དང་རྒྱབ་རྐང་ཤ་གཡས་པ་དེ་དག་ཁྱོད་ཚོའི་ཡིན།

¹⁹ ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་ང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འབུལ་བའི་དངོས་རྫས་རྣམས་ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ལ་དུས་གཏན་དུ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། འདི་ནི་ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་དང་མཉམ་དུ་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་དེ་ཡིན། ཡང་དམ་བཅའ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་འགལ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།

²⁰ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨ་རོན་ལ་གསུངས་པ། ཁྱོད་ལ་རྒྱུ་དངོས་གང་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་ས་སྐལ་དུ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་ས་གཞིའི་ཟུར་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་མི་ཡོང་། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་ཁྱོད་ཚོར་དགོས་མཁོ་ཚང་མ་ཡིན་ནོ༎

ལེ་ཝི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་སྐལ།

²¹ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་ང་ལ་བཅུ་ཁག་གི་འབུལ་བ་འཁྱེར་ཡོང་བ་ཚང་མ་ངས་ལེ་ཝི་པ་རྣམས་ལ་སྤྲད་ཡོད། དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་ང་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པར་བལྟ་སྐྱོངས་བྱེད་པའི་གླ་ཆའི་ཚུལ་དུ་སྤྲད་པ་ཡིན།

²² ཨིསི་རཱཨེལ་པ་བྱིངས་རྣམས་དབུ་གུར་དམ་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོང་མི་ཉེན། གལ་སྲིད་ཡོང་བ་ཡིན་ན་རང་ཉིད་ཤི་དགོས་པའི་ཉེས་ཆད་འཕོག་ཉེན་ཡོད།

²³ ད་ནས་བཟུང་ལེ་ཝི་པ་གཅིག་པུས་དབུ་གུར་དམ་པར་བལྟ་སྐྱོངས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེའི་ལས་འགན་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན། གཏན་འབེབས་ཟིན་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་འདི་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་དགོས་ཤིང་། ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ཚོས་ཀྱང་དེ་སྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ལེ་ཝི་པ་རྣམས་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་དུ་ནོར་སྐལ་བརྟན་འཇགས་ཤིག་ཐོབ་མི་ཡོང་།

²⁴ གང་ལགས་ཟེར་ན། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་ང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་བཅུ་ཁག་གི་འབུལ་བ་འཁྱེར་ཡོང་བ་དེ་དག་ངས་ཁོ་ཚོའི་ལག་ཏུ་སྤྲད་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་ནང་དུ་རྒྱུ་དངོས་བརྟན་འཇགས་ཤིག་ཐོབ་མི་ཡོང་ཞེས་ངས་སྨྲས་པ་ཡིན༎

ལེ་ཝི་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུ་ཁག།

²⁵ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ།

²⁶ ལེ་ཝི་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་སྨྲས་དགོས་ཤེས་བཀའ་གནང་ངོ་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བའི་བཅུ་ཆའི་ཐོབ་སྐལ་དེ་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོའི་ལག་ནས་ཁྱོད་ཚོས་ཐོབ་སྐབས། ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལས་བཅུ་ཆ་གཅིག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་དམིག་བསལ་གྱི་འབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་དགོས་པ་ཡིན།

²⁷ དམིགས་བསལ་གྱི་འབུལ་བ་དེ་ནི་ཞིང་པས་འབྲུ་གསར་པའམ་རྒུན་ཆང་གསར་པའི་འབུལ་བ་ཕུལ་བ་དེ་དང་མཚུངས་པར་བརྩིས་དགོས་སོ།

²⁸ ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ནས་ཐོབ་པའི་བཅུ་ཁག་གིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་འབུལ་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་ཕུལ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་དགོས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་འབུལ་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་བླ་མ་ཨ་རོན་ལ་ཕུལ་དགོས།

²⁹ ཁྱོད་ཚོས་ཐོབ་པའི་དངོས་ཟོག་བཟང་ཤོས་དེ་ལས་ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་ལ་ཕུལ་དགོས།

³⁰ ཞིང་པས་འབུལ་བ་ཕུལ་ཟིན་པའི་ལྷག་འཕྲོས་དེ་བདག་ཉར་བྱེད་པ་བཞིན། ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་དངོས་ཟོག་གི་ཆ་ཤས་བཟང་ཤོས་དེ་འབུལ་བར་ཕུལ་བའི་ལྷག་འཕྲོས་དེ་རང་གི་དོན་དུ་ཉར་ནའང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།

³¹ ལྷག་འཕྲོས་དེ་ནི་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་མིས་ས་གནས་གང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཟ་ནའང་ཆོག་པ་ཡིན། གང་ལགས་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཁྱོད་ཚོས་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་དུ་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པའི་གླ་ཆར་སྤྲད་པ་ཡིན་པས་ཕྱིར་རོ།

³² དེའི་ནང་ནས་དམིགས་སེལ་གྱི་བཟང་ཤོས་ཕུད་དེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་ན། ལྷག་འཕྲོས་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཟ་སྐབས་ཁྱོད་ཚོའི་སེམས་ནང་གནོང་འགྱོད་སྐྱེད་མི་ཡོང་། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་དམ་པའི་འབུལ་བ་དེ་མ་ཕུལ་གོང་དུ་ཁྱོད་ཚོས་དེ་ལས་ཟས་ནས་འབུལ་བ་དེ་མི་གཙང་བར་བཟོོ་མི་ཉན། དེ་མིན་ཁྱོད་ཆོ་ཤི་ངེས་ཅན་ཡིན་ནོ༎