གྲངས་ཀ 10 - Tibetan Old Testament 2011

དངུལ་གྱི་དུང་ཆེན་རྣམས།

¹ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་གསུངས་པ།

² མི་མང་བཀོང་བ་དང་སྒར་ས་བསྡུ་བའི་བརྡ་གཏོང་ཕྱིར་དངུལ་ལྗང་རྡུང་གི་དུང་ཆེན་ཆ་གཅིག་བཟོ་དགོས།

³ དུང་ཆེན་དེ་གཉིས་སྐད་རིང་པོར་འབུད་སྐབས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ང་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པའི་སྒོའི་རྩར་འཛོམས་དགོས།

⁴ འོན་ཀྱང་དུང་གཅིག་རང་འབུད་སྐབས་རིགས་རུས་ཀྱི་འགོ་དཔོན་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འཛོམས་དགོས་ཤིང་།

⁵ དུང་སྐད་ཐུང་ངུ་འབུད་སྐབས། ཤར་ངོས་སུ་སྒར་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་པའི་སྡེ་རིགས་རྣམས་འགྲོ་སྐྱོད་བྱེད་དགོས།

⁶ དུང་སྐད་ཐུང་ཐུང་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་འབུད་སྐབས་ལྷོ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་སྡེ་རིགས་རྣམས་འགྲུལ་སྐྱོད་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན་དུང་སྐད་ཐུང་ཐུང་འབུད་པ་དེ་ནི་སྒར་ས་བསྡུ་དགོས་པའི་བརྡ་དོན་ལ་གོ་དགོས་མོད།

⁷ འོན་ཀྱང་མི་སྡེ་ཚང་མ་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུ་འཛོམས་བྱེད་ཕྱིར་བརྡ་གཏོང་སྐབས་དུང་སྐད་རིང་པོ་ཞིག་འབུད་དགོས་ཤིང་།

⁸ དུང་འབུད་རྒྱུ་དེ་ནི་ཨ་རོན་གྱི་བུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འགན་ཡིན་ནོ། གཤམ་གསལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་དགོས་བ་ཡིན་ནོ།

⁹ དགྲ་བོས་ཁྱོད་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་དབང་གནོན་བྱེད་སྐབས་ཁྱོད་ཚོས་དེའི་གདོང་ལེན་བྱེད་དེ། རང་གི་ཡུལ་དུ་དགྲ་བོར་འཐབ་རྒོལ་བྱེད་ཅིང་། དམག་གི་ཟོན་བརྡ་གཏོང་ཕྱིར་དུང་དེ་དག་འབུད་དགོས། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་རོགས་མགོན་བྱེད་པ་དང། ཁྱོད་ཚོར་དགྲ་བོ་ནས་སྐྱབས་རྒྱུ་ཡིན།

¹⁰ དགའ་སྟོན་བྱེད་སྐབས་དང་གནམ་གང་གི་དུས་སྟོན་དང་གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དུས་ཆེན་སྐབས་སུ། ཁྱོད་ཚོས་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཐུན་འབྲེལ་གྱི་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སྐབས་དུང་དེ་འབུད་དགོས། དེ་ནས་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྐྱབས་རོགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ༎

ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་སྒར་བསྡུས་པ།

¹¹ ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པའི་ལོ་གཉིས་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུའི་ཉིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པའི་སྟེང་ནས་སྤྲིན་དེ་ཡར་འགྲོ་པ་དང་།

¹² ཨིསི་རཱ་ཨེེལ་པ་རྣམས་སི་ནཱཨེ་འབྲོག་སྟོང་ནས་ཐོན་ཏེ་འགྲོ་རྒྱུ་འགོ་འཚུགས་ཤིང་། པ་རན་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྟོང་དུ་སྤྲིན་པ་དེ་མར་བབས་ཏེ་གནས་སོ།

¹³ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དེ་ཚོ་འགྲུལ་སྐྱོད་བྱེད་རྒྱུ་འགོ་འཚུགས་ཤིང་།

¹⁴ དེ་ཚོ་འགྲུལ་སྐྱོད་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ག་དུས་ཡིན་རུང་གོ་རིམ་གཅིག་པ་བྱས་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ཐོག་མར་ཡ་ཧུ་དཱའི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་དར་ཆའི་མངའ་འོག་གི་སྡེ་མཚན་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྐྱོད་བྱེད་པ་མ་ཟད། ཨམ་མི་ན་དྷབ་ཀྱི་བུ་ནཱ་ཤོན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་ཏུ་དེ་ཚོ་རུ་ཁག་སྒྲིག་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།

¹⁵ དེ་བཞིན་ཨི་ས་ཀར་གྱི་སྡེ་རིགས་དེ་ནི་ཛུ་ཨར་གྱི་བུ་ནེ་ཐ་ནེལ་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་།

¹⁶ ཛེ་བུ་ལུན་གྱི་སྡེ་རིགས་དེ་ནི་ཧེ་ལོན་གྱི་བུ་ཨེ་ལི་ཨབ་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་ཏུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།

¹⁷ དེ་ནས་དབུ་གུར་དམ་པ་དེ་བསྡུས་ཏེ་གྷེར་ཤོན་དང་མེ་ར་རིའི་རིགས་རུས་ཚོས་དེ་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་དགོས་ཤིང་།

¹⁸ དེ་རྗེས་རུ་བྷེན་སྡེ་རིགས་ཀྱི་དར་ཆའི་མངའ་འོག་གི་སྡེ་མཚན་དེ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། དེ་ཚོ་ནི་ཤེ་དྷུར་གྱི་བུ་ཨེ་ལི་ཛུར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་ཏུ་རུ་ཁག་སྒྲིག་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།

¹⁹ སིམ་ཨོན་སྡེ་རིགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ནི་ཛུ་རི་ཤད་དྷེའི་བུ་ཤེ་ལུ་མི་ཨེལ་ཡིན་པ་དང་།

²⁰ གྷཌ་སྡེ་རིགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ནི་ཌུ་ཨེལ་གྱི་བུ་ཨེལ་ཡ་སཱཕ་ཡིན་ནོ།

²¹ དེ་རྗེས་ལེ་ཝི་པའི་ལས་ཀོ་ཧཱད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ནས་ཡོ་ཆས་དམ་པ་རྣམས་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། དེ་ཚོ་སྒར་སར་པར་སླེབས་སྐབས་དམ་པའི་དབུ་གུར་དམ་པ་དེ་ཕུབ་ཚར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།

²² དེ་རྗེས་ཨེཕ་ར་ཡིམ་སྡེ་རིགས་ཀྱི་དར་ཆའི་མངའ་འོག་གི་སྡེ་མཚན་དེ་ཐོན་དགོས་ཤིང་། ཨམ་མི་ཧུད་ཀྱི་བུ་ཨེ་ལི་ཤ་མའི་འོག་ཏུ་དེ་ཚོ་རུ་ཁག་སྒྲིག་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།

²³ མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་འགོ་དཔོན་ནི་པེ་དཱ་ཛུར་གྱི་བུ་གྷ་མ་ལི་ཨེལ་ཡིན་པ་དང་།

²⁴ བྷེན་ཡ་མིན་སྡེ་རིགས་ཀྱི་འགོ་དཔོན་ནི་གྷིད་ཨོ་ནིའི་བུ་ཨ་བྷི་དན་ཡིན་ནོ།

²⁵ མཐའ་མར་དཱན་སྡེ་རིགས་ཀྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་དར་ཆའི་མངའ་འོག་གི་སྡེ་མཚན་དེ་གྲལ་གཞུག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། ཨམ་མི་ཤ་དྷེའི་བུ་ཨ་ཧི་ཨེ་ཛར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་ཏུ་དེ་ཚོ་རུ་ཁག་སྒྲིག་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།

²⁶ ཨ་ཤེར་གྱི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་འགོ་དཔོན་ནི་ཨོག་རན་གྱི་བུ་པ་གྷི་ཨེལ་ཡིན་པ་དང་།

²⁷ དེ་བཞིན་ནཕ་ཏ་ལིའི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ནི་ཨེ་ནན་གྱི་བུ་ཨ་ཧི་ར་ཡིན་ནོ།

²⁸ ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་སྒར་ས་བསྡུས་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སྒར་ས་བརྒྱབ་པར་འགྲོ་དུས། རུ་སྒྲིག་གི་གོ་རིམ་ནི་གོང་གསལ་ལྟར་ཡིན་ནོ།

²⁹ མོ་ཤེས་མིད་ཡན་པ་ཡི་ཐོརོའི་བུའམ་རང་གི་སྐྱེས་དམན་གྱི་གཅེན་པོ་ཧོ་བྷབ་ལ་སྨྲས་པ། སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གནང་གི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཡུལ་དེར་ང་ཚོ་འགྲོ་རན་ཡོད་དོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་པས། ཁྱེད་རང་ཡང་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོང་ན་ང་ཚོས་རང་གི་བྱིན་རླབས་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་མཉམ་བགོས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།

³⁰ དེའི་ལན་དུ་ཧོ་བྷབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ། མིན། ང་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་འགྲོ་གི་ཡིན།

³¹ མོ་ཤེས་སྨྲས་པ། ང་ཚོར་མ་སྤངས་རོགས་གནང་། འབྲོག་སྟོང་འདིའི་ནང་དུ་ང་ཚོས་ས་གནས་གང་དུ་གུར་ཕུབ་དགོས་པ་དེ་ཁྱེད་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པས། ཁྱེད་ནི་ང་ཚོའི་ལམ་རྒྱུས་བྱེད་མཁན་སྣེ་ཤན་པ་ཞིག་ཏུ་འོས་པ་ཡིན་ནོ།

³² ཁྱེད་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་བྱིན་རླབས་གང་གནང་བ་དེ་ལས་ཁྱེད་རང་དང་མཉམ་བགོས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན༎

མི་མང་རྣམས་འགྲུལ་སྐྱོད་བྱེད་རྒྱུ་འགོ་འཚུགས་པ།

³³ ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་རི་བོ་དམ་པ་སི་ནཱཨེ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་བར་དུ་འགྲུལ་སྐྱོད་བྱས་སོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དེ་ནི་སྒར་ས་བརྒྱབ་པའི་ས་གནས་འཚོལ་ཕྱིར་དུས་རྒྱུན་དུ་དེ་ཚོའི་སྔོན་དུ་འཁྱེར་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།

³⁴ དེ་ཚོས་སྒར་ས་སྤོས་ནས་ཕྱོགས་ལ་ཐོན་རིང་བཞིན་དུ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྲིན་པ་དེ་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ཞིང་གནས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།

³⁵ མི་ཚོས་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དེ་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་སྐབས་མོ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཡར་སྐུ་བཞེངས་གནང་བར་མཛོད། ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་རྣམས་ཁ་གཏོར་བ་གནང་དགོས། ཉིད་ལ་སྡང་་དགྲ་ཞུ་མཁན་རྣམས་ལ་ཕྱིར་འདེད་གནང་བར་མཛོད།

³⁶ དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དེ་མར་བཞག་དུས། ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨིསི་རཱཨེལ་པའི་ནང་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་པར་མཛོད་ཅེས་ཁོས་སྨྲ་བཞིན་ཡོད་དོ༎