མ་ལ་ཀི 3 - Tibetan Old Testament 2011

¹ ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་དུ། ངས་རང་གི་བང་ཆེན་དེ་ངའི་འགྲུལ་ལམ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཕྱིར་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁྱོད་ཚོས་འཚོལ་བའི་གཙོ་བོ་དེ་བློ་བུར་དུ་ཁོང་གི་མཆོད་ཁང་ནང་ཕེབས་པར་འགྱུར། ཁྱོད་ཚོས་འདོད་པའི་བང་ཆེན་དེ་ཡོང་ནས་ངའི་དམ་བཅའ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པར་འགྱུར།

² འོན་ཀྱང་ཁོང་ཕེབས་པའི་ཉིན་མོ་དེ་སུས་བཟོད་བསྲན་བྱེད་ཐུབ་བམ། ཁོང་མངོན་པར་མཛད་སྐབས་སུ་ཞིག་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་བམ། ཁོང་ནི་ལྷད་འདོན་བྱེད་མེ་དངཡི་རྩི་མཁྲེགས་པོ་ལྟར་འདྲའོ།

³ ཁོང་ནི་དངུལ་བཞུར་ནས་གཙང་བར་མཛད་མཁན་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་ཞལ་ཆད་གཅོད་པར་ཕེབས་རྒྱུ་ཡིན། བཟོ་པས་གསེར་དང་དངུལ་སོགས་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་བཞིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བང་ཆེན་གྱིས་བླ་མ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་གཙང་བར་མཛད་དོ། དེ་ལྟར་གནང་དགོས་དོན་ནི་དེ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་དྲང་བདེན་གྱི་འབུལ་བ་འབུལ་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

⁴ དེ་རྗེས་ཡ་ཧུ་དཱ་དང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་འབུལ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་མཉེས་པར་འགྱུར།

⁵ ཡང་ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ངས་ཞལ་ཆེ་གཅོད་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་འོང་ནས། ངན་སྔགས་མཁན་དང་། ལོག་གཡེམ་སྤྱོད་མཁན་དང་། རྫུན་གྱི་དཔང་པོ་བྱེད་མཁན་དང་། ལས་བྱེད་པའི་གླ་ཆར་མགོ་སྐོར་གཏོང་མཁན་དང་། ཡུགས་མོ་དང་དྭ་ཕྲུག་དང་གཞན་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་རྣམས་ལ་དབང་ཡོད་བྱེད་མཁན་དང་། དེ་བཞིན་ང་ལ་རྩིས་གུས་མི་བྱེད་མཁན་ཚང་མར་ངས་ལམ་སང་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་ཅིང་དཔང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ༎

བཅུ་ཁག་འབུལ་བ།

⁶ ང་ནི་ནམ་ཡང་སྒྱུར་རྒྱུ་མེད་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དེ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ཚོའང་ད་བར་ཡོངས་སུ་འཇིག་མེད་དོ།

⁷ རང་གི་མེས་པོ་བཞིན་ཁྱོད་ཚོའང་ངའི་བཀའ་ཁྲིམས་ལས་འགལ་ཞིང་དེ་ལ་སྲུང་རྩིས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་ཚོ་ངའི་ཕྱོགས་སུ་བློ་ཁ་བསྒྱུར་ཅིག་དང་། ང་ཁྱོད་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་བློ་ཁ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་འདྲི་བ་བྱས་པ། ང་ཚོ་ཁྱེད་རྩར་བློ་ཁ་སྒྱུར་བར་གང་བྱེད་དགོས་སམ།

⁸ ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ། མིས་དཀོན་མཆོག་ལ་བཅོམ་པར་རིགས་སམ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་བཅོམ་བཞིན་པ་ཡིན། ཡང་ཁྱོད་ཚོས། ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་མམ། བཅུ་ཁག་དང་འབུལ་བ་མ་ཕུལ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་བཅོམ་པ་ཡིན།

⁹ ཁྱོད་ཚོ་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱིས་ང་ལ་བཅོམ་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཚོ་ཚང་མའི་ཐོག་ཏུ་དམོད་པ་ཕོག་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ།

¹⁰ ངའི་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་ཁ་ཟས་འབེལ་པོ་ཡོང་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་བཅུ་ཁག་གི་འབུལ་བ་ཆ་ཚང་ཞིག་དེར་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ངས་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྒེ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པ་ཞིག་སྟེར་ཡོང་ངམ་མི་ཡོང་ཞེས་ང་ལ་ཚོད་བལྟ་བྱོས་ཤིག

¹¹ ཁྱོད་ཚོའི་སྟོན་ཐོག་རྣམས་འབུས་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་ལས་ངས་སྐྱབས་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོའི་རྒུན་ཚལ་རྣམས་རྒུན་འབྲུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་།

¹² ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་དེ་དགའ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་མི་ཚོས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེའོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར༎

དཀོན་མཆོག་གིས་སྙིང་རྗེ།

¹³ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ཁྱོད་ཚོས་ངའི་སྐོར་ལ་ཚིག་ངན་སོགས་བརྗོད་དོ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་ཚིག་ངན་གང་ཞུས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཁྱོད་ཚོས་དྲི་བ་འདྲི་གི་ཡོད།

¹⁴ ཁྱོད་ཚོས་བརྗོད་གསལ། དཀོན་མཆོག་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ནི་དོན་མེད་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཅི་གསུངས་བཀའ་སྒྲུབ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འགྱོད་བཤགས་འབུལ་རྒྱུ་དེ་ནི་དགོས་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ།

¹⁵ ང་ཚོས་མཐོང་ཚུལ་བཞིན་མི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། མི་ངན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་ལས་ངན་བྱས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གྱི་བཟོད་སྲན་ལ་ཚོད་ལྟ་ཞུས་ཀྱང་དེ་ཚོ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།

¹⁶ དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འཇིག་མཁན་རྣམས་ཕན་ཚུན་གླེང་མོ་བྱས་པ་དེ་ཁོང་གིས་གསན་ཏེ། ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱག་དེབ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཁོང་ལ་འཇིག་པ་དང་གུས་བཀུར་ཞུ་མཁན་ཚོའི་སྐོར་ལ་བྲིས་གནང་མཛད་དོ།

¹⁷ ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། དེ་ཚོ་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་དབངས་སུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ངས་དེ་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་དབངས་བཟོ་བའི་ཉིན་མོར། དེ་ཚོ་རང་ཉིད་ང་ལ་བདག་པར་འགྱུར། རང་ཉིད་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་མཁན་བུ་ལ་ཕས་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་བཞིན་ངས་དེ་ཚོར་སྙིང་རྗེ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།

¹⁸ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་མིན་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་མཁན་དང་མི་ཞུ་མཁན་བར་གྱི་ཁྱད་པ་དེ་ངའི་མི་འབངས་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ༎