སྟོན་པ། 7 - Tibetan Old Testament 2011

མི་ཚེའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ།

¹ མིང་བཟང་པོ་ནི་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་དྲི་བཟང་ལས་ལེགས་པ་ཡིན། ཁྱོད་འཆི་བའི་ཉིན་མོ་དེ་ནི་ཁྱོད་སྐྱེས་བའི་ཉིན་དེ་ལས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།

² ཐུགས་སྤྲོ་གཏོང་སར་འགྲོ་བ་ལས་མྱ་ངན་བྱེད་པའི་ཁང་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། གང་ལགས་ཟེར་ན། གསོན་པོར་སྡོད་མཁན་ཚོས་ང་ཚོ་ཚང་མར་འཆི་བས་འགུག་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་དགོས་སོ།

³ སྡུག་བསྔལ་གད་མོ་ཤོར་བ་ལས་ལེགས། ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་པོར་སྐྱོ་སེམས་བྱུང་ན་ཡང་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་གོ་དོན་རྟོགས་པར་རྣོ་བར་བཟོས་སོ།

⁴ དུས་རྟག་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བསམ་གློ་གཏོང་མཁན་དེ་གླེན་པ་ཡིན་པ་དང། སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ངོ།

⁵ སྐྱེ་བོ་གླེན་པ་ཚོས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པའི་གླུ་ལེན་པ་ལས། སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་ཅན་ཚོས་ཁྱོད་ལ་ཁ་བརྡུང་གཏོང་བ་དེ་ལེགས།

⁶ གླེན་པ་ཞིག་གིས་གད་མོ་གད་སྐབས་ཚེར་མ་མེའི་ནང་གས་པ་དང་མཚུངས། དེ་ལ་དོན་གནད་གང་ཡང་མེད་དོ།

⁷ སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་ཅན་ཚོས་སུ་ཞིག་ལ་མགོ་བསྐོར་གཏོང་སྐབས་ཁོས་བླུན་པོ་ཞིག་ལྟར་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྐོག་རྔན་ལེན་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མེད་པར་བཟོ་བཞིན་ཡོད་དོ།

⁸ གང་ཞིག་གིས་ཐོག་མ་ལས་མཐའ་མ་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། བཟོད་སྲན་དེ་ང་རྒྱལ་ལས་ལེས་སོ།

⁹ རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་དེ་ཞི་དབང་དུ་འཛོག་དགོས་སོ། འཁོན་སེམས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་གླེན་པ་ཡིན་ནོ།

¹⁰ སྔར་གྱི་ཉིན་དེ་ཚོ་ད་ལྟ་ལས་ཅི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ལེགས་པ་ཡོད་ཅེས་མ་འདྲི་ཞིག དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ།

¹¹ འཚོ་བར་སྡོད་མཁན་ཚང་མ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པ་དེ་ནི་ནོར་སྐལ་ཞིག་ཐོབ་པ་ལྟར་ལེགས་སོ།

¹² རྒྱུ་དངུལ་གྱི་ཁྱོད་ལ་སྐྱོབ་པ་ལྟར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བདེ་བར་འཇོག་པ་དང་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཡིན་ནོ།

¹³ དཀོན་མཆོག་གི་ཇི་གནང་བར་བསམ་བློ་གཏོང་ཞིག དཀོན་མཆོག་གིས་ཀྱོག་ཀྱོག་བཟོས་གནང་བ་ཞིག་ལ་སུས་འདྲོང་པོ་བཟོ་ནུས་སམ།

¹⁴ བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་དགའ་བ་བྱོས་ཤིག་དང། དཀའ་སྡུག་བྱུང་སྐབས་ དཀོན་མཆོག་གི་བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀ་གཏོང་གནང་བ་དེ་དྲན་པར་བྱོས་ཤིག་དང། ཕུགས་སུ་ཇི་འབྱུང་བ་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ།

¹⁵ ངའི་མི་ཚེ་ལ་སྙིང་པོ་མ་བྱུང་ན་ཡང་དེའི་རིང་ངས་ཚང་མ་མཐོང་བྱུང། སྐྱེ་བོ་བཟང་པོ་འགའ་ཤས་འཚི་བ་དང་གཞན་ཚོ་ངན་པ་ཡིན་ན་ཡང་འཚོ་བཞིན་བསྡད་དོ།

¹⁶ དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཧ་ཅང་བཟང་པོའམ་ཧ་ཅང་ཤེས་རབ་ཅན་མ་འགྱུར་ཤིག ཁྱོད་རང་ཉིད་ཅི་ལ་གསོད་དམ།

¹⁷ འོན་ཀྱང་ཧ་ཅང་སྤྱོད་ཚུལ་ངན་པའམ་ཧ་ཅང་གླེན་པ་མ་འགྱུར་ཤིག དུས་ཚོད་མ་སླེབས་སྔོན་དུ་ཅི་ལ་འཆིའམ།

¹⁸ དེ་ཚོ་གཉིས་ཀར་ཚོད་མེད་མ་བྱེད་ཅིག། ཁྱོད་ཚོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུས་པ་ཡིན་ན་གང་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བར་འགྱུར།

¹⁹ རྒྱལ་པོ་བཅུ་ཐམ་པས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་བྱེད་ཐུབ་པ་ལས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གིས་བྱེད་ཐུབ་བོ།

²⁰ ས་གཞི་འདིའི་སྟེང་དུ་རྟག་ཏུ་དྲང་པོ་ཇི་ཡིན་བྱ་མཁན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ནམ་ཡང་མི་བྱ་མཁན་སུ་ཡང་མེད་དོ།

²¹ མི་མང་གི་ཇི་སྨྲས་པ་ཚང་མར་དོ་སྣང་མ་བྱེད་ཅིག ཁྱོད་ཀྱི་གཡོག་པོས་ཁྱོད་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་པ་ཐོས་སྲིད་དོ།

²² ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཞན་ཚོར་ཐེངས་མང་པོར་དམའ་འབེབས་བྱས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དོ།

²³ དེ་ཚོ་ཚང་མ་རྟགས་དཔྱད་བྱེད་པར་ངས་ངའི་ཤེས་རབ་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན། ང་ཤེས་རབ་ཅན་བྱ་རྒྱུར་ཐག་ཅོད་ཟིན་ན་ཡང། དེ་ནི་ངའི་ཚད་ལས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ།

²⁴ སུ་ཞིག་གིས་མི་ཚེའི་དོན་གནད་ཇི་ཡིན་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཐུབ་བམ། དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པར་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡོད་དོ།

²⁵ འོན་ཀྱང་ངས་ཤེས་བྱ་དང་སློབ་སྦྱོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཧུར་བརྩོན་གྱི་ལབ་པ་ཡིན། ངས་ཤེས་རབ་འཚོལ་རྒྱུ་དང་ངའི་དྲི་བ་ཚོར་ལན་འཚོལ་རྒྱུ་དང་སྤྱོད་ངན་དང་གླེན་པ་ཅན་ཇི་འདྲ་ཡོད་སྦྱངས་པའི་ཆེད་དུ་ཐག་བཙད་པ་ཡིན།

²⁶ ངས་འཆི་བ་ལས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཁག་ཏི་ཅན་ཞིག་རྙེད་བྱུང། དེ་ནི་བུད་མེད་ཞིག་ཡིན་པས་མོ་ནི་རྙིད་ལྟར་ཡིན་ནོ། མོས་ཁྱོད་ལ་བརྩེ་བ་བྱས་པ་དེས་ཁྱོད་ལ་རྙི་ལྟར་བཟུང་བ་དང་། མོའི་ལག་པ་ཁྱོད་ལ་འཐམས་པ་དེས་ལྕགས་ཐག་ལྟར་ཁྱོད་ལ་བཟུང་ཞིང། དཀོན་མཆོག་མཉེས་པར་བྱ་མཁན་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། འོན་ཀྱང་མོས་སྡིག་ཅན་ལ་བཟུང་བར་བྱེད་དོ།

²⁷ སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ། ངས་ལན་འཚོལ་སྐབས་དེ་ཚོ་དལ་བུར་བྱས་ནས་རྙེད་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ།

²⁸ ངས་ལན་གཞན་ཚོ་འཚོ་ཀྱང་གང་ཡང་རྙེད་མ་བྱུང་། སྟོང་ཕྲག་གི་ནང་ནས་གུས་བཀུར་ཞུས་འོས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཅིག་རྙེད་བྱུང། འོན་ཀྱང་བུད་མེད་གཅིག་ཀྱང་རྙེད་མ་བྱུང།

²⁹ ངས་ཇི་སྦྱངས་པ་ནི་དེ་ཚོ་ཡིན་ནོ། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་སྤམ་པོ་དང་ཉམ་ཆུང་བཟོས་གནང་ཡོད་ན་ཡང་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཧ་ཅང་མགོ་རྙོག་པོ་བཟོས་ཡོད་དོ༎