Qu’est-ce que la théologie du remplacement ?

Réponse

La doctrine du remplacement affirme que l’Église a pris la place d’Israël dans le dessein de Dieu. Ses partisans soutiennent que les Juifs ne sont plus considérés comme le peuple élu de Dieu et que Dieu n’a plus de desseins spécifiques pour l’avenir de la nation d’Israël. On peut distinguer deux points de vue principaux concernant la relation entre l’Église et Israël : l’Église est une continuation d’Israël (théologie du remplacement / théologie de l’alliance) ou les deux entités sont complètement distinctes et différentes (dispensationnalisme / prémillénarisme).

Selon la doctrine du remplacement, l’Église a pris la place d’Israël et les nombreuses promesses faites à Israël dans la Bible trouvent leur accomplissement dans l’Église chrétienne, et non plus en Israël. Ainsi, les prophéties bibliques concernant la bénédiction et la restauration d’Israël dans la terre promise sont « spiritualisées » ou « allégorisées » pour devenir des promesses de bénédiction de Dieu pour son Église. Cependant, ce point de vue soulève plusieurs questions importantes, notamment en ce qui concerne la survie du peuple juif à travers les siècles et, en particulier, la résurgence de l’État d’Israël à l’époque moderne : si Israël est sous la condamnation de Dieu et que la nation juive n’a plus d’avenir, comment expliquer la survie surnaturelle de ce peuple pendant plus de 2 000 ans malgré toutes les tentatives pour le détruire ? Comment expliquer l’émergence de la nation d’Israël au XXe siècle, après une disparition de 1 900 ans ?

Le Nouveau Testament établit une distinction claire entre Israël et l’Église. Sur le plan biblique, l’Église est complètement différente et distincte d’Israël, et les deux entités ne doivent jamais être confondues ni utilisées de manière interchangeable. Les Écritures enseignent que l’Église est une création entièrement nouvelle, née le jour de la Pentecôte et qui perdurera jusqu’à son enlèvement.Au moment de l’Enlèvement (Éphésiens 1:9-11, 1 Thessaloniciens 4:13-17), l’Église n’a aucun lien avec les bénédictions et les malédictions d’Israël. Les alliances, les promesses et les avertissements sont spécifiquement destinés à Israël. Israël a été provisoirement mis de côté dans le plan de Dieu au cours des 2 000 dernières années de dispersion.

Après l’Enlèvement (1 Thessaloniciens 4:13-18), Israël retrouvera sa place en tant que priorité dans le plan de Dieu. Le premier événement de cette période sera la Tribulation (Apocalypse 6-19). Le monde sera jugé pour avoir rejeté le Christ et les épreuves de la grande Tribulation prépareront Israël au retour du Messie. Ainsi, lorsque Christ reviendra sur terre à la fin de la Tribulation, Israël sera prêt à l’accueillir. Le reste d’Israël qui aura survécu à la Tribulation sera sauvé et le Seigneur établira son royaume sur terre, avec Jérusalem comme capitale. Sous le règne de Christ, Israël sera la première des nations et des représentants de toutes les nations viendront à Jérusalem pour rendre hommage et adorer le Roi Jésus-Christ. L’Église reviendra avec Christ et règnera avec lui pendant une période de mille ans (Apocalypse 20:1-5).

Tant l’Ancien Testament que le Nouveau Testament soutiennent une compréhension prémillénariste / dispensationaliste du plan de Dieu pour Israël, mais l’argument le plus solide en faveur du prémillénarisme est l’enseignement clair d’Apocalypse 20.1-7, qui affirme à six reprises que Christ régnera pendant 1 000 ans. Après la Tribulation, le Seigneur reviendra et établira son royaume sur la nation d’Israël. Christ régnera sur toute la terre et Israël sera la première des nations. L’Église règnera avec lui pendant une période de mille ans.Il y a maintenant mille ans que l’Église n’a pas remplacé Israël dans le dessein de Dieu. Bien qu’il accorde sa grâce en premier lieu à l’Église, Dieu n’a pas pour autant oublié Israël. Un jour, il le restaurera en tant que la nation qu’il a choisie (Romains 11).