Quʼest-ce quʼun labyrinthe de prière ? Est-ce biblique ?

Réponse

Un labyrinthe est un ensemble complexe de chemins entrecroisés, parmi lesquels un seul mène à l’arrivée.

Un labyrinthe de prière est un labyrinthe utilisé pour faciliter la prière, la méditation, la transformation spirituelle et/ou l’unité. Les plus célèbres sont ceux de la cathédrale de Chartres en France, du Duomo di Siena en Toscane, ainsi que deux labyrinthes situés dans la Cathédrale de la Grâce, une église épiscopalienne de San Francisco. Alors que les labyrinthes de prière existent depuis des siècles dans les cathédrales catholiques, leur popularité a augmenté ces dernières années, notamment au sein de l’Église émergente et des groupes Nouvel Âge et néo-païens.

Les labyrinthes existent depuis au moins 3 500 ans dans de nombreuses cultures différentes. Des traces ont été retrouvées en Crète, en Égypte, en Italie, en Scandinavie et en Amérique du Nord. Les labyrinthes anciens prenaient généralement la forme « classique » de sept anneaux ou circuits. Ils avaient une signification clairement païenne : de nombreux labyrinthes étaient dédiés à une déesse et servaient pour des danses rituelles. Les Indiens Hopi considéraient le labyrinthe comme un symbole de la Terre mère, et les centaines de labyrinthes en pierre sur la côte scandinave servaient de pièges magiques pour les trolls et les vents contraires afin d’assurer la sécurité des pêcheurs.

Au Moyen Âge, l’Église catholique a adapté le labyrinthe à ses propres desseins dans ses cathédrales. La forme classique a été remplacée par des conceptions plus complexes, avec 11 circuits répartis en 4 quadrants : la conception dite « médiévale ». Dans la théologie catholique, le labyrinthe symbolise plusieurs choses : le chemin long et difficile vers Dieu, l’ascension mystique vers le salut et l’illumination, voire un pèlerinage à Jérusalem pour ceux qui ne peuvent pas s’y rendre physiquement.

La « redécouverte » moderne du labyrinthe et son utilisation au sein de l’ÉgliseIls sont encouragés par des organisations telles que The Labyrinth Society et Veriditas, The World-Wide Labyrinth Project (Le projet mondial du labyrinthe). Pour ces groupes, le labyrinthe est une « empreinte divine », une « tradition mystique », un « chemin sacré » et une « porte sacrée ». Veriditas affirme que son objectif est de « transformer lʼesprit humain » en utilisant le « labyrinthe comme pratique de guérison et de croissance personnelle, outil de développement communautaire, agent de construction de la paix mondiale et métaphore de lʼœuvre de lʼEsprit dans nos vies » (du site officiel de Veriditas).

Pour Veriditas, le labyrinthe de prière se divise en 3 étapes : la purge (renoncement), lʼillumination (réception) et lʼunion (retour). La purge correspond à lʼavancée vers le centre du labyrinthe. Pendant cette phase, on renonce aux distractions de la vie et on ouvre son cœur et son esprit. Lʼillumination se produit au centre du labyrinthe, où on « reçoit ce qui nous est destiné » à travers la prière et la méditation. Lʼunion survient en revenant vers la sortie du labyrinthe et implique de « se connecter avec Dieu, notre puissance supérieure ou les forces de guérison actives dans le monde ».

Les partisans des labyrinthes de prière affirment qu’ils favorisent notre illumination, notre réalignement avec l’univers et une meilleure connaissance de soi qui nous aide à mieux accomplir les aspirations de l’âme. Certains d’entre eux, comme la Présidente de Veriditas, le Dr Lauren Artress, évoquent également « plusieurs niveaux de conscience », y compris celui où nous sommes « des pèlerins depuis les temps anciens. Nous avons l’impression d’être hors du temps, pas dans cette vie » (extrait d’une interview du Dr Lauren Artress sur le site officiel de Veriditas).

Le centre de nombreux labyrinthes de prière comporte des symboles féminins, peut-être des vestiges de déesses anciennes. Le Dr Artress reconnaît ce symbolisme et parle ouvertement de la connexion au « sacré féminin » et de l’importance de percevoir Dieu comme unefois masculin et féminin.

Les parcours de prière sont-ils conformes à la Bible ? La réponse est non. Non seulement la Bible n’en parle pas, mais cela va à l’encontre de plusieurs principes bibliques sur l’adoration et la prière.

1. Dieu recherche des adorateurs qui l’adorent en esprit et en vérité « Dieu est Esprit, et ceux qui l’adorent doivent l’adorer en esprit et en vérité. », (Jean 4:24, Philippiens 3:3, Psaume 29:2). Les partisans des parcours de prière parlent de « culte corporel » et d’adoration à travers les cinq sens, concepts qui ne sont pas bibliques. Nous marchons par la foi, non par la vue, et l’adoration ne consiste pas en une activité physique et sensorielle, mais en une attitude du cœur exprimée par la louange et le service à Dieu. Pour les croyants du Nouveau Testament, l’adoration ne se limitait pas aux signes extérieurs tels que les bougies, marcher en cercle ou s’agenouiller devant un autel.

2. La prière ne doit pas devenir un rituel (Matthieu 6:5-8). Le Dr Artress, qui encourage la fréquentation régulière des labyrinthes, affirme que « le rituel nourrit l’âme ». Si c’était le cas, les Pharisiens à l’époque de Jésus auraient eu les âmes les mieux nourries : leur système religieux était rempli de rituels et de traditions. Pourtant, Jésus les a repris à maintes reprises pour leur religiosité vide et leur hypocrisie (Matthieu 15:3;Marc 7:6-13).

3. Tous les croyants ont l’esprit de Christ « Car qui a connu la pensée du Seigneur pour l’instruire? Mais nous, nous avons l’esprit de Christ. », (1 Corinthiens 2:16). Beaucoup de ceux qui pratiquent des parcours deLa quête de nouvelles révélations ou la recherche du « Dieu intérieur » est une tendance qui se rapproche du gnosticisme et de la pensée Nouvel Âge, mettant l’accent sur le mysticisme et la connaissance ésotérique. Les chrétiens n’ont pas besoin d’expériences mystiques ou de révélations en dehors de la Bible : « Quant à vous, vous avez reçu l’onction de la part de celui qui est saint, et vous avez toute connaissance » (1 Jean 2:20).

Dieu est accessible à tous ceux qui l’invoquent sincèrement, comme le déclarent les Psaumes 145:18 et Actes 17:27. Aucun rituel, tel qu’un labyrinthe, ne peut nous rapprocher davantage de lui. Jésus a dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi » (Jean 14:6). La repentance et la foi sont essentielles (Actes 20:21).

La Bible est suffisante pour la sanctification du chrétien, pour le rendre sage et pour le préparer à son service dans ce monde (2 Timothée 3:15-17). Ajouter du mysticisme ou de la tradition à la Bible pour atteindre une puissance supérieure revient à déprécier la Parole de Dieu et l’œuvre de l’Esprit à travers elle.

Historiquement, les labyrinthes étaient associés au paganisme avant d’être adoptés par le catholicisme. Aujourd’hui, ils sont promus par le mouvement de l’Église émergente et d’autres courants qui cherchent une spiritualité détachée de la Bible. Cet avertissementPaul nous encourage à rester centrés sur Jésus et à éviter les rituels dénués de sens. Il met en garde contre les fausses doctrines qui s’appuient sur la tradition humaine et les principes du monde, plutôt que sur Christ (Colossiens 2:8).