Je suis hindou : pourquoi devrais-je envisager de devenir chrétien ?

Réponse

Il est complexe de comparer l’hindouisme et la foi chrétienne, principalement en raison de la nature ésotérique de l’hindouisme pour les Occidentaux, avec son histoire riche et sa théologie complexe. Il s’agit probablement de la religion la plus diversifiée et variée au monde. Pour un novice en études religieuses comparatives, une comparaison entre l’hindouisme et la foi chrétienne peut s’avérer délicate. Ainsi, il convient de poser cette question avec prudence et modestie. Cette brève réponse n’a pas la prétention d’être exhaustive ni même de présenter de manière approfondie l’hindouisme : elle vise simplement à souligner quelques points de comparaison entre les deux religions, afin de mettre en évidence ce qui rend la foi chrétienne exceptionnelle.

Tout d’abord, la foi chrétienne repose sur des figures et des événements historiques, vérifiables grâce aux disciplines scientifiques telles que l’archéologie et la critique textuelle. Bien que l’hindouisme ait également une base historique, celle-ci est si intimement liée à sa théologie et à sa mythologie qu’il est difficile de les dissocier. L’hindouisme reconnaît ouvertement le recours à la mythologie et comporte des récits complexes expliquant la personnalité et la nature des divinités. Son ambiguïté historique lui confère une certaine souplesse, mais une religion dépourvue d’éléments historiques est plus difficile à vérifier, bien qu’elle soit également plus difficile à falsifier, contrairement à la théologie chrétienne qui repose sur l’histoire des traditions juives, puis chrétiennes. Si Adam et Ève n’ont jamais existé, si Israël n’a pas quitté l’Égypte, si l’histoire de Jonas est pure allégorie ou si Jésus n’a pas réellement vécu, tout le fondement de la religion chrétienne s’effondre. Des lacunes historiques pourraient compromettre la théologie chrétienne. Cette enracinement historique pourrait être considéré comme une faiblesse si tous les éléments historiques vérifiables de la tradition chrétienne n’étaient pas aussi solidement documentés.

Ensuite,La foi chrétienne et l’hindouisme font toutes deux référence à des figures historiques clés, mais seul Jésus est physiquement ressuscité des morts. L’histoire regorge de grands hommes et de sages qui ont initié des mouvements religieux, et l’hindouisme n’en manque pas, mais Jésus se distingue des autres. Son enseignement spirituel est étayé par un signe de sa puissance divine : sa résurrection corporelle d’entre les morts, qu’il avait prophétisée avant de l’accomplir (Matthieu 16:21, 20:18-19; Marc 8:31; Luc 9:22; Jean 20-21, 1 Corinthiens 15).

De plus, la doctrine chrétienne de la résurrection diffère de la croyance hindoue en la réincarnation. Ces deux concepts ne se confondent pas, et seule la résurrection repose sur des études historiques et des preuves convaincantes. Celle de Jésus-Christ, en particulier, est largement étayée par des spécialistes religieux ou laïcs, sans que cela ne légitime la doctrine hindoue de la réincarnation.

Voici quelques distinctions : tout d’abord, la résurrection implique une seule mort, une seule vie, un seul corps mortel et un seul nouveau corps immortel glorifié. Nous ne serons ressuscités qu’à la fin des temps, par l’intervention du seul vrai Dieu, qui nous délivre du péché. En revanche, la réincarnation suppose plusieurs décès, plusieurs existences et plusieurs corps mortels, mais aucun corps immortel. Elle s’appuie sur la loi naturelle, est généralement panthéiste (Dieu est tout et tout est Dieu), continue et repose sur le karma. Cette liste de différences ne prouve évidemment pas la véracité de l’une ou l’autre croyance, mais si la résurrection peut être historiquement démontrée, cela souligne la différence entre ce qui est prouvé et ce qui ne l’est pas. La résurrection du Christ et la doctrine globale de la résurrection méritent une attention particulière.

En outre, les Écritures chrétiennes sont d’une grande fiabilité.La fiabilité historique de la Bible est exceptionnelle, dépassant de loin celle des Védas hindous et d’autres textes de l’Antiquité. On pourrait même affirmer que remettre en question l’authenticité historique de la Bible revient à remettre en question l’histoire elle-même, car il s’agit du livre le mieux documenté historiquement de toute l’Antiquité. Le seul texte qui le surpasse en termes de fondement historique est le Nouveau Testament. Voici pourquoi :

1) Il existe plus de manuscrits du Nouveau Testament que pour tout autre ouvrage antique : 24 000 manuscrits, dont 5 000 en grec ancien. Cette abondance de manuscrits constitue une base de recherche exceptionnelle, permettant la comparaison des textes et l’identification de l’original.

2) Les manuscrits du Nouveau Testament sont plus proches chronologiquement des originaux que ceux de tout autre texte de l’Antiquité. Tous les originaux ont été rédigés du vivant des témoins oculaires des événements, au cours du 1er siècle après J.-C., et des fragments de manuscrits datant de 125 après J.-C., des copies complètes remontant à 200 avant J.-C., et des manuscrits du Nouveau Testament datant de 250 avant J.-C. sont disponibles. Le fait que tous les livres du Nouveau Testament aient été rédigés du vivant des témoins oculaires implique qu’ils n’ont pas eu le temps de se transformer en légendes populaires. De plus, des membres de l’Église ayant personnellement assisté aux événements pouvaient témoigner de leur authenticité.

3) Les livres du Nouveau Testament sont les plus fiables de l’Antiquité. L’évêque anglican et exégète John A.T. Robinson, dans son ouvrage « Honest to God » (Sincère devant Dieu), estime qu’ils sont fiables à 99,9 %, un taux supérieur à tout autre texte antique complet. L’expert du Nouveau Testament grec Bruce Metzger parle quant à lui d’un taux de fiabilité de 99,5 %.

Le monothéisme chrétien présente également des avantages par rapport au panthéisme et au polythéisme. Il n’est pas tout à fait exact de décrire l’hindouisme comme strictement panthéiste (« Dieu est tout et tout est Dieu »).Ni purement polythéiste (adoration de plusieurs dieux) ni purement panthéiste (croyance en une divinité immanente) : selon les différentes écoles de pensée, il peut être panthéiste, polythéiste, moniste (croyance en l’unité fondamentale de toute chose), monothéiste, etc. Cependant, les deux courants principaux restent le polythéisme et le panthéisme. Le monothéisme chrétien est nettement préféré à ces deux options métaphysiques. Pour des raisons de concision, nous allons ici les comparer sur un seul point : l’éthique.

Les fondements éthiques du polythéisme ainsi que ceux du panthéisme sont sujets à débat. En cas de croyance en plusieurs dieux, quel dieu détient les normes morales ultimes ? Leurs systèmes éthiques peuvent être contradictoires, non contradictoires, voire inexistants. Si ces normes n’existent pas, alors l’éthique serait une construction dépourvue de base, ce qui est clairement impossible. Si elles ne sont pas contradictoires, sur quelle base sont-elles alignées ? Cette base serait alors supérieure aux dieux, ce qui signifie que les dieux ne sont plus l’autorité ultime, impliquant ainsi l’existence d’une réalité supérieure à laquelle se conformer, rendant ainsi le polythéisme vide et dénué de fondement. Ou bien, si les lois morales divines sont contradictoires, obéir à un dieu conduirait automatiquement à désobéir à un autre et à encourir sa punition. L’éthique deviendrait alors relative, et le concept de bien selon un dieu ne serait pas objectivement et universellement valable. Par exemple, le sacrifice d’un enfant à Kali pourrait être considéré comme vertueux dans une certaine branche de l’hindouisme, mais répréhensible pour beaucoup d’autres. Cependant, le sacrifice d’enfants est clairement condamnable en soi. Il existe des actes bons ou mauvais, indépendamment de toute considération extérieure.

Le panthéisme n’est guère plus satisfaisant : en affirmant l’existence d’une seule réalité divine, il annule toute distinction entre le « bien » et le « mal ». Si cette distinction est réelle, alors il n’y a plus une seule réalité indivisible. Le panthéisme rend donc toute distinction morale impossible. Le bien et le mal se dissolvent dans une même réalité indivisible. Même si l’on pouvait les distinguer, le karma, un principe impliquéMa personnelle qui ressemble à une loi naturelle telle que celle de la gravité ou de l’inertie, effacerait la nature morale de cette distinction. Le karma d’une âme pécheresse n’est pas la rétribution divine qui apporte un jugement, mais une réaction impersonnelle de la nature. Cependant, la moralité implique la personnalité, qui fait défaut au karma. Par exemple, on ne reproche pas au bâton ayant servi à battre quelqu’un, car c’est un objet sans capacité ni devoir moral ; mais on condamne plutôt la personne qui l’a utilisé. Sa capacité lui confère un devoir moral. Par conséquent, si le karma est une simple force naturelle impersonnelle, il est amoral (« sans morale ») et ne peut servir de base à une éthique.

L’éthique monothéiste chrétienne, quant à elle, est fondée sur la personne de Dieu. Dieu est bon, donc ce qui est conforme à sa nature et à sa volonté est bon, et ce qui s’y oppose est mauvais. Ainsi, le Dieu unique est le fondement moral absolu, permettant ainsi une morale personnelle et justifiant la connaissance objective du bien et du mal.

Une autre question se pose : que faire du péché ? La foi chrétienne apporte la meilleure réponse à ce problème. Tant l’hindouisme que le bouddhisme offrent au moins deux perspectives du péché : il est parfois compris comme de l’ignorance (ne pas voir ou comprendre la réalité telle que définie par l’hindouisme), mais l’idée d’erreur morale demeure également. Agir mal intentionnellement, enfreindre une loi terrestre ou spirituelle, ou désirer des choses mauvaises est considéré comme un péché. Cette définition morale du péché implique cependant un réel besoin d’expiation. D’où peut venir cette expiation ? Du karma ? Celui-ci est amoral et impersonnel. On peut réaliser de bonnes actions pour « pencher la balance en notre faveur », mais en aucun cas se défaire du péché. Le karma ne prend même pas en considération la possibilité d’une faute morale. Qui offensons-nous, par exemple, par nos péchés privés ? En tout cas, pas le karma, qui n’est pas personnel. Imaginons, par exemple, qu’un homme tue le fils d’un autre. Il peut luiJe propose de l’argent, des biens ou même son propre fils, mais il ne peut rendre la vie à sa victime. Aucune compensation n’est suffisante pour ce péché. L’expiation est-elle possible par la prière ou par la dévotion à Shiva ou Vishnou ? Même s’ils pardonnent, le péché demeurerait une dette impayée, qu’ils traiteraient comme excusable pour nous faire entrer dans la félicité.

La foi chrétienne, quant à elle, considère le péché comme une faute morale contre un Dieu unique, absolu et personnel. Depuis Adam, tous les hommes sont des créatures pécheresses. Le péché est réel et crée un gouffre infini entre l’homme et Dieu. Il exige réparation, mais il ne peut être « compensé » par de bonnes œuvres. Même quelqu’un qui a fait dix fois plus de bien que de mal aurait toujours le mal qu’il a fait sur la conscience. Qu’en est-il de ces mauvaises œuvres ? Sont-elles pardonnées comme si elles ne comptaient pas ? Les emportons-nous avec nous dans la présence de Dieu ? Ou bien ne sont-elles que des illusions, ce qui effacerait le problème ? Aucune de ces options n’est possible. Le péché est trop réel pour être considéré comme une illusion. Si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, nous sommes obligés de reconnaître que nous avons tous péché. Tout simplement pardonner le péché impliquerait qu’il n’a pas de conséquences, ce qui est faux. La présence de Dieu ne vaudrait pas la peine d’être vécue si elle était troublée par notre péché. Il semble que le karma nous laisse le cœur plein de péché et avec la crainte d’avoir violé une norme morale personnelle et absolue. La perfection divine ne peut tolérer notre péché, sinon elle cesserait d’être parfaite.

La foi chrétienne enseigne cependant que tous nos péchés sont pardonnés, car la justice divine a été satisfaite par le sacrifice personnel de Christ sur la croix. Dieu est devenu homme, a vécu une vie parfaite et subi la mort que nous méritions. Il a été crucifié pour nous, à notre place, pour couvrir et expier nos péchés, puis il est ressuscité afin de montrer que même la mortIl était impossible de le vaincre. De plus, il offre la promesse de la résurrection pour une vie éternelle à tous ceux qui placent leur foi en lui comme leur unique Sauveur et Seigneur (Romains 3:10,23, 6:23,8:12,10:9-10;Éphésiens 2:8-9;Philippiens 3:21).

Enfin, la foi chrétienne apporte l’assurance du salut. Nous ne sommes pas basés sur une expérience temporaire, nos bonnes actions ou une méditation intense, et nous ne plaçons pas notre foi en de faux dieux que nous essayons de « créer » : nous avons un Dieu vivant et vrai, une foi enracinée dans l’histoire, une révélation fidèle et vérifiable (les Écritures), un fondement moral théologiquement satisfaisant et la certitude d’une demeure céleste avec Dieu.

Qu’est-ce que cela signifie pour vous ? Cela signifie que Jésus est la vérité ultime ! Il est le sacrifice parfait pour vos péchés. Dieu pardonne nos péchés et nous sauve si nous acceptons simplement son don « Mais à tous ceux qui l’ont reçue, à ceux qui croient en son nom, elle a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu, lesquels sont nés, », (Jean 1:12) et croyons en Jésus comme notre Sauveur qui a donné sa vie pour nous, ses amis. En mettant votre confiance en Jésus comme votre unique Sauveur, vous aurez l’assurance parfaite de la vie éternelle au ciel. Dieu pardonnera vos péchés, purifiera votre âme, renouvellera votre esprit, vous donnera une vie abondante dans ce monde et le bonheur éternel dans l’au-delà. Comment pourriez-vous refuser un tel cadeau précieux ? Comment pourriez-vous tourner le dos à Dieu, qui nous a tant aimés qu’il s’est sacrifié pour nous ?

Si vous n’êtes pas sûr de ce en quoi vous croyez, nous vous encourageons à adresser la prière suivante à Dieu : « Dieu, aide-moi à connaître la vérité et à discerner l’erreur. Guide-moi sur le vrai chemin deSalut. Dieu honorera toujours une telle prière.

Si vous souhaitez accueillir Jésus comme votre Sauveur, adressez-vous simplement à Dieu, à voix haute ou silencieusement, et exprimez-lui votre désir d’accepter le don du salut en Jésus. Voici un exemple de prière : « Dieu, je te remercie pour ton amour envers moi. Merci d’avoir sacrifié ta vie pour mes péchés, de m’avoir pardonné et sauvé. J’accepte le don du salut en Jésus. Je reçois Jésus comme mon Sauveur. Amen ! »

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